Tibetan
སྐུ་མཆོག་རེ་རེ་ལ། །ཚུལ་དགུ་དག་ཏུ་ལྡན་པ་སྟེ། །མཉེན་དང་ལྕུག་དང་འཁྲིལ་བ་སྟེ། །ལྡེམ་བག་ཆགས་དང་གཞོན་ཚུལ་དང་། །གསལ་དང་འཚེར་དང་ལྷུན་སྡུག་དང་། །གཟི་བྱིན་འབར་བར་རབ་ཏུ་གནས། །མེ་རི་བར་ཁྱམས་དམར་ནག་ནི། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད། །དེ་ལྟའི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཕྱི་རབས་སྔགས་འཆང་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྤྱན་དྲང་མཆོད་པ་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། རང་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། གསང་སྔགས་རྒྱ་མཚོ་ཐུགས་རྗེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པོ། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དབང་རྒྱས་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ལས། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨའི་སྙིང་པོར་གནས་པ་དེས། མི་གཡོ་བ་འཕྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་གསུངས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་དབང་བསྒྱུར་རོ། །གསང་སྔགས་རྨད་བྱུང་རྒྱལ་པོ་ལ། །ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །མདོར་བསྡུས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། །བསྒོམ་པ་ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །བསྐྱེད་དང་ལྷག་པའི་ ཏིང་འཛིན་ནོ། །ཐོག་མར་རྣལ་འབྱོར་བདག་བསྒོམས་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། །ཏིང་འཛིན་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །གཉིས་པ་ཀུན་སྣང་ནམ་མཁའི་ངང་། །སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །མཚམས་སྦྱོར་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ། །གསུམ་པ་རང་གི་ས་བོན་ཏེ། །རབ་ཏུ་དྲག་པོའི་ཡི་གེ་ཨ། །དེ་ལས་ཕྲ་མོའི་ཨ་འཕྲོས་འདུས། །སྤྲོས་ཤིང་བསྡུས་ཀྱང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། །དེ་ལས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ནི། །ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རྒྱས་བཏབ་བྱིན་བརླབས་དབང་བསྐུར་བས། །རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་རྫོགས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གསལ་བས་ན། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གཡོན་དུ་སྟེ། །མཁའ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་པདྨར་གནས། །དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །ལྷ་ཚོགས་བདག་གི་སྲས་སུ་བསྐྱེད། །དེ་ནི་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །དེ་བས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ཅེ་ན། །ཐོག་མར་ཡབ་ཡུམ་མཁའ་གསང་གཉིས། །རྡོ་རྗེ་པདྨར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །གཉིས་མེད་འཁྲིལ་བར་དགྱེས་པ་ལས། །བྷ་གའི་དཀྱིལ་དུ་ལིངྒ་ལ། །སྤྲོས་བསྡུས་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་པ་ལས། །དབང་ཆེན་ས་བོན་འབྲུ་ལྔར་གྱུར། །ཨེ་ཡཾ་བཾ་སུཾ་བྷྲཱུཾ། ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། བཾ་ལས་རྒྱ་མཚོ། སུཾ་ལས་གསེར་གྱི་ས་གཞི། བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་བསམ་ཡས་མཆོག །འཁོར་ལོ་གདན་དང་རོལ་མོའི་ཚོགས། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བའོ། །དེ་རུ་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་པ་ནི། །བརྟེན་འབྱུང་ནམ་མཁའི་ཡེ་ཤེས་ ཨ། །འཕེལ་མེད་འགྲིབ་མེད་གནས་པ་ལ། །གཉིས་མེད་དགྱེས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་འོད་དུ་ཤར། །ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ། ཨ་ཨི་ཨཱིཾ། ཨུ་ཨཱུ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བཅུ་གཉིས། །སྤྲོ་བསྡུས་གསལ་བར་གྱུར་པ་ལས། །ཐུགས་མཚན་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་འབར། །དེ་ལས་མངོན་རྫོགས་སྐུར་གསལ་བ། །ཏ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ལྔ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་ས་བོན་ཡིན། །ཋ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལྔ། །བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ཡིན་པར་གསུངས། །ཀ་སོགས་ལྔ་ནི་རྣམ་ཤེས་ལྔ། །ཙ་སོགས་ལྔ་ནི་དབང་པོ་ལྔ། །པ་སོགས་ལྔ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ། །ཡ་སོགས་བཞི་ནི་དུས་བཞིར་གྲགས། །ཤ་སོགས་བཞི་ནི་འཇོམས་མ་བཞི། །ཨི་སོགས་དྲུག་ནི་ཐུབ་པ་དྲུག །ཀྵ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁམས། །ཨ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བཤད། །སོ་སོའི་ཐུགས་སོགས་ལྔ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ། །ཡ་སོགས་བཞི་ནི་དུས་བཞིར་གྲགས། །ཤ་སོགས་བཞི་ནི་འཇོམས་མ་བཞི། །ཨི་སོགས་དྲུག་ནི་ཐུབ་པ་དྲུག །ཀྵ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁམས། །ཨ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བཤད། །སོ་སོའི་ཐུགས་མཚན་གསལ་བར་ལས། །ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་བསྐྱེད། །ཧཱུཾ་བཛྲ་དྷྲྀཀ །ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ །སྭ་རཏྣ་དྷྲྀཀ །ཨཱཾ་ཨཱ་རོ་ལྀཀ །ཧ་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ །མཱུཾ་དྷཱ་ཏྲཱི་ཤྭ་རི། ལཱཾ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི། མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི། པཱཾ་རཱ་ག་ར་ཏི། ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི། ཀྵིཾ་ཧི་ར་ཛཱ་ཡ། ཏྲཱཾ་ཨཱ་གརྦྷཱ་ཡ། ཧྲཱིཾ་པདྨ་པད་མ། ཛིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎ། ཧཱུཾ་ལ་སྱེ། ཏྲཾ་མཱ་ལེ། ཧྲཱིཾ་གཱི་ཏི། ཨཾ་རྟི། མཻ་དྷ་ར་ཎེ་སྭཱ་ཧཱ། ་ནིསྶ་རཾ་བྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུཾ་སྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ། མཱུཾ་ཤྲཱི་ཨཾ་རཱ་གཱ་ཡ། ཛ་དྷུ་པེ། ཧཱུཾ་པུཥ྇། བཾ་དི་པཾ། ཧོ་གྷནྡྷེ། ཧཱུཾ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཧཱུཾ་པྲནྡྷཱ་ཏ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཧཱུཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཧཱུཾ་བིགྷྣཱཾ་ཏ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཛ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི། ཧཱུཾ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི། བཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི། ཧོ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི། ཧཱུཾ་བཛྲ་ཙིཏྟ། ཨ་བཛྲ་ཙིཏྟ། མུ་ནེ་ཀྲིཾ། མུ་ནེ་ཏྲུཾ། མ་ནེ་སྲུཾ། མུ་ནེ་སྲཾ། མུ་ནེ་ཀྵཾ། མུ་ནེ་ཡེ། དེ་ལྟར་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་ལས། །མངོན་རྫོགས་སྐུར་ནི་གསལ་བ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཏེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཨཱ་དཪྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨཱོཾ་ས་མནྟཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་པྲ་ཏྱ་བེ་ཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲི་ཏྱཱ་ཨ་ནུ་ར་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཝཱཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ཏ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་ལྟར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སོ་སོ་རྣམས། །ཐོར་ཚུགས་ལ་སོགས་བཞུགས་ཚུལ་དང་། །རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་བཞུགས་ཚུལ་དང་། །བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་འཛིན་འདི། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པའི་རྩལ་ཡིན་ཏེ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་སུ་བསམ། །ཡང་ན་གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །ལྷག་པའི་ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཀུན། །ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་གསལ་བར་བསྒོམ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། རོལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་བ་མཐོང་ངོ་། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དབང་རྒྱས་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨའི་སྙིང་པོ་དེས། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ལས་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ
Chinese
每个殊胜身，都具有九种相，即柔软、纤细和缠绕，妩媚娇态和青春之姿，明亮、闪耀和庄严秀丽，光辉炽盛而安住。火山中间的红黑色走廊，自然成就事业。对于这样的自性坛城，后世的持咒瑜伽士，应当迎请并供养。如是说，一切法皆于自性坛城中自然成就。自然成就的坛城不可思议，自证的功德不可思议，密咒海的慈悲不可思议，化身不可思议，六道十方世界中为一切有情说法不可思议，也是自然成就。出自一切续之王《增广自在马王嬉戏续》，自性坛城品第四。之后，薄伽梵莲花藏身者，安住于不动摇的放射三摩地中，宣说了此三摩地之坛城。一切法皆由三摩地所掌控。为何如此说？因为一切法都由三摩地随其所欲地掌控。于稀有密咒王中，三摩地坛城虽不可思议，但简而言之有三种，即观修三摩地坛城，生起和增上的三摩地。首先瑜伽士观修自身，诸佛宣说即是坛城。那么如何观修呢？三摩地也有三种，即如是之三摩地，大空性之三摩地，其次一切显现虚空之性，因慈悲之境所遍布，观修大融合之三摩地。第三是自己的种子字，极其猛烈的字阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。由此生起微细的阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）并聚集，虽扩展和收缩，却无增减。由此大自在者，应当圆满生起一切。以手印加持灌顶，根本坛城得以圆满。因于如是性中显现，大自在者在左方，安住于虚空金刚莲花中。ེ་是禅修的坛城。 生起次第的坛城中， 将本尊众生视为自己的孩子而生起。 那是生起次第的坛城。 因此，如何生起呢？ 首先，父尊母尊的虚空密处二者， 加持为金刚莲花。 从无二交合的喜悦中， 在莲花中央的男根上， 收放于法界之中， 化为大自在的五种种子字： ཨེ （藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶），ཡཾ （藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬），བཾ （藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺），སུཾ （藏文，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：松），བྷྲཱུཾ （藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：部隆）。 ཨེ （藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）化为虚空，ཡཾ （藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）化为风的坛城，བཾ （藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）化为大海，སུཾ （藏文，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：松）化为黄金大地，བྷྲཱུཾ （藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：部隆）化为珍宝的宫殿。 形状和颜色不可思议，至高无上。 轮、座和乐器的集合， 与自性坛城相同。 在那里生起本尊众， 是依靠缘起虚空的智慧。 ཨ （藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。 在不增不减的安住中， 从无二喜悦的放出和收集中， 四十二尊化为光明。 ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ། ཨ་ཨི་ཨཱིཾ། ཨུ་ཨཱུ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ། 四十二尊语的坛城， 收放显现之后， 四十二尊心性之光闪耀。 从中显现圆满报身。 ཏ （藏文，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：达）等五个字母， 是五蕴的种子。 ཋ （藏文，梵文天城体：ठ，梵文罗马拟音：ṭha，汉语字面意思：塔）等是五大， 说是生起的种子。 ཀ （藏文，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）等五字是五种识， ཙ （藏文，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：擦）等五字是五根， པ་（藏文，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：帕）等五字是五处， ཡ （藏文，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚）等四字是四时， ཤ （藏文，梵文天城体：श，梵文罗马拟音：śa，汉语字面意思：夏）等四字是四母， ཨི （藏文，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）等六字是六能仁， ཀྵ （藏文，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣa，汉语字面意思：叉）是意识的识界， ཨ （藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是法界。 各自的心等五是五处， ཡ （藏文，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚）等四字是四时， ཤ （藏文，梵文天城体：श，梵文罗马拟音：śa，汉语字面意思：夏）等四字是四母， ཨི （藏文，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）等六字是六能仁， ཀྵ （藏文，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣa，汉语字面意思：叉）是意识的识界， ཨ （藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是法界。 各自的心性显现之后， 由种子字显现。 ཧཱུཾ་བཛྲ་དྷྲྀཀ （藏文，梵文天城体：हुं वज्र धृक，梵文罗马拟音：hūṃ vajra dhṛk，汉语字面意思：吽，金刚，持）。ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ （藏文，梵文天城体：ओं जिन जिक，梵文罗马拟音：oṃ jina jik，汉语字面意思：嗡，胜利者，吉）。སྭ་རཏྣ་དྷྲྀཀ （藏文，梵文天城体：स्व रत्न धृक，梵文罗马拟音：sva ratna dhṛk，汉语字面意思：梭，珍宝，持）。ཨཱཾ་ཨཱ་རོ་ལྀཀ （藏文，梵文天城体：आं आरोलिक，梵文罗马拟音：āṃ ārolik，汉语字面意思：昂，啊，罗利克）。ཧ་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ （藏文，梵文天城体：ह प्रज्ञा धृक，梵文罗马拟音：ha prajñā dhṛk，汉语字面意思：哈，智慧，持）。མཱུཾ་དྷཱ་ཏྲཱི་ཤྭ་རི （藏文，梵文天城体：मूं धात्रीश्वरि，梵文罗马拟音：mūṃ dhātrīśvari，汉语字面意思：哞，界自在母）。ལཱཾ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི （藏文，梵文天城体：लां द्वेष रति，梵文罗马拟音：lāṃ dveṣa rati，汉语字面意思：朗，嗔恨，喜）。མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི （藏文，梵文天城体：मां मोह रति，梵文罗马拟音：māṃ moha rati，汉语字面意思：芒，愚痴，喜）。པཱཾ་རཱ་ག་ར་ཏི （藏文，梵文天城体：पां राग रति，梵文罗马拟音：pāṃ rāga rati，汉语字面意思：邦，贪欲，喜）。ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི （藏文，梵文天城体：तां वज्र रति，梵文罗马拟音：tāṃ vajra rati，汉语字面意思：当，金刚，喜）。ཀྵིཾ་ཧི་ར་ཛཱ་ཡ （藏文，梵文天城体：क्षिं हिर जाय，梵文罗马拟音：kṣiṃ hira jāya，汉语字面意思：钦，嘿，惹，雅）。ཏྲཱཾ་ཨཱ་གརྦྷཱ་ཡ （藏文，梵文天城体：त्रां आ गर्भाय，梵文罗马拟音：trāṃ ā garbāya，汉语字面意思：川，啊，怀孕）。ཧྲཱིཾ་པདྨ་པད་མ （藏文，梵文天城体：ह्रीं पद्म पद्म，梵文罗马拟音：hrīṃ padma padma，汉语字面意思：舍，莲花，莲花）。ཛིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎ （藏文，梵文天城体：जिं कुरु पाण，梵文罗马拟音：jiṃ kuru pāṇa，汉语字面意思：金，作，手）。ཧཱུཾ་ལ་སྱེ （藏文，梵文天城体：हुं लस्ये，梵文罗马拟音：hūṃ lasye，汉语字面意思：吽，拉西耶）。ཏྲཾ་མཱ་ལེ （藏文，梵文天城体：त्रं माले，梵文罗马拟音：traṃ māle，汉语字面意思：川，玛列）。ཧྲཱིཾ་གཱི་ཏི （藏文，梵文天城体：ह्रीं गीति，梵文罗马拟音：hrīṃ gīti，汉语字面意思：舍，歌）。ཨཾ་རྟི （藏文，梵文天城体：अं रति，梵文罗马拟音：aṃ rati，汉语字面意思：昂，乐）。མཻ་དྷ་ར་ཎེ་སྭཱ་ཧཱ （藏文，梵文天城体：मै धरणि स्वाहा，梵文罗马拟音：mai dharaṇi svāhā，汉语字面意思：麦，陀罗尼，梭哈）。་ན
English
Each supreme body possesses nine aspects: softness, slenderness, and entanglement; charming grace and youthful appearance; clarity, radiance, and majestic beauty; and dwells resplendently with blazing glory. The red-black corridor in the middle of the volcano spontaneously accomplishes activities. For such a self-existing mandala, future mantra-holding yogis should invite and offer worship. Thus it is said that all phenomena are spontaneously accomplished in the self-existing mandala. The spontaneously accomplished mandala is inconceivable, the qualities of self-awareness are inconceivable, the compassion of the ocean of secret mantras is inconceivable, the emanations are inconceivable, and teaching the Dharma to all beings in the ten directions of the six realms is also spontaneously accomplished. From the Tantra of the King of All Tantras, the 'Expanding Freedom, Play of the Supreme Horse,' the fourth chapter, the chapter on the Self-Existing Mandala. Then, the Bhagavan, the one abiding in the essence of the lotus, having entered into the unwavering, radiating samadhi, spoke this mandala of samadhi. All phenomena are controlled by samadhi. Why is this so? Because all phenomena are controlled by samadhi as it wishes. In the wondrous king of secret mantras, although the samadhi mandala is inconceivable, in brief, there are three types: the contemplation samadhi mandala, the generation and the increasing samadhi. First, the yogi contemplates oneself, which the Buddhas declare to be the mandala. How then does one contemplate? Samadhi also has three aspects: the samadhi of suchness, the samadhi of great emptiness, and secondly, the nature of all appearances as space, because it is pervaded by the realm of compassion, contemplate the samadhi of great union. The third is one's own seed syllable, the extremely fierce letter A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）. From this, subtle A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）emanates and gathers, and although it expands and contracts, there is no increase or decrease. From this great self, one should generate all things completely. By sealing, blessing, and empowering, the root mandala is perfectly complete. Because of clarity in suchness, the great self is on the left, abiding in the vajra lotus in space.