Tibetan
།བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། །ལེགས་པར་ཚིག་ཏུ་བསྟན་དུ་གསོལ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཅང་མི་གསུང་། །མ་གསུངས་པ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བཤད། །བཤད་དུ་མེད་པའི་དོན་དེ་ནི། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཤད་དེ། །ད་ལྟར་སྟོན་པ་རྒྱལ་མཆོག་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་བརྗོད་པར་མི་མཛད་དེ། །བཀའ་མི་སྩལ་བར་དགོངས་པའོ། །འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་ཉོན་ཅིག །བྱང་ཆུབ་དམ་པའི་སྙིང་པོ་ནི། །སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་བརྗོད་མེད་པས། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལེགས་མ་ཡིན། །ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བའི་དུས་ཉིད་ནི། །གོལ་བ་ཡིན་པར་བདག་ཉིད་ནི། །འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། །ད་ལྟར་ཉིད་ཀྱང་དེར་དགོངས་པས། །མ་གསུངས་མི་གསུང་གསུང་དུ་མེད། །དེ་ཡང་སེམས་དཔའི་སྙིང་པོ་ནི། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དབང་ཙམ་དུ། །མཚན་མ་ཚིག་གི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས། །དོན་དམ་རྟོགས་དཀའ་བཀྲི་བའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བས་ཚིག་གི་སྒོ་གསུངས་ཡིན། །འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཀྱིས་ཞུས་པ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དེ་ལྟར་ན། །བདག་ཅག་མ་འོངས་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཚིག་གི་རྗེས་འབྲང་དོན་དང་ཡང་། །གསང་བའི་ལམ་བརྗོད་གསལ་བྱེད་པ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཆེན་པོ་ཁྱོད། །དབང་བསྐུར་བས་ན་ཞུ་བར་སྤོབས། །བཅོམ་ལྡན་དབང་མཆོག་དམ་པ་ལའང་། །ཞུས་ཤིག་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཁྱོད། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་གསང་བདག་གིས། །འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་རྣམ་རྟོག་མཁྱེན། །བཅོམ་ལྡན་དབང་མཆོག་དམ་པ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་རྨད་ བྱུང་མཆོད་པས་མཆོད། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་འདི་སྐད་གསོལ། །ཨེ་མའོ་སྟོན་པ་ངོ་མཚར་ཁྱོད། །ཕྱོགས་བཅུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་མ་ལགས་ཀྱང་། །མཚན་མའི་རྗེས་འབྲང་རྣལ་འབྱོར་པ། །དོན་ལ་རྩིང་ཞིང་ཚིག་ལ་ཞིབ། །ཚིག་གིས་བསམ་པ་རང་བྱའི་ཕྱིར། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་དོན་འདི་ལ། །དཔེས་མཚོན་ཚིག་གི་ལྡེ་མིག་གིས། །གསང་བའི་དེ་ཉིད་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསོལ་བ་བཏབ་པས་གསང་བདག་པོའི། །ཞུས་མཁྱེན་འདུས་པའི་འཁོར་གྱིས་ནི། །སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་མཁྱེན་པ་ཡང་། །མ་འོངས་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་འབྲང་བ། །ཚིག་ལ་དཀའ་བ་ཐུགས་ཆུད་ནས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དབུ། །ཀུན་ཏུ་ཞལ་དུ་རབ་གཟིགས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསོར་བྱེད་ཅིང་། །ཐམས་ཅད་པདྨར་གྱུར་པ་ཡི། །རྨད་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་བསྒྲགས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཨ། འདི་ནི་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་། །རབ་ཏུ་དངངས་ཤིང་བརྒྱལ་བར་གྱུར། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྨོས་ཅི་དགོས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས། །བཀའ་སྩལ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན། །ཚིག་བརྗོད་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན། །ཇི་སྲིད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་གང་ནི། །དེ་ནི་དོན་དམ་བདེན་པའོ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལ་འདས་པ་ནི་ཆོས་སྐུའོ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་བརྗོད་དུ་རུང་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའོ། །སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེ། །སྔགས་ཀྱི་བལྟ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་དང་། །འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཚུལ། །ཇི་ལྟར་སྤྱད་དང་སྤྱོད་དུ་རུང་བ་ནི། །སྤྱོད་པ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་ལྟ་བའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ནི་བཀའ་སྩལ་ནས། །ཨ་ལ་ལ་ཡི་སྒྲ་ བརྗོད་དོ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེས་དྲི་བ་དྲིས། །དེ་ལྟར་ལགས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བར་བློ་གནས་གང་། །སྤྱོད་པ་འབའ་ཞིག་བློ་གནས་གང་། །དབང་མཆོག་དམ་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་གསང་བདག་ཁྱོད། །འདི་དོན་ཞུ་བར་སྤོབས་པ་ལེགས། །སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མཉམ་པའི་དོན་རྟོགས་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན། །བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ག་ལ་ཡོད། །བལྟ་དང་སྤྱོད་ལ་བློ་གནས་ཤིང་། །རྣལ་འབྱོར་ས་ཐོབ་ས་གཉིས་ཡིན། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་རྣལ་འབྱོར་མཉམ་ཉིད་དེ། །བདེན་པ་རྣམ་གཉིས་ཚུལ་འདོད་དེ། །མི་བསྐྱེད་ཚུལ་དུ་བློར་ཆུད་ལ། །ཀུན་རྫོབ་མཚན་མ་ཐབས་ཀྱིས་སུ། །ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་ནི། །མེད་པ་མ་ཡིན་མཚན་མེད་པའི། །རྣལ་འབྱོར་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །སློབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་བརྟེན་ནས། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ས་གོམས་པས། །ཆེ་ཆུང་གིས་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན། །བསྟན་པ་བདེན་པ་གཉིས་ལ་གནས། །སྒྲ་ཡི་རྗེས་འབྲང་རྣལ་འབྱོར་ནི། །དོན་ལ་རང་རྒྱུད་སྤྱོད་ལ་གནས། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ལོག་པ་ཡི། །ཀུན་རྫོབ་འབའ་ཞིག་བློ་རྟོག་གིས། །ཡང་དག་པ་ཡི་ཀུན་རྫོབ་ནི། །ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་མེད་ཕྱིར། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དེ་བས་ན། །ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་། །ཡང་དག་པ་ཡི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས། །བདེན་པའི་ལྷ་དང་ལྷ
Chinese
请为我们开示，请善妙地用语言开示。语狮子如是宣说：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），阿啦啦霍！诸佛皆不言说，不言说即是广说。那不可说的意义，诸佛从未宣说。如今的导师胜王也是，不作瑜伽的言说，因为他的意念是不作开示。聚集的眷属们谛听！殊胜菩提的精华，是超越言说思议、不可言说的，所以用语言表达并不好。用语言表达的时机，自身说是错谬的，过去的诸佛如是宣说。如今也是如此意念，所以过去未说，现在不说，将来也不说。那也是菩萨的精华，虽然不是远离戏论，但在世俗谛的势力下，为了引导那些对名相和语言瑜伽，难以领悟胜义谛的人，诸佛才宣说了语言之门。聚集的眷属们请问，语狮子若是如此，我们未来的瑜伽士，对于语言的追随和意义，以及宣说阐明秘密道，伟大的语狮子您，因为灌顶的缘故，才敢于请问。请问世尊胜妙自在，语狮子您也请问吧。语狮子秘密主，知晓聚集眷属们的分别念。向世尊胜妙自在顶礼，以奇妙的供养来供养。以金刚语如是祈请：唉玛吙！稀有导师您，十方诸佛的一切，菩提心的体性，虽然不是用语言表达，但对于追随名相的瑜伽士，对于意义粗糙而对语言精细的人，为了用语言使思想自然产生，对于这精华菩提的意义，用譬喻象征的语言钥匙，请开示秘密的真如。如此祈请后，秘密主知晓，聚集的眷属们，也知晓心的分别念，未来的瑜伽追随者，通达语言的困难后，具有五种智慧的头，完全显露出面容，手持五股智慧金刚杵，反复摇动，将一切都化为莲花，宣说了奇妙的法之巨响。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿
English
Please show us, please show us well in words. The Lion of Speech declared: Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）, Hum（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）, Alala Ho! All Buddhas do not speak, not speaking is itself a vast explanation. That meaning which cannot be explained, the Victorious Ones have never spoken. Even the supreme King, the Teacher of the present, does not make a speech on yoga, because his intention is not to give teachings. Listen, all you assembled retinues! The essence of the sacred Bodhi, is beyond speech and thought, and cannot be expressed, so it is not good to express it in words. The very time of speaking in words, is said by oneself to be a mistake, as the Buddhas of the past have declared. Even now, the intention is the same, so it has not been spoken, is not spoken, and will not be spoken. That is also the essence of the Bodhisattva, although it is not separate from elaboration, but only under the power of conventional truth, for the sake of guiding those yogis of signs and words, who find it difficult to realize the ultimate truth, the Victorious Ones have spoken of the door of words. The assembled retinues asked: If that is so, Lion of Speech, we future yogis, who follow words and meaning, and who express and clarify the secret path, great Lion of Speech, you, because of the empowerment, dare to ask. Please ask the Blessed Supreme Lord of Power, Lion of Speech, please ask. The Lion of Speech, the Lord of Secrets, knows the conceptualizations of the assembled retinues. I prostrate to the Blessed Supreme Lord of Power, and offer with wonderful offerings. In Vajra words, I pray thus: Emaho! Wonderful Teacher, you, all the Buddhas of the ten directions, the nature of the Bodhicitta, although it is not expressed in words, but for the yogis who follow signs, who are coarse in meaning and fine in words, in order to make thoughts arise naturally through words, for this meaning of the essence of Bodhi, with the key of words that symbolize with examples, please show the secret Suchness. After praying thus, the Lord of Secrets knows, and the assembled retinue, also knows the conceptualizations of the mind, the future yogi followers, after understanding the difficulty of words, the head endowed with the five wisdoms, fully reveals the face everywhere, holding the five-pronged wisdom Vajra, shaking it again and again, transforming everything into lotuses, proclaiming the great sound of the wonderful Dharma. Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, Ah
Chinese
ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文：ཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：啊 吽 梭哈）菩提心秘密誓言阿。（藏文：ཨ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿） 這話剛一說完， 連大名鼎鼎的佛陀， 都嚇得驚慌失措、昏厥過去。 更不用說其他所有眾生了。 薄伽梵如是說道： 「種姓之子們，諦聽！ 所有言辭表達都是世俗諦。 凡是無法言說的法， 那就是勝義諦。 超越言辭和文字的是法身。 能夠用言辭和文字表達的是色身。 咒語的見地和行持即是如此。 凡是法身， 應知其為咒語的見地。 它安住於如幻之境， 以果之相呈現為世俗諦， 以色身顯現如鏡中之像。 如何修持和能夠修持， 乃是瑜伽行者的見地。 」如是說已， 宣說了阿啦啦之聲。 說法獅子提出了問題： 「世尊，如果這樣， 咒語的見地以何為安住處？ 單純的行持以何為安住處？」 至尊上師回答說： 「說法獅子，秘密主，你 能問此義，甚好！ 咒語的見地，諸佛 以了悟平等之義為行持之境。 為何如此？因為是世俗諦。 因為二諦不可分割。 世俗諦在哪裡？ 見和行以心為安住處， 瑜伽是獲得之二地。 為何如此？因為瑜伽是平等性， 欲求二諦之理， 於不生之理中領會， 以方便來對治世俗的相。 手印如同幻術一般， 並非不存在，而是無相的。 因為具備二種瑜伽。 依止於學道的二種瑜伽， 習慣於任運成就之地， 通過大小而成就。 教法安住於二諦之上。 隨聲之瑜伽， 於義中安住於自性行持。 為何如此？因為是顛倒的。 僅僅是世俗的，以分別念。 因為真實的世俗， 無法見到天神的壇城。 說法獅子，因此， 顛倒的世俗被凡夫所見。 即使依賴於這樣的法， 通過真實的世俗， 真實的天神和天
English
Āḥ Hūṃ Svāhā. Bodhicitta Guhya Samaya A. Even as this was spoken, Even the great Buddha Glory Was utterly terrified and fainted. What need to mention all the rest? The Blessed One spoke thus: "Listen, sons of good family! All expressions are relative truth. Whatever dharma is inexpressible, That is ultimate truth. What is beyond words and letters is the dharmakāya. What can be expressed in words and letters is the rūpakāya. The view and conduct of mantra are just that. Whatever is the dharmakāya, Know that to be the view of mantra. It abides in the nature of illusion, And appears as relative truth in the nature of the result, Appearing as the rūpakāya, like a mirror image. How to practice and what can be practiced Is the view of the yogin." Having spoken thus, He uttered the sound of Alala. The Lion of Speech asked a question: "If that is so, Blessed One, Where does the mind abide in the view of mantra? Where does the mind abide in mere conduct?" The supreme Lord replied: "Lion of Speech, Secret Lord, you Are right to dare to ask this question. The view of mantra, the Buddhas Realize the meaning of equality as the field of practice. Why is that? Because it is relative truth. Because the two truths are inseparable. Where is relative truth? The mind abides in view and conduct, Yoga is the two grounds of attainment. Why is that? Because yoga is equanimity, Desiring the principle of the two truths, Comprehending the principle of non-arising, And counteracting relative characteristics with skillful means. The mudrā is like an illusion, Not non-existent, but without characteristics. Because it possesses two yogas. By relying on the two yogas of learning, And becoming accustomed to the spontaneously accomplished ground, Accomplishment is achieved through greatness and smallness. The teaching abides in the two truths. The yoga that follows sound Abides in the self-nature conduct in meaning. Why is that? Because it is inverted. Merely relative, with conceptual thought. Because the true relative Cannot see the mandala of the deities. Lion of Speech, therefore, The inverted relative is seen by ordinary beings. Even by relying on such a dharma, Through the true relative, The true deities and deit