Tibetan
འི་སྐུ་མཆོག་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། དེ་སྐད་ཅེས་ནི་གསོལ་བཏབ་པས། །དབང་ཆོག་དམ་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དེས་ནི། །ཆོས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཤར་བར་མཁྱེན། །མི་དམིགས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངོན་ཕྱུང་། །དཔེར་ན་ཉི་མ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་མེད་ཤར་བ་འདྲ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་ནི། །ཉི་མ་སྟོང་གི་འོད་ཟེར་དུས་གཅིག་ཤར་ལྟ་བུའི། །དབང་མཆོག་དམ་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དེས་ནི། །ཏིང་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ནས་ཀྱང་། ། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་སོ། །གཟི་ལྡན་པདྨ་ཅན་ལ་གཟིགས་ཏེ་འཛུམ་པར་མཛད། །གཟི་ལྡན་པདྨ་ཅན་གྱི་འགྱིང་ཚུལ་གྱིས། །སྤྱན་གྱི་གཟིགས་ཐབས་ཟིམ་བག་ཚུལ་དུ་དགོངས། །ལན་གྲངས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྱག་ཀྱང་བཙལ། །གཡེལ་བ་སློང་བའི་གླུ་འདིས་རྣམ་པར་བསྐུལ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་རོལ་པ་མཛད། །དགའ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་དེས། །འཛུམ་ཞིང་འཁྱིལ་ལ་པདྨའི་གནས་སུ་ཕོབ། །ཧོ་དཀར་ལ་འཚེར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་དེ། །དམར་པོ་དབང་གི་རང་བཞིན་དུ། །གཉིས་མཉམ་འཕྲོས་པའི་བྱིན་རླབས་ལས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུ་བསམ་ཡས་འཐོན། །མ་རིག་མུན་པས་མདོངས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །དགོན་དུང་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་མྱུ་གུ་བསྐྱེད། །ཞི་བ་འགོག་པའི་ས་ལས་རྣམ་པར་སློངས། །དེ་སྐད་ཅེས་ནི་གླུ་བླངས་པས། །གཉིས་མེད་རོལ་ཅིང་རྣམ་པར་རོལ། །བརྗིད་དང་བཅས་པས་གར་མཛད་དང་། །འཛུམ་པ་མཛད་དང་འདོར་བ་དང་། །བསྐུམ་དང་བསྒྱིངས་དང་སྤྱན་མཛེས་བལྟ། །སྨིན་རིང་བསྐྱེད་ཅིང་འགྱུར་བ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་གཡན་པ་སློང་། །འདོར་ཞིང་བསྐུམ་དང་འཇོ་སྒེག་དང་། །རྣམ་པར་རོལ་པའི་གར་གྱིས་ཀྱང་། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་མཛད་དོ། །རྣམ་པར་རོལ་པ་ངེས་འབྱུང་བས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཞི་ཞིང་འཁྱིལ། །རོལ་པའི་ཆར་ནི་མངོན་ཕབ་པས། །འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ན། །སྣོད་ཀྱི་ཁམས་དང་བཅུད་ཁམས་ནི། །མ་ལུས་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས། །སྒེག་དང་འཁྱུད་དང་སྡོམ་པ་དང་། །སྦྱོར་དང་བསྡིམ་དང་མཉེས་པ་དང་། །ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱས། །ཡང་དག་བདེ་ལ་རབ་གནས་སོ། །དེ་ཚེ་ཐུགས་མཆོག་རྣམ་དག་ལས། །མཁའ་ ཀློང་རྣམ་པར་དག་པ་ནས། །རིག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ། །འོད་ཟེར་འབྱམས་ཀླས་ཤར་བ་དེ། །གསུང་གི་ཡི་གེ་འཁོར་ལོའི་ཚོགས། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རབ་སྣང་ངོ་། །ཡིག་འབྲུ་དེ་ཉིད་ཕྱག་མཚན་ཏེ། །ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མ་དམ་ཚིག་རྒྱ། །གྱུར་པས་འཕྲོས་ཤིང་འདུས་པའི་ཚུལ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི། །རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་དཔའ་དང་། །སེམས་མ་རྣམས་སུ་འཁོད་པ་དང་། །ཐུབ་པ་རྣམས་དང་འཇོམས་པའི་ཚོགས། །སྐུ་རུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ནི། །རང་རང་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་བྱས། །དབང་ཆེན་ལ་ནི་མདུན་གྱིས་བལྟས། །རྡོ་རྗེ་རོལ་པའི་གྲལ་དུ་འཁོད། །དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་འཁོར། །སངས་རྒྱས་ཞབས་འབྲིང་དང་བཅས་པ། །འབྱམས་ཀླས་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་པ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རབ་སྣང་ངོ་། །ཡང་དག་འོད་ཟེར་རེ་རེ་ལས། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་མང་པོའི་ཚོགས། །ཤར་རོ་རབ་ཏུ་སྣང་ཤར་རོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་རེ་རེ་ལས། །སངས་རྒྱས་འབུམ་ཕྲག་སོ་སོའི་འཁོར། །ཞབས་འབྲིང་དང་བཅས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཚོགས་དག་ལས། །རིག་པའི་ཉི་མའི་ཆར་བབས་ཏེ། །མུན་ནག་ཀློང་ཀུན་གསལ་བར་མཛད། །ཆོས་ཀྱི་གླུ་དང་གར་མཛད་ཅིང་། །ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་མཆོད་པ་ཆེ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཆེ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་། །འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ན། །རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལིང་ལོང་བྱེད། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་མང་པོའི་ཚོགས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་འོད་ཕྲེང་དེས། །བདུད་དང་རཱུ་ཏྲ་སྲིན་པོ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་དང་ནི་དབང་ཕྱུག་དང་། །དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས། །རང་རང་ང་རྒྱལ་མཐུ་སྟོན་པ། །ཞི་ཞིང་རབ་ཏུ་དུལ་བར་འགྱུར། །རང་རང་དག་གི་དབང་ཕྲོགས་ནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་དད་གྱུར་ཏེ། །འདུས་སོ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འདུས། །དེ་ཡི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོའི། །འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་དེ་ལ། །འདུ་ཤེས་མེད་དང་འགོག་གནས་པའི། །མུར་སྟུག་ས་བོན་མེས་ཚིག་འདྲར། །དྲི་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིན་ཆེན་ཆུ་དེས་དབང་བསྐུར་བས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར། །ས་དང་ས་ཡི་ཁྱད་པར་གནས་པ་རྣམས། །ས་ལ་སྐྱོ་སེམས་རབ་སྐྱེས་པ། །ལས་ཀྱི་ཚེ་བཀའ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་འདོད། །དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རབ་ཏུ་ཆེ། །སྐྲག་ཅིང་རབ་ཏུ་དངངས་གྱུར་ནས། །ཤིན་ཏུ་སྐྲག་སྟེ་གསོལ་བཏབ་པ། །ཨེ་མའོ་ཨེ་མའོ་ཡ་མཚན་ཆེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་པ་ཡ་མཚན་ཆེ། །གཉིས་མེད་རོལ་པ་ཡ་མཚན་ཆེ། །བདག་ཅག་འཁོར་ཚོགས་འདུས་པ་རྣམས། །དྲི་མེད་དག་པ་ཡ་མཚན་ཆེ། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ཡ་མཚན་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་སྤྲིན་ཡང་ཡ་མཚན་ཆེ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཡ་མཚན་ཆེ། །སྤྲུལ་པ་འབྱུང་བ་ཡ་མཚན་ཆེ། །ཁྲོ་བོ་འབྱུང་བ་ཡ་མཚན་ཆེ། །བྱིན་རླབས་ཆོ་འཕྲུལ་ཡ་མཚན་ཆེ། །དགོན་དུང་སྤངས་པ་ཡ་མཚན་ཆེ། །འགོག་པ་གསོ་བ་ཡ་མཚན་ཆེ། །བདག་ཅག་འཁོར་ཚོགས་འདུས་པ་རྣམས། །དམ་ཚིག་ཅན་དུ་བྱིན་རླབས་མཛོད། །བླ་འོག་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །རྡོ་རྗེ་རོལ་པའི་ཚིག་ཏུ་འཁོད། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དེས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས། འཁོར་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་མཐར་ཕྱིན་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང་། གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་མཐར་ཕྱིན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་ འཁོར་ལོ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་པ་རིག་ནས། བཙུན་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གཟི་ལྡན་པདྨ་ཅན་དང་སྦྱོར་ཞིང་། ཚིག་ཆད་དམ། རང་གི་སྟན་ལས་རབ་ཏུ་ལངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་གནས་ལྔར་བཏགས་པས། ལྕེ་པདྨའི་སྟེང་དུ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཞག་སྟེ། བརྐྱང་ཕྱག་བཙལ་ནས། སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་སྟོན་པའི་ཞལ་དུ་བལྟས་ནས། དོན་བསྡུས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དགོངས་སུ་གསོལ། འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་མ་ལུས་དགོངས་སུ་གསོལ། དབང་རྒྱས་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་འདི། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དེ་གསུམ། སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བཀའ། གསུང་པདྨ་བཀའ། ཐུགས་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ། ཀལ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར། ཐུགས་གསང་བའི་མཁའ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲོས་པས། འཁོར་ལོ་དང་། པདྨ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་ལྷན་གྱིས་བཞག་སྟེ། དབང་བསྐུར་བས་མིང་ཡང་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དཔལ་དུ་གྱུར་པས། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པར་བཏགས། སྙིང་རྗེ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བཏགས། གསང་སྔགས་ཀྱི་མཛོད་དུ་གྱུར་པས། གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེར་བཏགས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཞེས་མིང་བཏགས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྨྲ་བའི་དབང་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་
Chinese
祈请至尊上师垂视我！ 阿拉拉霍！ 如是祈请后，殊胜灌顶金刚身，知晓诸法于菩提心显现。 从不可见虚空界中，显现金刚身。 譬如日光无云显现于空中。 金刚身放射出光芒，如同时显现千日之光。 殊胜灌顶金刚身，从彼定中起立后， 进入贪欲金刚遍满的禅定。 观视具光莲花者，并作微笑。 观想具光莲花者的姿态，以眼观视，似睡非睡。 行百千次礼拜。 以唤醒之歌劝请。 圆满福德智慧大资粮之身，以金刚舞之姿态嬉戏。 大乐金刚大菩提心者，微笑盘旋，降临莲花处。 皓洁闪耀之菩提心云，成为红色力量之自性。 从二者平等散发之加持中，显现智慧本尊化身无量。 为遣除无明黑暗之故，从寂静处生起菩提苗芽。 从寂灭之地奋然跃起。 如是歌唱后，无二嬉戏，种种嬉戏。 伴随着威严起舞，微笑、抛掷、收缩、伸展，美目顾盼。 扬眉，变化，以金刚橛刺穿岩石。 抛掷、收缩、娇媚，以及种种嬉戏之舞，遍布整个虚空界。 种种嬉戏，定会出离。 菩提心寂静盘旋。 嬉戏之雨降下后，在六道世界的十方，器界和有情界，所有未转变的一切，从菩提心的嬉戏中，娇媚、拥抱、束缚、结合、调伏、喜悦，一切都得到极大的增长。 安住于真实之乐。 彼时从至纯之心，从清净虚空界中，觉性大菩提心，无量光芒显现，语之字
English
Please show the supreme master to me! Alala Ho! After praying like this, the sacred empowerment Vajra body knows that all dharmas appear in the Bodhi mind. From the invisible space realm, the Vajra body is manifested. It is like the sun rising in the sky without clouds. The Vajra body radiates light, like the light of a thousand suns appearing at the same time. The supreme empowerment Vajra body, after rising from that samadhi, He entered the samadhi of desire Vajra's full expansion. He looked at the radiant lotus holder and smiled. Contemplating the posture of the radiant lotus holder, he looked at it with his eyes as if he was asleep but not asleep. He bowed hundreds of thousands of times. He urged with a song of awakening. The body that perfects the great accumulation of merit and wisdom, plays in the form of Vajra dance. The great joy Vajra, the great Bodhi mind, smiled and swirled, descending to the lotus place. The cloud of Bodhi mind, which is white and shining, becomes the nature of red power. From the blessings emitted equally from the two, the wisdom deity incarnation appears immeasurably. For the sake of dispelling the darkness of ignorance, the sprout of Bodhi is born from the quiet place. He jumped up from the land of tranquility. After singing like this, the non-dual plays and all kinds of plays. Dancing with majesty, smiling, throwing, contracting, stretching, beautiful eyes looking around. Raising eyebrows, changing, piercing the rock with a Vajra dagger. Throwing, contracting, charming, and all kinds of playful dances, spread throughout the entire space realm. All kinds of plays will surely lead to liberation. The Bodhi mind is quiet and swirling. After the rain of play fell, in the ten directions of the six realms, the vessel realm and the sentient realm, everything that has not been transformed, from the play of the Bodhi mind, coquetry, embrace, bondage, union, taming, joy, everything has been greatly increased. Abiding in true bliss. At that time, from the supreme pure heart, from the pure space realm, the great Bodhi mind of awareness, immeasurable light appeared, the word of speech
Chinese
沃热乐（藏文）之众，恒常不绝而极显现。文字彼即为手印，心之印记乃三昧耶印。变化生发与聚集之相，瑜伽自在之大者，于诸佛父母菩萨与菩萨母等安住，以及诸能仁与降伏之众，于身显现者，各自作三昧耶手印。于大权者则以正面视之，安住于金刚嬉戏之列。彼等一一亦有佛陀眷属，与佛陀侍从俱，无边无际等同虚空之边际，任运成就而极显现。真实光芒一一中，黑汝嘎乃众多之众，显现，极显现而显现。黑汝嘎一一中，各有佛陀百千之眷属，与侍从俱任运成就。黑汝嘎之众等中，降下明智之日雨，使黑暗之处皆得清明。作法之歌舞，降法之雨，大供养。大供养，大贪欲，法之供养，稀有殊胜。于六道世界之十方，嬉戏之神变摇曳不定。彼时众多佛陀之众，以黑汝嘎之光鬘，使魔与罗睺罗、罗刹与夜叉，以及自在与自在二十八等，各自我慢显神通者，寂静且极调伏。从各自夺取其权，对佛陀之教生起信心，聚集，普遍而极聚集。彼之菩提心大者，光明普遍照耀，于无想与灭定者，如焦土般之漆黑种子。无垢之菩提心，以珍宝之水灌顶，获得菩提心之灌顶，能作利益有情之事。于地与地之差别处安住者等，于地生起极大厌离心，事业之寿令菩提心，欲求此佛陀之教。其后聚集之眷属众等，噫玛沃（藏文）稀有甚大，恐惧且极惊慌，极其恐惧而祈请，噫玛沃（藏文）噫玛沃（藏文）稀有甚大，薄伽梵（藏文）稀有甚大，无二嬉戏稀有甚大，我等眷属聚集之众，无垢清净稀有甚
English
The assembly of Orol (Tibetan), constantly and uninterruptedly, is extremely manifest. The letters themselves are the hand seals, the mind's mark is the samaya seal. The manner of transformation, emanation, and gathering, the great Lord of Yoga, abides in the Buddhas, parents, Bodhisattvas, and Bodhisattva mothers, as well as the assemblies of the Thubpas and the Destroyers, manifested as forms, each making their own samaya hand seals. The great powerful ones are looked upon with their faces forward, abiding in the ranks of Vajra play. Each of them also has a retinue of Buddhas, together with Buddha attendants, boundless and limitless, equal to the edge of space, spontaneously accomplished and extremely manifest. From each and every true ray of light, a multitude of Herukas arises, appearing, extremely appearing and appearing. From each and every Heruka, there are hundreds of thousands of Buddha retinues, spontaneously accomplished together with attendants. From the assemblies of Herukas, a rain of wisdom suns descends, making all dark places clear. They perform Dharma songs and dances, raining down Dharma rain, a great offering. Great offering, great desire, Dharma offering, rare and excellent. In the ten directions of the six realms, the magical displays of play flicker and waver. At that time, the multitude of Buddhas, with the light garlands of Heruka, pacify and extremely subdue the demons, Rahula, Rakshasas, Yakshas, as well as the powerful and the twenty-eight powerful ones, etc., each displaying their pride and power. Having seized their power from each of them, they generate faith in the Buddha's teachings, gathering, universally and extremely gathering. That great Bodhicitta, its light universally shining, for those without perception and abiding in cessation, is like a charred seed in the darkness. The stainless Bodhicitta, having been empowered by the precious water, obtains the empowerment of Bodhicitta, becoming capable of benefiting sentient beings. Those abiding in the differences between lands, having generated great weariness towards the land, the life command of karma, Bodhicitta, desires this very Buddha's teaching. Thereafter, the assembled retinue and others, Emaho (Tibetan), are extremely wonderful, frightened and extremely alarmed, praying with great fear, Emaho (Tibetan), Emaho (Tibetan), extremely wonderful, Bhagavan (Tibetan) is extremely wonderful, non-dual play is extremely wonderful, we, the assembled retinue, are stainless and pure, extremely wonderfu
Chinese
唉玛！光芒四射真稀奇，菩提云彩也稀奇，佛陀降生真稀奇，化身显现真稀奇，忿怒尊现真稀奇，加持神变真稀奇，远离寂静真稀奇，止息复苏真稀奇，我等眷属聚集众，加持成为具誓者，上下次第如是般，安住金刚嬉戏语。如是祈请已，薄伽梵胜乐至上尊，大贪金刚之身，以身语意无二之门，入于名为清净眷属金刚庄严之三摩地，知晓诸如来之身无尽庄严轮圆满者化为文殊童子，语无尽庄严轮圆满者化为观世音自在，意无尽庄严轮 圆满者为金刚手所劝请，与明妃普贤母光辉莲花女相合，或有违誓，从自身之座上起立，于菩提心之相标上五处，于莲花舌上安放事业金刚，伸展敬礼，以狮子之姿瞻仰导师之面容，作摄义之祈请：瑜伽大自在父尊母尊请垂听，聚集之眷属众全部请垂听，此为权势增长骏马嬉戏之续，祈请法王开示。如是祈请已，身语意之三佛，身金刚之教，语莲花之教，意珍宝之教，为加持劫，于意秘密虚空中，生起菩提心，轮、莲花、金刚一并置于手中，灌顶后，名号亦成为一切众生之吉祥，故名文殊童子。以慈悲无有偏颇，故名观世音自在。成为密咒之宝藏，故名秘密主金刚手，由此获得身语意之灌顶。命名为语狮子语狮子，获得说法之权。此后有十二事业轮。