Tibetan
བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པདྨར་གནས་པ་དེས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས། ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་རིགས་ལྔ་རྒྱ་མཚོ་བདེ་གཤེགས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས། །འདུལ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་འགྱུར། །སྐུ་ཡི་དོན་མཛད་སྡིག་སྤོང་སོ་སོར་འདུལ་བ་ནི། །དམྱལ་བའི་གཤེད་པོའི་གཟུགས་ལ་ཡི་དྭགས་ཁ་འབར་གཟུགས། །བྱོལ་སོང་སེང་གེ་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་བསྟན། །ལྷ་མིན་ཐགས་བཟང་ལྷ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་ནོ། །ཚངས་རིས་ཚངས་ཆེན་ཆགས་བྲལ་དགྲ་བཅོམ་མོ། །རང་རྒྱལ་བསེ་རུ་ས་བཅུའི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །རྣམ་སྣང་ཚུལ་དང་ཇི་ལྟར་འདུལ་འདུལ་བསྟན། །མཐུན་བྱས་སྣ་ཚོགས་འགྲོ་བ་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་བཞིན། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་ནི། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ལ་ལར་གསུང་རབ་བཅུ་གཉིས་བསྐོར། །ལ་ལར་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བསྐོར། །གཏི་མུག་རྨོངས་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོས་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཞེ་སྡང་ཅན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ང་རྒྱལ་ཅན་ལ་རིན་པོ་ཆེ། །འཁོར་ལོ་བླ་ན་མེད་པ་བསྐོར། །འདོད་པས་འཆེལ་ལ་པདྨ་ཡིས། །ཕྲག་དོག་ཅན་ལ་ལས་སྣ་ཚོགས། །འཁོར་ལོ་བླ་ན་མེད་པ་བསྐོར། །འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའི་སྐད་རྣམས་ཇི་ཙམ་པར། །དེ་སྙེད་སྒྲ་སྐད་ཐ་དད་སྟོན་པར་མཛད། །གསུང་གཅིག་དག་གིས་གསུང་མོད་ཀྱང་། །དུ་མ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་གོ། །ལ་ལར་ལྷུམས་གཤེགས་ལྷུམས་ནས་བལྟམས་ཤིང་གཞོན་ནུ་རོལ་པར་སྟོན། །ལ་ལར་ཁབ་བཞེས་ཁབ་ནས་རབ་བྱུང་དཀའ་ཐུབ་དཀའ་བ་སྤྱོད། །ལ་ལར་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བདུད་བཞི་བཏུལ་དང་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་གཤེགས། །ལ་ལར་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་བཞུགས་དང་ལ་ལར་བསྐུལ་བའི་ས་ལ་གཤེགས། །ལ་ལར་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལན་གསུམ་དག་ཏུ་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ལ་ལར་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་དང་མྱ་ངན་འདས་དང་སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་སྟོན། །ལ་ལར་གླེགས་བམ་སྟོན་དང་ཕྱི་རོལ་འབྱུང་དང་ཆོས་མཐུན་སྒྲ་སྐད་འབྱུང་། །ལ་ལར་མུ་སྟེགས་ཚུལ་དང་བསམ་གཏན་བསྒོམ་དང་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་ལ་ལར་འབྱུང་། །ལ་ལར་སྤྱན་ལྔ་རྣམ་དག་ལ་ལར་མངོན་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཁྱབ་འཇུག་དབང་ཕྱུག་ཆེ་དང་ལ་ལར་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚུལ། །འགྲོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འདུལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ལྟར་སྟོན། །དེ་ཚེ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་དབང་གྱུར་པ། །ལོག་ལྟའི་ཤུགས་བསྙེམས་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་དད་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད
Chinese
世尊金刚独 вершина莲花座上，专注于如是之性，寂然无语。彼时，五部海众善逝眷属们，以种种调伏之法调伏众生。身之事业是舍弃罪恶，个别调伏众生，如地狱狱卒之形，饿鬼口中喷火之形，旁生狮子，人间转轮圣王，天人之形显现。非天是巧匠，天是帝释天。梵天是梵天大梵天，离欲阿罗汉。独觉如犀牛，以及十地菩萨。以种种方式显现调伏之法，如调伏众生一般。种种法轮得以转动，有些转动三藏，有些转动十二部经，有些转动八万四千法门。对于愚痴蒙昧的众生，佛陀以法轮转动。对于嗔恨者，以金刚；对于傲慢者，以珍宝。转动无上法轮。对于贪欲者，以莲花；对于嫉妒者，以种种事业。转动无上法轮。六道众生各自的语言有多少，就示现多少种不同的声音。虽然只说一种语言，却能让每个人各自理解。有些示现降生，从胎中出生，示现童年嬉戏。有些示现娶妻，从娶妻到出家，苦行，修持苦行。有些示现发菩提心，降伏四魔，前往金刚座。有些示现在菩提树下，有些前往劝请之地。有些示现十二相，三次转法轮。有些示现神变，示现涅槃，示现舍利。有些示现经卷，示现外道，示现符合佛法的声音。有些示现外道之行，禅定，次第修习十地。有些示现五眼清净，有些示现神通，到达彼岸。有些示现遍入天，大自在天，有些示现守护世间之相。如是调伏众生，示现加持和神变。那时，一切众生都被业力所控制，除了那些被邪见所蒙蔽的人，其他人都将信仰佛法。菩提行。
English
The Bhagavan Vajra-peak, seated on a lotus, remained silent, focused on Suchness. At that time, the families of the five oceans of Sugatas and their retinues, through various methods of taming, will tame beings. The deeds of the body are abandoning sins, individually taming beings, like the form of a hell executioner, the form of a preta with a flaming mouth, a beastly lion, a wheel-turning king in the human world, and the form of a deva. The Asura is a craftsman, the deva is Indra. Brahma is the great Brahma, the desireless Arhat. The Pratyekabuddha is like a rhinoceros, and the Bodhisattvas of the ten bhumis. In various ways, they show how to tame, just as they tame beings. Various Dharmachakras are turned, some turn the Tripitaka, some turn the twelve scriptures, some turn the eighty-four thousand dharmas. For beings who are ignorant and deluded, the Buddha turns the Dharmachakra. For the hateful, with a vajra; for the arrogant, with a jewel. The unsurpassed Dharmachakra is turned. For the lustful, with a lotus; for the jealous, with various actions. The unsurpassed Dharmachakra is turned. As many languages as there are for the six kinds of beings, that many different sounds are shown. Although only one language is spoken, each understands it individually. Some show birth, being born from the womb, and show youthful play. Some show marriage, from marriage to renunciation, asceticism, practicing asceticism. Some show generating Bodhicitta, subduing the four maras, and going to the Vajra seat. Some are under the Bodhi tree, and some go to the place of entreaty. Some show the twelve aspects, turning the wheel three times. Some show miracles, show Nirvana, and show relics. Some show scriptures, show outsiders, and show sounds in accordance with the Dharma. Some show the ways of outsiders, meditation, and gradually practice the ten bhumis. Some show the five pure eyes, some show clairvoyance, reaching the other shore. Some show the all-pervading one, the great powerful one, and some show the aspect of protecting the world. Thus, they tame beings, showing blessings and miracles. At that time, all beings are controlled by the power of karma, except for those who are blinded by wrong views, others will have faith in the Buddha's teachings. Bodhicitta conduct.
Tibetan
་སྒོ་ཇི་སྙེད་དེ་སྙེད་འབྲས་བུ་བདེ་ལ་བཀོད། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དབང་རྒྱས་ རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ལས། ཐུགས་རྗེ་འདུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་སོ་སོའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། ལོག་པའི་ལམ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་འཆེལ་བ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་མཐུས་བསྙེམས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མ་དད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཕུང་བར་བྱེད་པ་རྣམས། ཞི་བས་ཕན་པའི་སྐབས་ལ་མ་བབ་སྟེ། རོལ་པའི་མཛད་སྤྱོད་ཀྱིས་འདུལ་བར་གཟིགས་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཀའི་བགྲོ་བ་མཛད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲག་འཐུང་གི་སྙིང་པོས་བགྲོས་པ། ཀྱེ་མ་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་དག །འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་ལྟར། །ད་ལྟའི་དུས་འདིར་འབྱུང་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྟོག་པ་ཡི། །ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་དུ་སྔོན་བྱུང་བ། །དེ་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་དྲག་གཏུམ་པར་གྱུར། །འོ་དོད་འབོད་པར་ལྟུང་བར་གྱུར། །མི་བཟོད་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ལ་ཞེན། །ཇི་ལྟ་བ་ཡི་ཐབས་ཀྱིས་གདུལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཏི་མུག་ཚོགས་ཀྱིས་བགྲོས་པ་ནི། །ཤིན་ཏུ་གཏུམ་པའི་སེམས་ཅན་འདི། །དེར་བཞག་བག་ཆགས་ངན་པ་ཡིས། །བདུད་འཕེལ་རིག་འཛིན་རྒྱུན་གཅོད་ཅིང་། །སྟོན་པའི་གསུང་རབ་འཇིག་པར་འགྱུར། །ལས་ཀྱི་མུན་པས་འགྲོ་བ་འཁྱམས། །དུག་ནད་རིམས་ནད་ཕྲ་མེན་མ། །གནོད་སྦྱིན་གདོན་དང་ལོག་འདྲེན་གནོད། །སྲིད་གསུམ་འཇིག་ཅིང་དམ་ཚིག་འདྲལ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཡི་ཐབས་ཀྱིས་གདུལ། །ཞེས་བགྲོས་སོ། །བདེ་གཤེགས་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བགྲོས་པ་ནི། འདས་དུས་སྔོན་བྱུང་རཱུ་ཏྲ་དེས། །ད་ལྟར་འདི་ཚེ་འབྱུང་བ་ཡི། །དུག་གསུམ་བརྩེགས་པའི་རི་བོ་འདི། །རྒྱལ་བ་འདས་པ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་འཚམས་པ་བཞིན་དུ་འོས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་ཀྱང་། །མངོན་སྤྱོད་རོལ་པའི་ཐབས་ཆེན་གྱིས། །འཁོར་ བ་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །ཅེས་བགྲོས་སོ། །བདེ་གཤེགས་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བགྲོས་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ལ། །ཞི་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས། །ཁྲོ་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་མཛད། །ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་ཅན་ཁྲོས་པས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དག་བསྲེག་བྱེད་ན། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་བགྲོས་སོ། །བདེ་གཤེགས་ཕྲག་དོག་ཆེན་པོའ 【翻译失败】第 29 段无法翻译 ============================================================
Tibetan
་སྒོ་ཇི་སྙེད་དེ་སྙེད་འབྲས་བུ་བདེ་ལ་བཀོད། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དབང་རྒྱས་ རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ལས། ཐུགས་རྗེ་འདུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་སོ་སོའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། ལོག་པའི་ལམ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་འཆེལ་བ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་མཐུས་བསྙེམས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མ་དད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཕུང་བར་བྱེད་པ་རྣམས། ཞི་བས་ཕན་པའི་སྐབས་ལ་མ་བབ་སྟེ། རོལ་པའི་མཛད་སྤྱོད་ཀྱིས་འདུལ་བར་གཟིགས་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཀའི་བགྲོ་བ་མཛད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲག་འཐུང་གི་སྙིང་པོས་བགྲོས་པ། ཀྱེ་མ་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་དག །འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་ལྟར། །ད་ལྟའི་དུས་འདིར་འབྱུང་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྟོག་པ་ཡི། །ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་དུ་སྔོན་བྱུང་བ། །དེ་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་དྲག་གཏུམ་པར་གྱུར། །འོ་དོད་འབོད་པར་ལྟུང་བར་གྱུར། །མི་བཟོད་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ལ་ཞེན། །ཇི་ལྟ་བ་ཡི་ཐབས་ཀྱིས་གདུལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཏི་མུག་ཚོགས་ཀྱིས་བགྲོས་པ་ནི། །ཤིན་ཏུ་གཏུམ་པའི་སེམས་ཅན་འདི། །དེར་བཞག་བག་ཆགས་ངན་པ་ཡིས། །བདུད་འཕེལ་རིག་འཛིན་རྒྱུན་གཅོད་ཅིང་། །སྟོན་པའི་གསུང་རབ་འཇིག་པར་འགྱུར། །ལས་ཀྱི་མུན་པས་འགྲོ་བ་འཁྱམས། །དུག་ནད་རིམས་ནད་ཕྲ་མེན་མ། །གནོད་སྦྱིན་གདོན་དང་ལོག་འདྲེན་གནོད། །སྲིད་གསུམ་འཇིག་ཅིང་དམ་ཚིག་འདྲལ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཡི་ཐབས་ཀྱིས་གདུལ། །ཞེས་བགྲོས་སོ། །བདེ་གཤེགས་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བགྲོས་པ་ནི། འདས་དུས་སྔོན་བྱུང་རཱུ་ཏྲ་དེས། །ད་ལྟར་འདི་ཚེ་འབྱུང་བ་ཡི། །དུག་གསུམ་བརྩེགས་པའི་རི་བོ་འདི། །རྒྱལ་བ་འདས་པ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་འཚམས་པ་བཞིན་དུ་འོས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་ཀྱང་། །མངོན་སྤྱོད་རོལ་པའི་ཐབས་ཆེན་གྱིས། །འཁོར་ བ་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །ཅེས་བགྲོས་སོ། །བདེ་གཤེགས་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བགྲོས་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ལ། །ཞི་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས། །ཁྲོ་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་མཛད། །ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་ཅན་ཁྲོས་པས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དག་བསྲེག་བྱེད་ན། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་བགྲོས་སོ། །བདེ་གཤེགས་ཕྲག་དོག་ཆེན་པོའ 【翻译失败】第 29 段无法翻译 ============================================================