Tibetan
་པོའི་རྒྱུད་ལས། འཁོར་ལོ་མནན་པའི་སྐབས་ཏེ་ལེའུ་སོ་གཉིས པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ།། བདག་དོན་མ་ཡིན་གཞན་དོན་ནམ།། དཀོན་མཆོག་བླ་མའི་དོན་ཆེད་དུ།། རཱུ་ཏྲ་གདུག་པ་ཚར་བཅད་ན།། སྔགས་ཀྱི་དངོས གྲུབ་ཐོབ་ནས་འགྲུབ།། དཔེར་ན་དཔའ་བོ་སྐྱེས་བུ་ཡིས།། གཡུང་ངོ་བཟློག་པར་འདོད་པ་ཡིས།། གོ་དང་མཚོན་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད།། དེས་ནི་གཡུལ་རྣམས་བཟློག་པར་འགྱུར།། གོ་མཚོན་མགར་ལ་རག་ལས ཕྱིར།། དཔའ་བོས་མགར་ལ་བརྟེན་པར་བྱ།། མགར་གྱིས་རྡོ་ལ་ལྕགས་སུ་བཞུ།། ལྕགས་ལ་གོ་དང་མཚོན་ཆ་བརྡུང།། དེ་ནས་འཐར་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད།། ཏིལ་མར་ངར་ཡང་ཡིད་འཐད་བླུད།། དེ་ནས བརྡེག་ཐབས་ཤེས་པར་བྱ།། དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོས་ཀྱང།། ཐོག་མར་བླ་མ་མཉེས་བྱའི་ཕྱིར།། རབ་ཏུ་གཅེས་དང་ཡིད་འཐད་དབུལ།། གནང་བར་དཀའ་བའི་དབང་ཡང་མནོས།། མན་ངག་གནད་ནས་སྨཡུར ལ་བསྒྲུབ།། སྙིང་པོ་དོན་ཐབས་ལྷར་ཤེས་བྱ།། དྲུག་འབུམ་སུམ་འབུམ་གཅིག་འབུམ་དང།། གཞན་ཡང་འབུམ་གཅིག་ཤེས་པར་བྱ།། དེ་ནས་མཁས་པས་ཕྲིན་ལས་བྱ།། དུས་དང་ཕྱོགས་ནི་མཁས་པས་བརྟག། ཁྲི ཁྲི་བར་དུ་སྤྱི་རྒྱུག་བྱ།། ཕྲིན་ལས་དག་ལ་རྣམ་པ་གསུམ།། འཁོར་ལོ་སྦྱིན་བསྲེག་མནན་པའོ།། དང་པོ་འཁོར་ལོའི་ལས་བྱས་ནས།། དེ་ནས་གནན་པའི་ལས་ཤེས་བྱ།། ཐ་མར་མེ་ཡི་ལས་བྱ་སྟེ།། མེ་ལྷ་བསྙེན་པས ལས་རྣམས་འགྲུབ།། དང་པོར་བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་ཀྱང།། འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ལས་བྱས་ནས།། གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡི།། གནན་པའི་ལས་ཐབས་བྱས་ནས་ནི།། ཧོམ་དང་བསྲེག་པའི་ལས་བཤམ པ།། ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་བརྩིག་པ་ལ།། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ནག་པོ་བྲི།། གཟས་པའི་ལིངྒ་གཞག་པར་བྱ།། དེ་ནས་ཧོམ་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན།། བམ་པོ་བསྒྲེང་དང་གྲུ་གསུམ་བརྩིབ།། དུག་ཆུ་ཁྲག་གིས་བྱུག་པར་བྱ།། གཞན ཡང་རཀྟའི་ཨརྒྷྂ་དང།། སྨད་ཕུད་ཏིལ་དམར་འབྲུ་བཤོས་དང།། མཚེ་ཐུན་ལྕགས་ཕྱེ་ཟངས་ཕྱེ་དང།། རྡོ་ཕྱེ་དུག་ཆུ་འབྲུ་ནག་པོ།། ཤ་ཆེན་རུས་པ་གཏུབ་པ་དང།། དེ་དག་ལ་སོགས་མདུན་དུ་གཞག། གོས་ནག གྱོན་ཞིང་ཐོད་ནག་བཅིང།། རཀྵའི་ཕྲེང་བ་སེ་རལ་ཁ།། དཔྲལ་བར་མེ་ལོང་ཞིང་གི་སྟན།། རུས་སྦལ་འདུག་སྟངས་ལྷོ་ཕྱོགས་བལྟ།། ལྕགས་སམ་མི་རྐང་གཟར་བུ་ཐོགས།། དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་གོས་དུམ་གྱིས།། ས་ལ དམིགས་པའི་གཟུགས་བྱས་ལ།། སྙིང་གར་མིང་དང་རུས་བཅས་གཞུག། གཞན་ཡང་མིང་ཡིག་མང་པོ་དང།། མི་བསད་མཚོན་གྱིས་ལིངྒ་གཏུབ།། དུམ་བུ་རེ་དང་མིང་བྱང་རེ།། ཤ་ཆེན་གཏུབ་པ་རེ སྦག་ལ།། དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་ཁྲོས་ལ་བརྡེག། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་ནི།། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ཚིག་བཤད་དང།། བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་བྱ།། ཨོྂ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་སཝ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོུ྅ཧྂ། ཆོས་རྣམས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་སྦྱང།། དེ་ཡི་ངང་ལས་ང་རྒྱལ་ལྷ།། ཡ་མཱནྟ་ཀ་གསལ་བསྒོམས་ཏེ།། ཞལ་དྲུག་ཕྱག་ཀྱང་བཅུ་གཉིས་ཏེ།། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གསལ་བར་བསྒོམ།། ཐབ་ཁུང་ཨེ་ལས་འབར་བའི གཞལ་ཡས་ཁང།། དྲག་པོ་འབར་བའི་གནས་སུ་གསལ་བར་བསྒོམ།། ཡུགས་ས་རྡོ་ནག་ཤིང་ནག་གཙུབས་པའི་མེ།། རླུང་གཡབ་ནག་པོས་གཡབ་པའམ།། དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦར།། མེ་ཡི་ནང་དུ་རྂ་ནག་མ ཚ་མེ་ཡི་ལྷ།། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ནག་པོ་གསལ་བར་བསྒོམ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུས་གནས་ནས་ཀྱང།། འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷ་དེ།། སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསམ།། མེ་ཡི ལྷ་ཉིད་སྔགས་འདིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།། ཨོྂ་ཨགྣེ་ཧ་བྱ་ཛཿ་ཨགྣེ་ཀ་བྱ་ཛཿ་ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་ཞོན། རཝ་ལ་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ་འཁྱིལ།། ཞིང་གི་ཡ་མགལ་སྔ་རུ ལ།། ཞིང་གི་མ་མགལ་ཕྱི་རུ་ལ།། ཞིང་གི་པགས་པས་སྒ་གཡོགས་བགྱིས།། སྦྲུལ་ནག་གིས་ནི་གོང་རྨེད་བགྱིས།། ཕྱག་ན་དྲིལ་བུ་བགྲང་ཕྲེང་བསྣམས།། དབུ་ལ་མེ་ཡི་ཐོད་བཅིངས་ཤིང།། མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས།། ཤར་ལྷོ མཚམས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས།། དེ་ནས་ཡང། ཨོྂ་པྲ་མོ་ཧ། པྲ་མོ་ཧ། ཞེས་པས་མེ་ཡི་མདུན་རྒྱབ་སྟ་ཟུར་བཞི། པྲ་མོ་ཧ་སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་དང་པོ་ན་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས་པ། གཡས་བར་མ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་མགལ་བསྣམས་པ། གཡོན་དང་པོ་ན་མེ་དར་བསྣམས་པ། ཐ་མ་གཉིས་གཉིས་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པར་བསྒོམ། བསྐུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བསྲེག་རྫས་དབུལ། ཨགྣེ་དམར་སེར མེ་ཡི་ལྷ།ཞེས་པས་བསྟོད། དཔལ་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། འཁོར་ལོ་ཧོམ་སྦྲེལ་གྱི་སྐབས་ཏེ་ལེའུ་སོ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོས་འདི་སྐད་བརྗོད་ དོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱོད།། དུས་ངན་ཐ་མ་བྱུང་བའི་ཚེ།། དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྨོད་པའི་དུས།། བསྟན་པ་གཉེན་པོ་འཇིག་པ་ལ།། སྔགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་འཁྲུལ་འཁོར་བཤད།། སྣོད་དང་ལྡན་ལ བསྟན་གྱུར་ན།འཛམ་གླིང་ཉི་མ་ཤར་བ་འདྲ།། སྣོད་མིན་ཀུན་ལ་བསྟན་གྱུར་ན།། དུས་མིན་བར་ནི་
Chinese
པོའི་རྒྱུད་ལས། འཁོར་ལོ་མནན་པའི་སྐབས་ཏེ་ལེའུ་སོ་གཉིས པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ།། བདག་དོན་མ་ཡིན་གཞན་དོན་ནམ།། དཀོན་མཆོག་བླ་མའི་དོན་ཆེད་དུ།། རཱུ་ཏྲ་（藏文）གདུག་པ་ཚར་བཅད་ན།། སྔགས་ཀྱི་དངོས གྲུབ་ཐོབ་ནས་འགྲུབ།། དཔེར་ན་དཔའ་བོ་སྐྱེས་བུ་ཡིས།། གཡུང་ངོ་བཟློག་པར་འདོད་པ་ཡིས།། གོ་དང་མཚོན་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད།། དེས་ནི་གཡུལ་རྣམས་བཟློག་པར་འགྱུར།། གོ་མཚོན་མགར་ལ་རག་ལས ཕྱིར།། དཔའ་བོས་མགར་ལ་བརྟེན་པར་བྱ།། མགར་གྱིས་རྡོ་ལ་ལྕགས་སུ་བཞུ།། ལྕགས་ལ་གོ་དང་མཚོན་ཆ་བརྡུང།། དེ་ནས་འཐར་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད།། ཏིལ་མར་ངར་ཡང་ཡིད་འཐད་བླུད།། དེ་ནས བརྡེག་ཐབས་ཤེས་པར་བྱ།། དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོས་ཀྱང།། ཐོག་མར་བླ་མ་མཉེས་བྱའི་ཕྱིར།། རབ་ཏུ་གཅེས་དང་ཡིད་འཐད་དབུལ།། གནང་བར་དཀའ་བའི་དབང་ཡང་མནོས།། མན་ངག་གནད་ནས་སྨཡུར ལ་བསྒྲུབ།། སྙིང་པོ་དོན་ཐབས་ལྷར་ཤེས་བྱ།། དྲུག་འབུམ་སུམ་འབུམ་གཅིག་འབུམ་དང།། གཞན་ཡང་འབུམ་གཅིག་ཤེས་པར་བྱ།། དེ་ནས་མཁས་པས་ཕྲིན་ལས་བྱ།། དུས་དང་ཕྱོགས་ནི་མཁས་པས་བརྟག། ཁྲི ཁྲི་བར་དུ་སྤྱི་རྒྱུག་བྱ།། ཕྲིན་ལས་དག་ལ་རྣམ་པ་གསུམ།། འཁོར་ལོ་སྦྱིན་བསྲེག་མནན་པའོ།། དང་པོ་འཁོར་ལོའི་ལས་བྱས་ནས།། དེ་ནས་གནན་པའི་ལས་ཤེས་བྱ།། ཐ་མར་མེ་ཡི་ལས་བྱ་སྟེ།། མེ་ལྷ་བསྙེན་པས ལས་རྣམས་འགྲུབ།། དང་པོར་བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་ཀྱང།། འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ལས་བྱས་ནས།། གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡི།། གནན་པའི་ལས་ཐབས་བྱས་ནས་ནི།། ཧོམ་དང་བསྲེག་པའི་ལས་བཤམ པ།། ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་བརྩིག་པ་ལ།། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ནག་པོ་བྲི།། གཟས་པའི་ལིངྒ་གཞག་པར་བྱ།། དེ་ནས་ཧོམ་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན།། བམ་པོ་བསྒྲེང་དང་གྲུ་གསུམ་བརྩིབ།། དུག་ཆུ་ཁྲག་གིས་བྱུག་པར་བྱ།། གཞན ཡང་རཀྟའི་ཨརྒྷྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དང།། སྨད་ཕུད་ཏིལ་དམར་འབྲུ་བཤོས་དང།། མཚེ་ཐུན་ལྕགས་ཕྱེ་ཟངས་ཕྱེ་དང།། རྡོ་ཕྱེ་དུག་ཆུ་འབྲུ་ནག་པོ།། ཤ་ཆེན་རུས་པ་གཏུབ་པ་དང།། དེ་དག་ལ་སོགས་མདུན་དུ་གཞག། གོས་ནག གྱོན་ཞིང་ཐོད་ནག་བཅིང།། རཀྵའི་ཕྲེང་བ་སེ་རལ་ཁ།། དཔྲལ་བར་མེ་ལོང་ཞིང་གི་སྟན།། རུས་སྦལ་འདུག་སྟངས་ལྷོ་ཕྱོགས་བལྟ།། ལྕགས་སམ་མི་རྐང་གཟར་བུ་ཐོགས།། དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་གོས་དུམ་གྱིས།། ས་ལ དམིགས་པའི་གཟུགས་བྱས་ལ།། སྙིང་གར་མིང་དང་རུས་བཅས་གཞུག། གཞན་ཡང་མིང་ཡིག་མང་པོ་དང།། མི་བསད་མཚོན་གྱིས་ལིངྒ་གཏ "english_translation": "From the Tantra of Po. The time of suppressing the wheel, that is the thirty-second chapter. Then the Bhagavan, the executioner of Yama, spoke as follows: Is it for the sake of others, not for one's own sake? For the sake of the precious Lama, If the evil Rudra is destroyed, The accomplishment of the mantra will be attained and accomplished. For example, a brave man, Who desires to repel the enemy, Should diligently create armor and weapons. By that, all battles will be repelled. Since armor and weapons depend on the blacksmith, The brave man should rely on the blacksmith. The blacksmith melts iron from stone, And hammers iron into armor and weapons. Then diligently create a furnace, And pour sesame oil into it to your heart's content. Then know how to strike. Likewise, the great yogi, First, to please the Lama, Should offer the most precious and pleasing things. Even take the empowerment that is difficult to give. Practice the essential instructions from the key points. Know the essence of the meaning as a deity. Six hundred thousand, three hundred thousand, one hundred thousand, And also know another one hundred thousand. Then the wise one should perform actions. The wise one should examine the time and direction. Generally practice ten million times. These actions have three aspects: Wheel, offering, burning, and suppression. First, having done the work of the wheel, Then know the work of suppression. Finally, do the work of fire, By propitiating the fire deity, all actions will be accomplished. First, having completed the recitation, And having done the work of turning the wheel, From the wheel that arises from the text, Having done the method of suppressing, Prepare the work of homa and burning. On the construction of a triangular hearth, Draw a black vajra cross. Place the desired lingam. Then homa wood with thorns, Raise the bamboo and build a triangle. Smear with poisonous water and blood. Also, rakta argham, The best of the lower parts, red sesame seeds, grains, And twins, iron powder, copper powder, And stone powder, poisonous water, black grains, Big meat, chopped bones, And so on, place in front. Wear black clothes and tie a black skull. A garland of raksha, a necklace of seral. A mirror on the forehead, a field mat. Sit like a turtle, facing south. Hold an iron or human leg ladle. With feces, urine, and pieces of cloth, Make a form of the object of meditation on the ground. Place the name and lineage in the heart. Also, many name letters, And cut the lingam with a weapon that kills people.ུབ། 一块肉和一张名片。 切下一大块肉，啪的一声。 用猛咒愤怒地击打。 三摩地的次第是： 三摩地的三种解释， 以及所包括的事业，正直地进行。 嗡 娑婆瓦 悉陀 萨瓦 达摩 娑婆瓦 悉陀 吽。（藏文：ཨོྂ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་སཝ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོུ྅ཧྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva biśuddho'haṃ，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性，完全清净，我。） 诸法清净其空性。 从那之中生起我慢之神。 观想明观阎曼德迦， 六面十二臂， 观想明观其庄严和服饰。 从灶孔中的埃字燃烧而成的宫殿， 观想明观于猛烈燃烧之处。 用寡妇的黑石和黑木摩擦出的火， 用黑色的风扇扇动， 或者用猛咒猛烈地点燃。 在火焰之中，让黑色的让字化为火焰之神， 观想明观其黑色的庄严和服饰。 从三摩地的收放之处， 用光芒铁钩将智慧火焰之神， 迎请来，观想其无二地安住。 用此咒迎请火焰之神： 嗡 阿格涅 哈雅 匝 嗡 阿格涅 嘎雅 匝 匝 吽 瓦 霍。（藏文：ཨོྂ་ཨགྣེ་ཧ་བྱ་ཛཿ་ཨགྣེ་ཀ་བྱ་ཛཿ་ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ agne haya jaḥ agne kaya jaḥ jaḥ hūṃ va hoḥ，汉语字面意思：嗡，火神，献祭，生，火神，做，生，生，吽，瓦，霍。） 身色黑色，骑着红色的牦牛， 牦牛的角上环绕着五色彩虹， 用田地的上颚骨做缰绳， 用田地的下颚骨做嚼子， 用田地的皮革做鞍鞯， 用黑蛇做肚带， 手中拿着铃和念珠， 头上戴着火焰的头饰， 安住在火焰熊熊燃烧之中， 从东南方无二地安住。 然后又，用“嗡 扎 摩 诃 扎 摩 诃”之语，在火神的面前、后面、左右四角，扎 摩 诃，三眼四臂，右边第一个拿着摩羯鱼旗，右边中间拿着智慧的火炬，左边第一个拿着火焰绸带，最后两个拿着铃，这样观想。 劝请并委托事业，供奉焚烧物，用“阿格涅 红色 火焰之神”之语赞颂。 吉祥月密黑续中，转轮护摩结合之品，第三十三品。 然后，薄伽梵吉祥阎罗敌如是说： 唉玛霍！ 手持金刚者你， 当出现末世之时， 当有人诋毁三宝的尊严之时， 当佛教的护法神衰败之时， 宣说咒语的精髓——幻轮。 如果向具器者宣说， 如同旭日东升照耀世间。 如果向非器者宣说， 则会过早
English
From the Tantra of Po. The time of suppressing the wheel, that is the thirty-second chapter. Then the Bhagavan, the executioner of Yama, spoke as follows: Is it for the sake of others, not for one's own sake? For the sake of the precious Lama, If the evil Rudra is destroyed, The accomplishment of the mantra will be attained and accomplished. For example, a brave man, Who desires to repel the enemy, Should diligently create armor and weapons. By that, all battles will be repelled. Since armor and weapons depend on the blacksmith, The brave man should rely on the blacksmith. The blacksmith melts iron from stone, And hammers iron into armor and weapons. Then diligently create a furnace, And pour sesame oil into it to your heart's content. Then know how to strike. Likewise, the great yogi, First, to please the Lama, Should offer the most precious and pleasing things. Even take the empowerment that is difficult to give. Practice the essential instructions from the key points. Know the essence of the meaning as a deity. Six hundred thousand, three hundred thousand, one hundred thousand, And also know another one hundred thousand. Then the wise one should perform actions. The wise one should examine the time and direction. Generally practice ten million times. These actions have three aspects: Wheel, offering, burning, and suppression. First, having done the work of the wheel, Then know the work of suppression. Finally, do the work of fire, By propitiating the fire deity, all actions will be accomplished. First, having completed the recitation, And having done the work of turning the wheel, From the wheel that arises from the text, Having done the method of suppressing, Prepare the work of homa and burning. On the construction of a triangular hearth, Draw a black vajra cross. Place the desired lingam. Then homa wood with thorns, Raise the bamboo and build a triangle. Smear with poisonous water and blood. Also, rakta argham, The best of the lower parts, red sesame seeds, grains, And twins, iron powder, copper powder, And stone powder, poisonous water, black grains, Big meat, chopped bones, And so on, place in front. Wear black clothes and tie a black skull. A garland of raksha, a necklace of seral. A mirror on the forehead, a field mat. Sit like a turtle, facing south. Hold an iron or human leg ladle. With feces, urine, and pieces of cloth, Make a form of the object of meditation on the ground. Place the name and lineage in the heart. Also, many name letters, And cut the lingam with a weapon that kills people.