Tibetan
་ལས་དག་གོ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་སེམས་ལ་ཞོག། དཔལ་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་སྐབས་ཏེ་ལེའུ་ཉེར་བཞི་པའོ།།།། དེ ནས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེས་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ།། ཡིད་འཐད་མཚན་ལྡན་གནས་དག་ཏུ།། གོང་གིས་བསོད་ནམས་ཚོགས་ལ་གནས་པ་ཡང།། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དག་གི་མཚམས་བཅད་ནས།། ཞི་ཁྲོ་ལ་སོགས བསྐང་བཤགས་དག་པར་བྱ།། དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས།། བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་སྐུར་བསྐྱེད་ལ།། གཡོན་དུ་ཡུམ་བསྐྱེད་མདུན་དུ་སྲས་མཆོག་བསྐྱེད།། གཡས་སུ་ཡུམ་བསྐྱེད་ལ སོགས་རབ་བྱས་ཏེ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔ་རུ་དབང་བསྐུར་ནས།། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་དང།། མཆོད་བསྟོད་ལ་སོགས་རྫོགས་པ དང།། བདག་ཐུགས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཞི།། སྤྲོས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་ཕྱག་འཚལ་བཞུགས་པ་དང།། མཆོད་པ་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་བཞིས་བྱས་ཏེ།། བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པའི་འཛབ་གྲངས་དབུལ་བ ནི།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གནས་སུ་དག་པའི་རྟགས།། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང།། བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཡི་འཁོར།། དབྱིངས་ཉིད་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ལས།། སྐྱེ་འགྲོ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ ལས།། གཤེད་པོ་ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད།། དཔེར་ན་ཏིལ་འབྲུ་མར་གྱིས་གང་བ་བཞིན།། བདག་ཉིད་ཙིཏྟའི་གཞལ་ཡས་ཁང།། རིན་ཆེན་གུར་ཕུབ་འདྲ་བ་རུ།། བདག་ཉིད་ཟླ་བའི མནྜལ་བསམ།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རྟགས།། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་གསལ་བར་བསྒོམ།། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསམ།། དེ་ཡི་བུམ་པ་དག་ལ་ཡང།། སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཧཱུྂ།། དེ མཐའ་བཅུ་བདུན་བསྐོར་བ་བསྒོམ།། ལྷ་རྣམས་ཐུགས་ཀར་དེ་བཞིན་ཅི་འདྲར་བསྒོམ།། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀ་ནས།། སྔགས་བཟླས་ལྗགས་སྟེང་སྔགས་འཕྲོས་པས།། འདོམ་གང་ཕ་རོལ་ཕྱིར་ཚད་དུ།། སྐུ རྣམས་ཕྲ་མོར་གྱུར་ནས་ཀྱང།། དེ་དག་ཞལ་ནས་གསང་སྔགས་བཟླས་པ་ལས།། འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་གྱུར།། ཕར་འཕྲོས་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་འོད་ཟེར་ཕོག། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་མཉེས་པའི མཆོད་པ་ཕུལ།། འོད་ཟེར་དེ་དག་བདག་ལ་ཚུར་འདུས་པས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།། དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་དྲུག་འབུམ་བྱས་པ་ནི།། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བསྙེན་པ་སྟེ།། ལག་ན་རྡོ རྗེས་རབ་ཏུ་ཟུང།། དཔལ་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་ཡི་བསྙེན་པ་བགྱི་བའི་སྐབས་ཏེ་ལེའུ་ཉེར་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཡིད འཐད་མཚན་ལྡན་གནས་དག་ཏུ།། མནྜལ་ཆག་ཆག་ལེགས་བཏབ་ལ།། མེ་ཏོག་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་བཀོད་ནས་ཀྱང།། གོང་མ་ལྟ་བུའི་བསྙེན་པ་གསུམ་འབུམ་བཟླས་པ་ནི།། ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་ཡིན་ཞེས་གཤེད་པོ བཤད།། དཔལ་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཉེ་བའི་བསྙེན་པའི་སྐབས་ཏེ་ལེའུ་ཉེར་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཡིད་འཐད་མཚན་ལྡན གནས་དག་ཏུ།། གོང་མའི་ལས་རྣམས་མཐར་ཕྱུང་སྟེ།། ཉེ་བསྙེན་ལས་ལ་གནས་ནས་ཀྱང།། དེས་ནི་རྟགས་བཟང་མཐོང་བར་འགྱུར།། གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི་བྱུང་བ་དང། ཁྱད་པར་དངོས་གྲུབ་རྫས་བསགས ཏེ།། དམར་སེར་བ་ཡི་འོ་མ་དང།། མར་དང་སྦྲང་རྩི་སྦྱར་བ་དང།། དངོས་གྲུབ་རྫས་རྣམས་བཀོད་ནས་ཀྱང།། བདག་གི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་པས།། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ བསྐུལ།། བྲིས་སྐུ་དངོས་གྲུབ་རྫས་ལ་ཐིམ་བསམས་ཤིང།། འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གི་བཟླས་པ་བྱའོ།། གཡལ་དང་སྦྲིད་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་གཉིད་ཀྱང་སྤང།། དེ་བཞིན་སྤངས་པས་ཅི་བསམ་གྲུབ་ཅེས་བཤད།། དཔལ ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས།བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་ཏེ་ལེའུ་ཉེར་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཉོན་ཅིག་ཟུང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། ངས་གསུངས་པ་ ལ་སེམས་ཐུད་ཅིག།ཡིད་འཐད་མཚན་ལྡན་གནས་དག་ཏུ།། འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གི་བསྙེན་པ་ཡང།། སྔ་མའི་ལས་སུ་བྱ་བར་གསུངས།། བདག་ཉིད་གཤེད་པོའི་མཐུ་ལྡན་པས།། མདུན་གྱི་རི་རབ་ བསམ་པ་དང།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའང་བསམ་བྱས་ཏེ།། བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཡ།། ནག་པོ་མེ་འོད་འོད་འབར་བསམ།། དེ་མཐར་བཟླས་པའི་ཡིག་འབྲུས་བསྐོར་བསམ་ལ།། དེ་བཞིན་བདག་གི་ཐུགས་ཀ ནས།། སྔགས་ནི་རབ་ཏུ་བཟླས་པ་ལས།། འོད་འཕྲོས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ལ།། དེ་ཡི་འོད་ཟེར་ཕོག་གྱུར་པས།། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ནས་དར་ཅིག་ཀྱང།། འདུག་པའི་དབང་མེད་འོང་བར་འགྱུར།། གཤེད་པོའི་བཀའ ཉན་གསུང་སྡོད་བསམ།། ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་བསྙེན་པ་སྟེ།། འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་རྣམས།། གནས་སུ་གཏོང་བ་གཤེད་པོས་བཤད།། དཔལ་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། འཆི་བདག་བདུད་དང་གཤིན་རྗེའི བསྙེན་པའི་སྐབས་ཏེ་ལེའུ་ཉེར་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཉོན་ཅིག་ཟུང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན།
Chinese
ལས་ལས་དག་གོ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས་རབ་ཏུ་སེམས་ལ་ཞོག། དཔལ་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་སྐབས་ཏེ་ལེའུ་ཉེར་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེས་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ།། ཡིད་འཐད་མཚན་ལྡན་གནས་དག་ཏུ།། གོང་གིས་བསོད་ནམས་ཚོགས་ལ་གནས་པ་ཡང་།། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དག་གི་མཚམས་བཅད་ནས།། ཞི་ཁྲོ་ལ་སོགས་བསྐང་བཤགས་དག་པར་བྱ།། དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས།། བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་སྐུར་བསྐྱེད་ལ།། གཡོན་དུ་ཡུམ་བསྐྱེད་མདུན་དུ་སྲས་མཆོག་བསྐྱེད།། གཡས་སུ་ཡུམ་བསྐྱེད་ལ་སོགས་རབ་བྱས་ཏེ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔ་རུ་དབང་བསྐུར་ནས།། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་དང་།། མཆོད་བསྟོད་ལ་སོགས་རྫོགས་པ་དང་།། བདག་ཐུགས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཞི།། སྤྲོས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་ཕྱག་འཚལ་བཞུགས་པ་དང་།། མཆོད་པ་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་བཞིས་བྱས་ཏེ།། བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པའི་འཛབ་གྲངས་དབུལ་བ་ནི།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གནས་སུ་དག་པའི་རྟགས།། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་།། བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཡི་འཁོར།། དབྱིངས་ཉིད་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ལས།། སྐྱེ་འགྲོ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ལས།། གཤེད་པོ་ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད།། དཔེར་ན་ཏིལ་འབྲུ་མར་གྱིས་གང་བ་བཞིན།། བདག་ཉིད་ཙིཏྟའི་གཞལ་ཡས་ཁང་།། རིན་ཆེན་གུར་ཕུབ་འདྲ་བ་རུ།། བདག་ཉིད་ཟླ་བའི་མནྜལ་བསམ།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རྟགས།། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་གསལ་བར་བསྒོམ།། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསམ།། དེ་ཡི་བུམ་པ་དག་ལ་ཡང་།། སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཧཱུྂ།། （藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） དེ་མཐའ་བཅུ་བདུན་བསྐོར་བ་བསྒོམ།། ལྷ་རྣམས་ཐུགས་ཀར་དེ་བཞིན་ཅི་འདྲར་བསྒོམ།། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀ་ནས།། སྔགས་བཟླས་ལྗགས་སྟེང་སྔགས་འཕྲོས་པས།། འདོམ་གང་ཕ་རོལ་ཕྱིར་ཚད་དུ།། སྐུ་རྣམས་ཕྲ་མོར་གྱུར་ནས་ཀྱང་།། དེ་དག་ཞལ་ནས་གསང་སྔགས་བཟླས་པ་ལས།། འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་གྱུར།། ཕར་འཕྲོས་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་འོད་ཟེར་ཕོག། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ།། འོད་ཟེར་དེ་དག་བདག་ལ་ཚུར་འདུས་པས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།། དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་དྲུག་འབུམ་བྱས་པ་ནི།། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བསྙེན་པ་སྟེ།། ལག་ན་རྡོ་རྗེས་རབ་ཏུ་ཟུང་།། དཔལ་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་ཡི་བསྙེན།
English
May it be purified from actions. May Vajrasattva keep it well in mind. From the Tantra of Glorious Secret Black Moon, the chapter on the limb of the accumulation of merit, the twenty-fourth chapter. Then, Manjushri Yamaraja spoke these words: In a pleasing, virtuous, and pure place, Also, abiding in the accumulation of merit as before, Having set the boundaries of outer, inner, and secret, Pacify and confess the peaceful and wrathful ones, etc. Then, with the three samadhis of expanding and contracting, Generate yourself as the form of the Destroyer of Death, On the left, generate the consort, in front, generate the supreme son, On the right, generate the consort, etc., and bless them as body, speech, and mind, And empower them into the five great wisdoms, And invite the mandala of the wisdom being, And complete the offerings and praises, etc., And from the four mudras of one's own mind, the four offering goddesses, Emanate, invite, prostrate, and seat them, And the four goddesses perform the offerings, etc., And offering the number of recitations of approach and recitation Is a sign of purification in the place of self-awareness and wisdom. The vessel world is a celestial palace, The essence world is a retinue of deities, From the realm itself, which is without depth or end, From the arising of beings as forms, There is nothing that is not the Destroyer, father and mother. Just as a sesame seed is filled with oil, The celestial palace of one's own citta, In a place like a precious tent, Meditate on the mandala of one's own moon. A sign of the complete accomplishment of the wisdom of awareness. Meditate on the wisdom being, clearly a cubit in size. Meditate on a five-pointed vajra in the heart. And also in those vases, The seed syllable of mantra, the letter HŪṂ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Meditate on seventeen surrounding it. Meditate on how the deities are likewise in the heart. Then, from the heart of oneself, Reciting the mantra, the mantra radiates on the tongue, To the extent of a fathom beyond, The forms become subtle, And from their mouths, reciting the secret mantra, Light rays become offering gods and goddesses. Radiating outwards, the light rays strike the noble ones, Offering the offerings that please body, speech, and mind. As those light rays gather back into oneself, Think that the blessings of body, speech, and mind dissolve into oneself. Thus, having done six hundred thousand approaches, This is the preliminary approach. Hold firmly with Vajrapani. From the Tantra of Glorious Secret Black Moon, The approach of the deity.
Chinese
乃是修持之時，即第二十五章。 彼時，薄伽梵大怖畏金剛如是說： 於意樂、適意、具相、清淨之處， 善設壇城，陳設花朵、畫像等之後， 如同上方一般，念誦三俱胝， 乃是近修，死主如是說。 吉祥月密黑續中， 近修之時，即第二十六章。 彼時，薄伽梵閻魔死主如是說： 於意樂、適意、具相、清淨之處， 究竟上方之事業， 安住於近修事業之後， 彼將得見善相。 成就之相乃是生起， 尤為成就物積累， 紅黃色的牛奶， 與酥油、蜂蜜調和， 陳設成就物之後， 自我心間光芒四射， 策勵諸善逝之心意。 思維畫像融入成就物， 念誦一百萬遍。 昏沉、麻木、伸展、收縮、睡眠亦捨棄。 如是捨棄，所思皆成，如是說。 吉祥月密黑續中，大成就之時，即第二十七章。 彼時，閻魔死主又如是說： 諦聽，雙運金剛持。 於我所說，專注心意。於意樂、適意、具相、清淨之處， 一百萬遍之修持亦， 說是先前的事業。 以我死主具力之故， 觀想前方之須彌山， 如是亦觀想如來， 自我心間有字（藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：ยะ）， 黑色火光熾燃， 思維其外圍繞念誦之字， 如是自我心間， 從咒語中極其念誦， 光芒四射於事業之閻魔， 彼之光芒照射之故， 策勵心意，剎那之間亦， 將會不由自主地到來。 思維聽從死主之教令，安住。 乃是施用於事業之修持， 遣送死主事業之閻魔眾， 死主如是說。 吉祥月密黑續中， 死主魔與閻魔之修持之時，即第二十八章。 彼時，又如是說： 諦聽，雙運金剛持。
English
This is the time for practice, the twenty-fifth chapter. Then, the Bhagavan Great Terrifier spoke thus: In a pleasant, agreeable, qualified, and pure place, Having properly set up the mandala, and arranged flowers, painted images, etc., Like the previous one, reciting three hundred thousand times, Is the near practice, so said the Death Lord. From the Glorious Secret Black Moon Tantra, The time of near practice, the twenty-sixth chapter. Then, the Bhagavan Yama Death Lord spoke thus: In a pleasant, agreeable, qualified, and pure place, Having completed the previous actions, And abiding in the work of near practice, By that, good signs will be seen. The sign of accomplishment is arising, And especially accumulating the substances of attainment, Red and yellow cow's milk, And mixing butter and honey, And arranging the substances of attainment, From my heart, rays of light radiate outwards, Arousing the minds of the Sugatas. Thinking that the painted image dissolves into the substances of attainment, One should recite a million times. Laziness, numbness, stretching, contracting, and sleep should also be abandoned. Having abandoned them in this way, whatever is thought will be accomplished, it is said. From the Glorious Secret Black Moon Tantra, The time of great accomplishment, the twenty-seventh chapter. Then, Yama Death Lord again spoke thus: Listen, O Yuganaddha Vajradhara. Focus your mind on what I say. In a pleasant, agreeable, qualified, and pure place, Even a million recitations, It is said to be done as a previous action. Because I, the Death Lord, have power, Thinking of Mount Meru in front, And likewise thinking of the Tathagata, In my heart, the letter YA (Tibetan: ཡ, Devanagari: य, Romanized Sanskrit: ya, Literal meaning: ya), Black fire blazing with light, Thinking that it is surrounded by the letters of recitation, Likewise, from my heart, From the mantra, reciting extremely, Light radiates to the Yama of action, Because that ray of light strikes, Arousing the mind, even for a moment, It will come involuntarily. Thinking of listening to the Death Lord's command and staying. This is the practice applied to action, Sending away the Yamas of the Lord of Death's action, The Death Lord said. From the Glorious Secret Black Moon Tantra, The time of the practice of the Lord of Death, Mara, and Yama, the twenty-eighth chapter. Then, again, he spoke thus: Listen, O Yuganaddha Vajradhara.