Tibetan
རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ།། ཡིད་ལ་བརྣགས་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བར་མཛོད།། སྙིང་གི་རྩ ཆོད་སྲོག་དབུགས་ཕྲོལ་ལ་སྒྲོལ།། ཡ་མ་རཱ་ཛ་དུན་ཏིང་ཁ་ལ་ཡ།། དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ།། མྱོས་བྱེད་འབར་བ་དུན་ཏིང་ཁ་ལ་ཡ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ།། ཨཱརྱ་མ་རུ་དུན་ཏིང་ཁ་ལ་ཡ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་བྷྱོ བྷྱོ།། རལ་པ་ཚར་དགུ་དུན་ཏིང་ཁ་ལ་ཡ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ།། དཔལ་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་འཇིགས་བྱེད་ཁྲག་འཐུང གི་རྒྱལ་པོ་ཡ་མཱནྟ་ཀས།འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་ཕན་བྱའི་ཕྱིར།། ལས་ཀྱི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་གསུངས།། གླང་པོ་དག་གི་རྒྱབ་ལ་ནི།། ཕྱྀ་རྒན་གན་རྐྱལ་ཨ་མུ་ཀྂ།། དེ་སྟེང་ཡ་མ་རཱ་ཛའི་ གཟུགས།། གཟིར་བའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱོན་པར་བྱ།། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི།། རི་རྒྱལ་རྦབ་ལྟར་དྲག་སྔགས་བཟླས།། ལས་ཀུན་དེ་ཡིས་ཤེས་པར་བྱ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ན་མ་བན་ད་ཧ་སེ་ད་པྲ་བྷནྟ་རི་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ་ཕཊ། ཡ མཱནྟ་ཀ་བཛྲ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་ལ་བྷྱོ།། དུན་བྷྱོ་གོ་རུ་མ་མ་དུན་བྷྱོ། མེ་ཡེ་མ་མ་དུན་བྷྱོ། ཛ་ཛ། ཁྲག་ཤམ་རྦད་རྦད། ཨ་མུ་ཀྂ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱའོ།། རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་ཡི་ཐོག་ཏུ་བྱ་བ་ནི། ལིངྒ་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན།། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་དགོད་པ་ནི།། ཡུམ་ནི་ཀྲོ་དྷཱི་མགྲིན་སྔོན་མོ།། བདུན་ནམ་དགུ་རུ་བཟླས་པ་ནི། ཨོྂ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲོ་དྷཱི་བ་ར་ག་པུ་ཡ་ཏྂ་ཏྂ། ཆེ་གེ་མོ་བེ་ཏཱ་ལཱི་དུན་བྷྱོ།། མ་མ་མ་ཏི་མ་བྷྱོ། སྲོག་རྩ ལ་བྷྱོ།རྩེ་གཅིག་ཡེངས་པ་མེད་པས་བྱའོ།། ལྐུགས་པ་ར་དང་ལུག་གི་རྒྱབ་ཏུ་བྱ་བ་ནི། ལོག་འདྲེན་མཐར་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་གཉིས།། གཟིར་བ་ར་དང་ལུག་གི་སྟེང།། དྲག་སྔགས་འགྱུར་མེད་བཟླས་པ་ནི།། ཨོྂ་བཛྲ་བུ་ ཧུ་ལ་མང་ག་ལ་བི་ཏ།ཕྱེ་མ་སི་པ་ར་ན་ཧ་དུན་བྷྱོ། ས་མ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཐུམ་རིལ་རྦད་རྦད། སྲིན་མོ་བྱི་ལའི་རྒྱབ་ཏུ་བྱ་བ་ནི། དམྱལ་བ་མཐར་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་གཉིས།། ལིངྒ་བཟླས་པ་སྔ་མ་བཞིན།། ཨོྂ་བཛྲ་ ན་རག་མ་ཨ་ཨུ་མ་ལ་བྷྱོ།། མ་ཏི་པ་ཏ་ཙུ་རུ་བྷྱོ། ན་ར་ག་མ་ཏི་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་བྷྱོ། རྔ་མོ་མ་ཧེའི་ཐོག་ཏུ་བྱ་བ་ནི། བྱོལ་སོང་མཐར་བྱེད་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས།། གཟུངས་དང་བཟླས་པ་གོང་མ བཞིན།། ཨོྂ་བཛྲ་སཝ་ཏ་ན་ཀ་ར་མ་ཏ་ཏ་ཊ་པྲ་ཆེ་གེ་མོ་བྷྱོ། གཡག་དང་སྤྱང་ཀིའི་རྒྱབ་ཏུ་བྱ་བ་ནི། གནོད་སྦྱིན་མཐར་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་གཉིས།། གཟུངས་དང་བཟླས་པ་གོང་བཞིན་བྱ།། ཨོྂ་བཛྲ་པྲ་ཁྲ། བཛྲ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་བྷྱོ བྷྱོ། མུ་ཀྂ་ཐུྂ་རིལ་རྦད། ཁྲ་དང་འུག་པའི་རྒྱབ་ཏུ་བྱ་བ་ནི། སྲིན་པོ་མཐར་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་གཉིས།། གཟུངས་དང་བཟླས་པ་གོང་མ་བཞིན།། ཨོྂ་བཛྲ་ན་ག་ཏ་ཆེ་གེ་མོ་མྱགས་མྱགས་ཐུྂ་རིལ་རྦད། རི་བོང་ཡན་ལག་ རྒྱབ་ཏུ་བྱ་བ་ནི།ཀླུ་རྣམས་མཐར་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་གཉིས།། གཟུངས་དང་བཟླས་པ་སྔ་མ་བཞིན།། ཨོྂ་བཛྲ་ནཱ་ག་ཏ་ཆེ་གེ་མོ་མྱགས་མྱགས་ཐུྂ་རིལ་རྦད། རི་མོ་བྱ་ན་ལག་རྒྱབ་ཏུ་བྱ་བ་ནི། སྲིན་མོ་མཐར་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་ གཉིས།། གཟུངས་དང་བཟླས་པ་སྔ་མ་བཞིན།། ཨོྂ་བཛྲ་མ་ཏི་པ་ཙ་ཧཱུྂ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་བྷྱོ།། སྦྲུལ་དང་བྱི་ལའི་རྒྱབ་ཏུ་བྱ་བ་ནི། དམ་སྲི་མཐར་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་གཉིས།། གཟུངས་དང་བཟླས་པ་སྔ་མ་བཞིན། ཨོྂ་བཛྲ ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཛ་ཛ་ཆེ་གེ་མོ་མ་མུ་ཏི་ཧརི་རྦད།མཐར་བྱེད་ཆེན་པོའི་ལས་དེ་ནི།། བསླུ་མེད་གནད་ཟིན་ལྟ་བུའོ།། བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱར་གསལ་བ་ཡིས།། རྟེན་རྫས་མཐུན་རྫས་མཆོད་པའི་རྫས།། བརྣག་པ་ཐུན་གྱི་རྫས་ལ་ སོགས།། ལེགས་པར་བསོགས་ཏེ་ལས་རྣམས་བྱ།། ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སུ།། མ་ལུས་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་བཤད།། ཅེས་གཤེད་པོས་གསུངས་སོ།། དཔལ་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། མཐར་བྱེད་ཀྱི་ལེའུ སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྲིན་ལས་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཕུལ་ལོ། རབ་ཏུ་དཀར་བའི་ཡུལ་དག ལ།། མགུ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་བྱས་ཏེ།། དད་པས་མགུ་བའི་ལས་བྱ་ཞེས།། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཉིད་ལ་ཕུལ།། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་ཟུང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱ་ཕྱིར དུ།། ས་གཞི་གནས་དང་རི་བྲག་དཀར།། ཟླུམ་པོ་ཉམས་དགའ་བཀྲ་ཤིས་གནས།། ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། ཟླུམ་པོ་དཀར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས།། ལྟེ་བར་བཅས་པའི་རྩིབས་བརྒྱད་ལ།། མཁས་པས བསྒྲིམ་སྟེ་བྲི་བར་བྱ།། དཀར་དང་ལྡན་པའི་ཟླ་གམ་ལ།། གཅིག་དང་གསུམ་ནས་མགོ་བཙུགས་ནས། ཁམས་གསུམ་རབ་ཏུ་མགུ་བའི་ཕྱིར།། ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱས་ལ་བསྒྲུབ།། དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་བདག་པོ ལ།། ཤར་དུ་ནག་འཇོམས་ཆེན་པོ་སྟེ།། ལྷོ་རུ་ཡ་བ་ཏི་ཞེས་བྱ།། ནུབ་ཏུ་ཁྲོ་བོ་རྨིག་པ་ལ།། བྱང་དུ་བདུད་འཇོམས་དགོད་པར་བྱ།། ཤར་ལྷོ་ལྷོ་ནུབ་ནུབ་བྱང་དང།། བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་དགོད་པ་ནི།། གླང་མགོ ཀོང་ཙེ་གཅོད་སྤྱོད་རྗེ།། ལས་གྲུབ་བརྒྱད་དེ་གོ་རིམ་བཞིན།། སྟེང་འོག་དམར་པོ་ནག་འཇོམས་གཉིས།། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་བྲིས་ཏེ་དགོད།། ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་མ་མོ་གསུམ།། སྒོ་བཞིར་སྒོ་སྲུང་མ རྣམས་བྲི།། དེ་ནི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་རྣམས། ཁྲོ་བོ་ཡབ་དང་སྐུ་མཐུན་པའོ།། སེམས་དཔའི་འདུག་སྟངས་གནས་བྱས་ལ།། སྒེག་མོ་གཡོན་དུ་བརྟེན་བྱས་ལ།། སྔགས་གཡོག་མཛེས་པ་ཚོགས་པར་བྱས།། མགུ་བའི ཕྲིན་ལས་བརྩམ་པར་བྱས།། སྐེ་ཚེ་ཐལ་བ་རུས་པ་ལ།། ཛམ་བྷ་ལ་ཡི་གཟུགས་ལྟ་བུར།། བྱས་པའི་སྙིང་གར་བྲི་བ་ནི།། ཨ་མ་ས་ལ་སིདྡྷི་འམ།། གང་འདོད་པ་ཡི་ཡི་གེ་དེ།། ཕཊ་དང་སཝཱ་ཧཱ་མདའ་ལྟར་བྱ།། མིང་བྱང གོང་ལྟར་བྲིས་བྱས་ལ།། གོང་ལྟར་འཚམས་པ་བཞིན་དུ་གཞག། དེ་ལ་འདི་ཡང་རབ་ཏུ་བརྗོད།། ཨོྂ་ཨ་ཀྲོ་བཛྲ་ཤཱན་ཏི་ནཱ་ག་བཛྲ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཤཱནྟིྂ་པ་ལ་ཅུྂ་ཞེས་བརྗོད་ནས། སྙིང་གར་བརྒྱབ་ན་ཐམས་ཅད མགུ་ནས་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞི་བར་གྱུར་ཏོ།། དེས་ནི་ཞི་བའི་ལས་བྱས་ཟིན་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་གདུག་པ་ཞི་བར་བྱས་ཏེ། བདག་ལ་མི་དགའ་བ་མེད་ན་ལས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། དཔལ་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད ལས།ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཏེ་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི། ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཆེན་པོ་ལ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕུལ་བ།རབ་ཏུ་སེར་ཞིང་གསེར་ལས་གྲུབ།། བཙོ་མ་འདྲ་བའི་དབྱིབས་ཅན་ལ།། དཔལ་རྒྱས་སེམས་དང་ལྡན་བྱས་ལ།། རྒྱས་ པར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སུ།། རྒྱས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པར་མཛོད།། ཅེས་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕུལ།། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་ཟུང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱ་ཕྱིར དུ།། ས་བཞི་གནས་དང་རི་རབ་སེར།། གྲུ་བཞི་ཁོད་སྙོམས་བཙོ་མ་འདྲ།། རྒྱས་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སུ།། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་ཡི་ཚུལ།། ལྡོང་རོས་ཆག་ཆག་བཏབ་བྱས་ཏེ།། རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་བློ་ལྡན པས།། ཐིག་ནི་གདབ་པར་རབ་ཏུ་བརྩམ།། གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་ཐིག་སྐུད་ལ།། དཔལ་དང་གཟི་མདངས་བསོད་ནམས་ཚོགས།། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་སེམས་དང་ཆས།། སློབ་མ་དམ་པ་ལས་གྲུབ པར།། བསམས་ལ་ཐིག་ནི་གདབ་པར་བྱ།། ཕོ་བྲང་གསེར་ལ་རྩེ་མོ་གཡུ།། རྡོ་རྗེའི་བརྩིགས་པ་གསེར་ལས་གྲུབ།། གྲུ་ཆད་སྒོ་སྣམས་ལྕགས་ལ
Chinese
请享用这非凡的朵玛！请降伏心中怀恨的仇敌和魔障！断绝心之根本，夺取生命气息并加以诛灭！ 亚马拉雅 顿丁卡拉雅！ 仇敌心上 吽 吽！ 令人陶醉的火焰 顿丁卡拉雅 仇敌心上 吽 吽！ 圣者玛茹 顿丁卡拉雅 仇敌心上 吽 吽！ 九束发髻 顿丁卡拉雅 仇敌心上 吽 吽！ 胜乐金刚黑续中，依怙父母委托事业品第十二完毕。 此后，怖畏金刚饮血之王阎魔敌，如是说道：为了利益瑜伽士，宣说了各种事业之行。 在大象的背上，放置老旧的坐垫阿穆康。 其上安放阎魔敌之身，以压迫之姿势。 行持咒语念诵时，如山王瀑布般念诵猛咒。 一切事业皆依此而知晓。 ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ན་མ་བན་ད་ཧ་སེ་ད་པྲ་བྷནྟ་རི་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཡ མཱནྟ་ཀ་བཛྲ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་ལ་བྷྱོ།། 阎魔敌 金刚 阎魔法王，某某的 心 上 吽！ 顿 吽 郭汝 玛玛 顿 吽！ 美耶 玛玛 顿 吽！ 匝匝！ 血淋淋 砰砰！ ཨ་མུ་ཀྂ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། 阿穆康 玛拉雅 啪！ 以专注之心行持。 在幻化马上的行法是，如前所示的林伽。 在其上安置的是，明妃是愤怒母，青颈者。 念诵七遍或九遍是： ཨོྂ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲོ་དྷཱི་བ་ར་ག་པུ་ཡ་ཏྂ་ཏྂ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཆེ་གེ་མོ་བེ་ཏཱ་ལཱི་དུན་བྷྱོ།། 某某 贝塔丽 顿 吽！ 玛玛玛 迪玛 吽！ 命根 上 吽！ 以专注无散乱之心行持。 在哑巴山羊和绵羊背上行持的方法是： 颠倒邪见的终结者父母二人，压迫在山羊和绵羊之上，念诵不可变的猛咒是： ཨོྂ་བཛྲ་བུ་ ཧུ་ལ་མང་ག་ལ་བི་ཏ།ཕྱེ་མ་སི་པ་ར་ན་ཧ་དུན་བྷྱོ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ས་མ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། 萨玛 惹达 卡嘿！ ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཐུམ་རིལ་རྦད་རྦད། 某某 涂木日 砰砰！ 在罗刹母猫背上行持的方法是： 地狱的终结者父母二人，林伽念诵如前。 ཨོྂ་བཛྲ་ ན་རག་མ་ཨ་ཨུ་མ་ལ་བྷྱོ།། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 玛迪 巴达 祖汝 吽！ 那惹嘎玛迪 仇敌心上 吽！ 在母水牛背上行持的方法是： 畜生的终结者阎罗王父母二人，陀罗尼和念诵如前。 ཨོྂ་བཛྲ་སཝ་ཏ་ན་ཀ་ར་མ་ཏ་ཏ་ཊ་པྲ་ཆེ་གེ་མོ་བྷྱོ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 在牦牛和狼的背上
English
Please accept this wondrous Torma! Subdue the enemies and obstacles harbored in your mind! Sever the root of the heart, seize the life breath and destroy! Yama Raja Dun Ting Kha La Ya! Hum Hum on the enemy's heart! Intoxicating Flame Dun Ting Kha La Ya Hum Hum on the enemy's heart! Arya Maru Dun Ting Kha La Ya Hum Hum on the enemy's heart! Nine-knotted Hair Dun Ting Kha La Ya Hum Hum on the enemy's heart! From the Glorious Black Secret Moon Tantra, the Twelfth Chapter, Entrusting Activities to the Father and Mother, is complete. Then, the King of Terrifying Blood Drinkers, Yamantaka, spoke thus: For the benefit of yogis, various activities are taught. On the backs of elephants, place an old cushion, Amukam. On top of that, place the form of Yama Raja, in a posture of oppression. When performing mantra recitation, recite the fierce mantra like a waterfall from a mountain king. All activities should be known through this. ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ན་མ་བན་ད་ཧ་སེ་ད་པྲ་བྷནྟ་རི་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ་ཕཊ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) ཡ མཱནྟ་ཀ་བཛྲ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་ལ་བྷྱོ།། Yamantaka Vajra Yama Raja, Hum on so-and-so's heart! Dun Hum Guru Mama Dun Hum! Me Ye Mama Dun Hum! Tsa Tsa! Bloody Smash Smash! ཨ་མུ་ཀྂ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། Amukam Maraya Phat! Perform with a focused mind. The method of acting on a magical horse is, the lingam as shown above. On top of that is placed, the consort is Krodhi, the blue-necked one. Recite seven or nine times: ཨོྂ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲོ་དྷཱི་བ་ར་ག་པུ་ཡ་ཏྂ་ཏྂ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) ཆེ་གེ་མོ་བེ་ཏཱ་ལཱི་དུན་བྷྱོ།། So-and-so Betali Dun Hum! Mama Mama Dima Hum! Hum on the life force! Perform with a focused, undistracted mind. The method of acting on a mute goat and sheep is: The father and mother, who end perverse views, oppress the goat and sheep. Recite the immutable fierce mantra: ཨོྂ་བཛྲ་བུ་ ཧུ་ལ་མང་ག་ལ་བི་ཏ།ཕྱེ་མ་སི་པ་ར་ན་ཧ་དུན་བྷྱོ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) ས་མ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། Sama Rakta Khahi! ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཐུམ་རིལ་རྦད་རྦད། So-and-so Tumril Smash Smash! The method of acting on a Rakshasa female cat is: The father and mother, who end hell, the lingam recitation is as before. ཨོྂ་བཛྲ་ ན་རག་མ་ཨ་ཨུ་མ་ལ་བྷྱོ།། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Madi Pada Tsuru Hum! Naraga Madi Hum on the enemy's heart! The method of acting on a female buffalo is: The father and mother, Yama Raja, who end animals, the dharani and recitation are as before. ཨོྂ་བཛྲ་སཝ་ཏ་ན་ཀ་ར་མ་ཏ་ཏ་ཊ་པྲ་ཆེ་གེ་མོ་བྷྱོ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) On the backs of yaks and wolves
Chinese
牙瓦（藏文）是，夜叉（藏文）终结者父母二人，明咒和念诵如前进行。嗡 班匝 扎卡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），班匝（藏文，金刚） 某某（藏文） 拉 贝 贝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。木康 吞 日 贝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。在老鹰和猫头鹰的背后要做的是，罗刹（藏文）终结者父母二人，明咒和念诵如前。嗡 班匝 纳嘎达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 某某（藏文） 雅雅 吞 日 贝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。在兔子肢体背后要做的是，龙族（藏文）终结者父母二人，明咒和念诵如前。嗡 班匝 纳嘎达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 某某（藏文） 雅雅 吞 日 贝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。在图画手背后要做的是，罗刹女（藏文）终结者父母二人，明咒和念诵如前。嗡 班匝 玛德 巴匝 吽 贝 贝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 某某（藏文） 拉 贝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。在蛇和猫的背后要做的是， 誓言鬼（藏文）终结者父母二人，明咒和念诵如前。嗡 班匝 吽 吽 匝 匝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 某某（藏文） 玛木德 哈日 贝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。终结者大事业，犹如无欺抓住要点。自身明观为手印，所依物、共同物、供养物，誓句食子物等，妥善积聚后行诸事业。以无犹豫之心，为了无余成就之义而说。如是阎魔法王所说。吉祥黑月秘密续中，终结品第十三竟。之后，为了方位守护的阎魔们使一切寂静，向薄伽梵献上此寂静事业之修法。于极白净之境，作具足欢喜之心，以信心作欢喜之事业，献于阎魔死主本身。阎魔死主垂赐言教：谛听，金刚持，为了一切寂静，地基、处所与山岩皆白，圆形、悦意、吉祥之所，寂静事业之坛城是，绘制圆形白色之坛城。具足中央之八瓣，智者应谨慎绘制。于具足白色之月形上，从一和三开始，为了三界极度欢喜，应修持而作。中央为智慧之主，东方为大黑摧毁者，南方名为亚瓦德，西方为忿怒蹄，北方为降魔欢笑者，东南、西南、西北，东北方隅皆应。