Tibetan
གྲ་བོའི་སྙིང་ལ་འབྲུལ་ཏེལ་རྂ་ཁྱེར་སོད་སྲོག། རྒྱལ་པོས་ཡ་ཆ་རྒྱབ་བསྣོལ་བཏང་བའི་སྔགས་ལ། ཨོྂ་མ་པྲག་ཤ་ག་ཁ་མི་ཁར་ལ་མ་ཙམ ཤ་དགྲ་བོ་ཕྲོལ་ཕྲོལ།ཤིག་ཤིག་བྷྱོ།། ཞེས་སྔགས་ཀྱི་དོན་བསྟན་ལས་རྣམས་འགྲུབ། གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཐོགས་པ་མེད། ཅེས་གསུངས་སོ།། དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཟླ་གསང་ནག་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱལ་པོ་གསང་བ་ ལྟར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ།སྨཡོ་འབོག་གཏང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་ཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོས། འགལ་བ་ཆམ་ལ་དབབ་སླད་དུ།། གནོད་སྦྱིན་གདུག་པའི་ཟླ་གསང་ གསུངས།། དད་པ་གསུམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས།། དམ་ཚིག་རང་གི་སྲོག་བཞིན་བསྲུང།། བླ་མ་མཉེས་པའི་རིམ་གྲོ་བྱ།། དུར་ཁྲོད་ནགས་ཚལ་དགོན་པར་འགྲོ།། ཕྱི་བཤགས་འབུམ་ལ་སོགས་པ་གདོན།། བསོད ནམས་ཚོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་བསག།མ་ཉེས་དཔང་གཟུག་ཀླུ་གཏོར་གཏང།། གནོད་སྦྱིན་འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ།། ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ།། ལས་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ན།། གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་ས་ཡ་ གནས།། དེ་དག་ནང་ན་དྲེགས་པའི་སྐུ།། མཐུ་སྟོབས་ལྡན་པའི་གང་བཟང་བསྒྲུབ།། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཁྲི་བརྩིགས་ལ།། སྟེང་དུ་གནོད་སྦྱིན་སྐུ་གཟུགས་བཞག། ཙནྡ་ན་རིགས་ལ་འབུར་དུ་བརྐོ།། མཆུ་ཞེང བག་ལ་གེལ་གེལ་པོ།སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་གཟི་ལྡན་པ།། དབུ་སྐྲ་སྩང་ལོ་རིན་ཆེན་བརྒྱན།། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བ་འཛིན།། གཡས་ན་ཤིང་ཐོག་དམར་པོ་བསྣམས།། གཡོན་ན་མི་ལྤགས་རྒྱལ་མཚན་ བསྣམས།། གཟས་པའི་གཟུགས་བཅས་སྙིང་གར་གཞུག། དེ་ཡི་དབུས་སུ་དོང་གྲུ་གསུམ།། རྩེ་མོ་བྱང་དུ་བལྟས་པ་ལ།། ནང་དུ་ཁྲག་དང་སོལ་བས་བྱུག། ཏིལ་གྱི་ཕྱེ་མར་དགྲ་བོའི་གཟུགས།། མི་ཁྲག་བླ་དགས བྲིས་ལ་བཞག།ཞབས་མས་གྲིལ་ལ་ཚོན་སྐུད་བཅིངས།། གྲུ་གསུམ་བྲུས་པའི་ནང་དུ་གཞུག། ཐ་མར་རྩང་གི་བསྐོར་ཏེ་བཞག། གཟུགས་ཀྱི་སྐེ་ནས་སྔོ་དམར་གདགས།། སྣ་གཅིག་སྐུ་ཡི་ཞབས་ལ་ གདགས།། སྔགས་པས་སྔོན་དུ་དམ་རྫས་དགྲམ།། ལ་ཕུག་རུས་ཕྱེ་སྐྱེ་ཚེ་ལ། དེ་བཞིན་གཏོར་མ་བྱས་ཏེ་བཞག། ཉུང་དཀར་ལན་ཚཝ་དུག་ཅུ་སྐྱར།། གཟུགས་ལ་བྲབ་ཅིང་ལས་སྔགས་བཟླས།། མ་ཉེས་དཔང་གཟུག འོ་དོད་འབོད།། དེ་བཞིན་རིམ་པས་ལས་རྣམས་བྱ།། དུར་ཁྲོད་རས་ལ་འཁོར་ལོ་བྲི།། དུག་ཁྲག་སྦྱར་མས་བྲི་བར་བྱ།། རིམ་པ་བཞིན་དུ་དྲག་སྔགས་དགོད།། སྤྱན་དྲང་བཞུགས་གསོལ་མཆོད་གཏོར་བྱ།། ཕྲིན་ལས བཅོལ་ཞིང་གནད་རྣམས་བསྐུལ།། ལྷ་དང་དབྲལ་ཞིང་རྫས་ཀྱིས་བདུག། དྲག་སྔགས་བཟླས་ཤིང་འཁོར་ལོར་གཞུག། བསད་པ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་ལ་འཇུག། མནན་སྲེག་འཕངས་པ་གསུམ་ལ་གཏད།། ཅེས་གསུངས སོ།། དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཟླ་གསང་ནག་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྲོག་གཅོད་སྤུ་གྲི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཟླ་གསང། གང་བ་བཟང་པོ་ཕྱི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོས།གང་བ་བཟང་པོ་ནང་དུ་བསྒྲུབ་པ་འདི་གསུངས་སོ།། དཀྱིལ་འཁོར་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ལ།། ཟླ་གམ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བ་བྲིས། དམར་སྨུག་མེ་རིའི་ར་བས་བསྐོར།། དབུས་ སུ་གཤེད་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྟེ།། མདུན་དུ་གང་བ་བཟང་པོ་དགོད།། མཚན་ལྡན་ཐོད་པ་དུམ་གསུམ་དུ།། ལ་ཕུག་རུས་པའི་ཕྱེ་མ་ལ།། སྙིང་སྣ་ཁྲག་སྣ་སྦྱར་ལ་བཞག། དབུས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་ཐུར་དུ་བརྐོ། ནང་དུ་རབས ཆད་ཐོད་པ་ལ།། ཉུང་ནག་མཚེ་དང་ལན་ཚཝ་དང།། དུག་དང་དམེ་ཁྲག་སྦྱར་བས་དགང། དམིགས་པའི་མིང་རུས་ཇི་བཞིན་དབྱིབས།། བཅས་ལ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བསྩལ།། དུར་ཁྲོད་གྲོང་ཁྱེར་བཅོམ་ནས་ཀྱང། མཚན་མའི་རས་བླངས་བརྒྱང་བཏུལ་བྱ།། ལྡོང་རོས་ཆུ་རྩ་སེར་པོས་བྱུག། དུག་ཁྲག་སྦྱར་བས་འཁོར་ལོ་བྲི།། དེ་བཞིན་ཡི་གེ་བཀོད་བྱས་ལ།། ཕུད་ཀྱི་ཐོད་པ་ཁ་ཡང་བཅད།། དེ་ནས་རིམ་པས་ལས་རྣམས་བྱ།། ཧཱུྂ གསང་བ་དམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།། སྒྲུབ་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ན།། བྱེ་བ་ས་ཡའི་གཙོ་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ།། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ།། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་རཀྴ་བརྣ བར་སི་ས་མ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ།གསེར་ལྟར་སེར་བར་བསྟན་པའི་མི་ངོས་ནས།། རྨ་བྱ་རང་གནས་གསེར་དུ་གནས་པ་ལྟར།། བདག་གིས་ཁྱོད་བསྒྲུབ་ཁྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྒྲུབ།། གྲུབ་པའི་དབང་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ།། བརྟན་པར་བཞུགས་ཤིག་གནོད་སྦྱིན་མཆོག། རིན་ཆེན་གཅལ་བཀྲམ་ས་གཞི་ལ།། བཻཌཱུརྱ་མན་ཤེལ་དག་དང།། ཁྲི་ཆེན་ཡངས་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས།། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན་སྟྭྂ། གསེར་དང་བཅས་པའི་སྐྱེམས ཕུད་མ་ཉམས་པ།། དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་སྦྱར་ནས་མཆོད་པར་འབུལ།། དར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་གླུ་གར་རོལ་མོར་བཅས།། བསམ་པ་དག་པས་སྦྱར་ནས་མཆོད་པར་འབུལ།། དྲིལ་བུ་སྒྲ་སྙན་ཡིད་འོང་སྤོས་དང་དྲི།། མར་མེ བཤོས་དང་གཏོར་མ་ཁྲག།མོས་པས་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ།། ཨོྂ་ར་ར་པེ་བ་འུ་པཱུ་ཙ་ཀ་མ་སུ་ཙ་ཏོ་སཝཱ་ཧཱ། དེ་ནས་སྔགས་འདི་རབ་ཏུ་བཟླས་པས། ཨོྂ་རྦུ་ནི་ར་བཛྲ་མ་ག་ལ་བག་ཤ་ཛྭ། ར་ར་མ་རུ་རུ་ཛ། སྙིང་ལ་ ཤད་ཤད་དུ་ཛ།སྲོག་ལ་བྲེང་དུ་ཐུན་ཛ། གནོད་སྦྱིན་སྐུ་དང་འོད་དང་སྒྲ།། ས་གཡོས་ཐོག་དང་ཆར་ཆེན་འོང།། གོང་གི་རྫས་ཀྱིས་དྲག་ཏུ་བརྡེག། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།། དུས་དྲུག་སྔགས་འདིས་ གཟུགས་ལ་བརྡེག།ོྂ་ཛ་ལ་མ་མ་ཧཱ་ཛ་ལ། རགྴ་བགྴ་སི་དུ་བདུད་དེ་བ་ལྂ་བག་སཝཱ་ཧཱ། འདི་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ།། ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་སྔགས་ཞེས་ཀྱང་བཤད།། འཁོར་ལོ་བཅས་ཀྱི་དམ་རྫས་དེ།། བྱང་བལྟས་ཆུ་ མིག་སྔོར་སྦས་ན།། ཁྲག་སྨཡུག་འཆི་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཟླ་གསང་ནག་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྲོག་གཅོད་སྤུ་གྲི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཟླ་གསང། གང་བ་བཟང་པོ་ནང་དུ སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོས། གང་བ་བཟང་པོ་གསང་བ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་འདི་གསུངས་སོ།། དམ་ཚིག་གསང་སྒོ་ཐུབ་པའི་བུས།། བླ་མ མཉེས་ཕྱིར་ཡིད་འཐབ་དབུལ།མི་དོན་མ་ཡིན་རང་དོན་དུ།། བསྒྲུབ་པ་གོང་བཞིན་ཚུལ་བཤམ་སྟེ།། དེ་ནས་མན་ངག་འདི་བཞིན་བྱ།། ཨ་ཀ་རུ་དང་དུ་རུ་ཀ། ལོ་མིག་ཀར་ཤ་བ་ནི་ལ།། སྔགས་ནི་འདི་དག་རབ་ཏུ་ བཟླས།། ཨོྂ་ཛ་ལྂ་མ་ཧཱ་ཛ་ལྂ། ཡག་ཤ་བག་ཤ། སི་སུ་ལྷུད་མ་ལི་བག་ཤ་སཝཱ་ཧཱ། འདི་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ།། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་སུམ་འབུམ་བྱ།། ལུས་བསྲུང་སྦྱོར་བ་འདི་བཞིན་བྱ།། དཔུང་པ་གཡས་ལ་བཏགས གྱུར་ན།། ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར་རོ།། དེ་ནས་བསད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི།། ཀར་ནི་ཀ་དང་པར་པུ་དང།། འུ་སུ་རྡོ་དྲེག་ཤར་རི་རྂ།། ངང་པའི་སྒྲོ་ལ་བསྐུས་ནས་ཀྱང།། གཟུགས་དང་དུས་དྲུག་མཆོད་བྱས ཏེ།། ཕྱག་བྱས་བཟླས་པ་བྱས་གྱུར་ན།། ལོངས་སྤྱོད་དཔག་མེད་ཐོབ་པར་འགྱུར།། ཁྲག་དེ་ཉུང་རྒོད་རྟ་མཆིན་ལ།། ལུང་ཐང་དག་ལ་བཟླས་བྱིན་ན།། རྟ་བོང་ལ་སོགས་རྨི་ཟླུམ་རྣམས།། འཆིའམ་ཡང་ན་སྨཡོ་བར འགྱུར།། ཙིཏྟ་རུས་པ་གྱོ་མོ་གསུམ།། སྔགས་འདི་བཟླས་ནས་བྱིན་གྱུར་ན།། ཨོྂ་བཛྲ་ཧཱུྂ་ཏི་ཏ་ཛ། ར་ཏ་མ་རུ་ཛ། སྙིང་ལ་ཤད་ཤད། དུ་ཛ་སྲོག་ལ་བྲེང་བྲེང་ཐུན་ཛ། གླང་ཆེན་བ་གླང་འཆི་བར་འགྱུར།། བསེ་དང་ཀང ཀ་ཀ་རུ་ལ།སྔགས་དེ་བཟླས་ནས་བྱིན་གྱུར་ན།། ལུག་ལ་བྱིན་ན་འཆི་བར་འགྱུར།། བ་ལིང་ཀ་དང་ཨ་མར་དང།། བུ་རམ་སྦྱར་ཏེ་རི་ལུ་བྱས།། ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་དུས་སུ་བྱ།། ལིངྒ་བཅས་ཏེ་བསྐུལ་ནས་ ཀྱང།། ལྷོག་པ་དཀར་ནག་འཆི་བར་ངེས།། ཡང་ན་སྐྲངས་ནས་འཆི་བར་ངེས།། ཡང་ན་ཞ་གྲུམ་འགྲོ་མི་ནུས།། དང་པོ་ཁས་བླངས་བཞིན་དུ་བྱ།། ཕག་དང་སྤྱང་ཀིའི་མཆེ་བ་དང། ཝ་ཡི་རིལ་མ་སྤྱང་དུག་ལ།། ཉི་མ ཕྱེད་དམ་ནམ་ཕྱེད་ན།། སུམ་འབུམ་བཟླས་ཏེ་དོན་པོ་ཡི།། མཁར་ལ་བརྒྱབ་ན་འཇིག་ཅིང་འགས།། དེ་ནས་ཐོག་ཆེན་འབེབས་འདོད་ན།། གསེར་དངུལ་ཟངས་དང་འཁར་བ་དང།། སྲིན་རྡོ་དུང་ཆེན་ཤ་རི་ར།། དེ རྣམས་ཐོད་པ་དུམ་གསུམ་དུ།། ཡུགས་སའི་ཁྲག་ལ་སྦྱར་ལ་བསྩལ།། གོང་གི་སྔགས་བཟླས་ལྷ་རྟེན་སྦ།། གདོན་མི་ཟ་བར་ཐོག་འབེབས་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཟླ་གསང་ནག་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད ཆེན་པོ་ལས།སྲོག་གཅོད་སྤུ་གྲི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཟླ་གསང་གང་བ་བཟང་པོ་གསང་བར་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོས། འདི་ འཇུག་ཏུ་མི་ནུབ་པར་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང་བསྲུང་བའི་ཕྱིར།གཏད་པ་དམ་པ་འདི་གསུངས་སོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཟླ་གསང་ནག་པོ་འདི། དུས་ཕྱི་མ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་སྒྲུབ་ པའི་ལས་བྱེད་ན།ང་ཡང་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་ལ། འཁོར་ཁྲོ་བོ་དང། ཁྲོ་མོ་དང། གིང་དང་བདུད་དང། མ་མོ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང། ངའི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་འཚལ་བས། དུས་ཐ་མ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ ཆོས་འདི།རྣལ་འབྱོར་པའི་སྐུ་ལ་བསྡཽ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་ལ། དམ་ཚིག་དབང་གིས་གྲོགས་བྱ་བར།། ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོས། གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ དང།ཕྱོགས་སྐྱོང་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དང་བདུད་བཙན་དང། གིང་དང། ལྷ་དང། སྨན་དང། གཟའ་དང། ཀླུ་དང། གནོད་སྦྱིན་དང། མ་མོ་ལ་སོགས་པ་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ ཟླ་གསང་ནག་པོ་འདི།བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང་བའི་མེ་ལོང་ཡིན་པར་རིག་གནས། ཤིན་ཏུ་རྔམས་ཤིང་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་བསྟོད་པ། ཨེ་མ་ཧོ།། ཉེས་བཅོམ་ལེགས་ལྡན་མཚན་ཞིའི་མཐའ་ལས་འདས།། བདུད་ དང་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་ཀུན་གྱི་གཤེད།། རཱུ་ཏྲ་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་འདུལ་བ། ཐུགས་རྗེས་སྒྲོལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་ཉི་མར་གསལ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི འོད་ཟེར་དབྱིངས་སུ་འཆར།། དཔའ་བརྟུལ་མྱུར་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་དྲེགས་པ་སྒྲོལ།། བདུད་འདུལ་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། རིན་ཆེན་གཏེར་ལྟར་འདོད་པ་ཀུན་སྐོང་ཞིང།། བདེ་གཤེགས་ལུང་དང གཏན་ཚིགས་ཀུན་གྱི་མཛོད།། འཇིགས་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད།། དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་རྒྱུད་ལ་བདག་ཅག་འདུད། ཞེས་བསྟོད་ནས་ཆོས་ཐམ
Chinese
用刀刺入仇敌的心脏，夺取生命。国王以交叉方式施放的咒语是：嗡 玛扎嘎 卡卡 米卡 啦玛匝 啥 达热波 卓 卓 希格希格 贝！念诵此咒语，所有事业都能成就。无论如何做，都不会有障碍。如是说。吉祥黑月秘密阎魔敌根本续中说：如国王般秘密修持，是降伏恶魔的第七十章。之后，薄伽梵阎魔敌再次为了降伏违逆，宣说了夜叉恶魔的月秘密。具足三信的瑜伽士，应如护卫生命般守护誓言。应行令上师欢喜的供养，前往坟地、森林、寺庙。遣除外障等百万障碍，积累福德资粮支分，立无辜者为证人，供养龙朵玛。应修持此夜叉。在柳树宫殿中，在成就事业的净土中，住着亿万夜叉。在他们之中，修持傲慢之身，具足威力的贤善者。在坛城中央建立宝座，上方安放夜叉身像。用旃檀木雕刻，嘴唇宽阔，面颊丰满，身色蓝色，光彩夺目，头发编成发辫，以珍宝装饰，手持蓝色莲花花鬘，右手拿着红色水果，左手拿着人皮幢幡。将所诛之形像安于心间。在其中心画一个三角形的坑，顶端朝北，内部涂上血和煤炭。用芝麻粉制作仇敌的形象，用人血涂抹并放置。用下脚料缠绕彩色丝线，放入三角形的坑中。最后用荆棘环绕放置。从形象的颈部挂上蓝红色，一端挂在身像的脚上。咒师首先陈设誓言物，萝卜、骨灰、幼苗等，同样制作朵玛并放置。少许白芥子、盐、毒药混合，击打形象并念诵事业咒语。立无辜者为证人，呼喊求救。如是依次进行各种事业。在坟地布上画轮，用毒血混合物绘制。按照顺序书写猛咒，迎请安住，供养朵玛。委托事业并催促要点，使神灵分离，用物品熏香。
English
Pierce the enemy's heart with a knife, taking their life. The mantra cast by the king in a crisscross fashion is: Om Ma Pragsha Gakha Mikhar La Matsam Sha Darepo Trol Trol Shig Shig Bhayo! By reciting this mantra, all endeavors will be accomplished. No matter how it is done, there will be no obstacles. Thus it is said. In the Glorious Black Moon Secret Yamantaka Root Tantra, it says: Practicing secretly like a king is the seventieth chapter on subduing demons. Then, the Bhagavan Yamantaka again, in order to subdue opposition, spoke the Moon Secret of the Yaksha demon. The yogi who possesses three faiths should guard the vows like protecting their own life. One should make offerings that please the guru, and go to cemeteries, forests, and temples. Eliminate a million obstacles such as external hindrances, accumulate the branches of the accumulation of merit, establish the innocent as witnesses, and offer Naga Tormas. One should practice this Yaksha. In the palace of the willow tree, in the pure land of accomplishing deeds, reside billions of Yakshas. Among them, practice the proud form, the virtuous one who possesses power and strength. Build a throne in the center of the mandala, and place the Yaksha's image on top. Carve it out of sandalwood, with wide lips and full cheeks, a blue body, radiant and dazzling, hair braided into locks, adorned with jewels, holding a garland of blue lotuses, holding a red fruit in the right hand, and holding a human skin banner in the left hand. Place the image of the one to be slain in the heart. In its center, draw a triangular pit, with the apex facing north, and smear the inside with blood and charcoal. Make an image of the enemy with sesame flour, smear it with human blood, and place it there. Wrap colored threads around the scraps, and place it in the triangular pit. Finally, surround it with thorns. Hang blue and red from the neck of the image, with one end hanging on the feet of the image. The mantra practitioner first arranges the oath substances, radishes, bone ashes, seedlings, etc., and similarly makes Tormas and places them. Mix a little white mustard seed, salt, and poison, strike the image and recite the action mantra. Establish the innocent as witnesses, and shout for help. In this way, perform various actions in sequence. Draw a wheel on cemetery cloth, and draw it with a mixture of poisonous blood. Write fierce mantras in order, invite and seat, offer Tormas. Entrust the work and urge the key points, separate the deities, and fumigate with substances.
Chinese
念诵忿怒咒语并安放于轮中，进入杀戮事业的结合，专注于压制、焚烧、抛掷这三种行为。如是说。出自吉祥阎魔敌月密黑续根本续：断命剃刀夜叉之月密，如外般成就圆满贤善品，意义相同。之后，世尊阎魔敌，宣说了此圆满贤善内修之法。于深蓝黑三棱形坛城上，绘制三弯月环绕，以红色烟雾火焰之栅栏环绕。中央为阎魔敌父母，前方安置圆满贤善。于具相颅骨分为三份，混合萝卜骨灰，加入心血之类放置。于中央之三角向下挖掘，内部放置断种颅骨，以黑芥子、双生子与盐，以及毒与经血混合填满。观想对象之姓名与骨骼，一并置于颅骨之中。从墓地城市摧毁后，取下尸布，拉伸调伏。以紫堇水根黄色涂抹，以毒血混合绘制轮。如是布置文字后，也切断供品颅骨之口。之后依次进行诸事业。吽！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）在此秘密殊胜心之坛城中，迎请成就之大夜叉，与百千俱胝眷属一同，为守护佛法而降临。ཨེ་ཧྱེ་ཧི་རཀྴ་བརྣ བར་སི་ས་མ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）从如金般金黄所示之人面，如孔雀安住自身黄金处，我成就汝，成就汝之自性，顶礼成就之自在者。夜叉尊，请稳固安住！于珍宝铺设之地面上，以及毗琉璃、玛瑙等，于广大稳固之大宝座上安住。ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན་སྟྭྂ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与黄金一同之酒，供品未损，置于大法螺器皿中供养。以丝绸飘动，伴随歌舞音乐，以清净之心混合供养。铃铛悦耳，琴声动听，妙香与香气，灯火、食物与朵玛、血，以虔诚之心供养，祈请享用。ཨོྂ་ར་ར་པེ་བ་འུ་པཱུ་ཙ་ཀ་མ་སུ་ཙ་ཏོ་སཝཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之后，猛烈念诵此咒：ཨོྂ་རྦུ་ནི་ར་བཛྲ་མ་ག་ལ་བག་ཤ་ཛྭ། ར་ར་མ་རུ་རུ་ཛ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）于心上 ཤད་ཤད་དུ་ཛ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）于命上 བྲེང་ད