Tibetan
བཅུ་གཉིས་ཡ་མ་སྟི་པྲ་མ།། བཅུ་གསུམ་དྷ་དྷུ་ཏ་ཀྐི་ནི།། བཅུ་བཞིར་ས་ར་བྷི་ཙ་ཏ་པ།། བཅོ་ལྔ་བག་ཀུ་ཤྣི་ཀྲྂ མྂ།། བཅུ་དྲུག་པྲ་ཤྟ་ཡ་མ་སྟེ།། དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་ཅིང།། ཐར་པར་སྨིན་པའི་ལས་གྲུབ་ནི།། ལྔ་ཕྲག་གཉིས་དང་དེ་བཞིན་གཉིས།། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་མ་ལུས་འགྲུབ།། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ གཤིན་རྗེའི་བདུད།། བདུད་མོ་གཤིན་རྗེ་ཡི་དྭགས་རྗེ།། སྙིང་པོ་སྦྱོར་བ་ལྔ་དང་བཅས།། འབོད་པ་གསུམ་གྱི་མིང་ཅན་དེ།། སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་སྟེ།། བརྒྱད་གཉིས་ལྡན་པའི་དྲངས་དོན་ཅན།། ཁྲོ་རྒྱལ་ཡེ ནས་ཁྲོ་མོ་བཅུ།། བདུད་འདུལ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་བཅས།། སྦྱར་བའི་སྟོབས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་བྱེད།། དེ་བཞིན་ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་ཡང།། ཕྱོགས་དང་བསྐོར་ཕྱོགས་དེ་བཞིན་ཏེ།། ཡི་གེ་སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ལས།། ཡོན ཏན་ལས་དང་སྐུ་འཁོར་སྡུད།། འདུས་པས་སྦྱོར་བའི་འཕེན་སྟབས་ཡིན།། དེ་ཡི་རིམ་པ་དགོད་པ་ནི།། དེ་བཞིན་དང་པོར་བ་ལན་ཐ།། གཉིས་པར་ག་གོན་ད་ཡིན་ལ།། གསུམ་པར་རཏྣ་དྷ་བ་སྟེ།། བཞི་པར་གོ་སི་ན ཡིན་ནོ།། ལྔ་པར་དེ་བཞིན་པ་བཞག་པ།། དྲུག་པར་ཀི་ལི་ལི་པ་ཡིན།། བདུན་པར་བ་ཧ་བ་བཞག་སྟེ།། བརྒྱད་པར་བྷུ་ལ་པ་ཡིན་ནོ།། དགུ་པར་རག་མོ་མ་དགོད་སྟེ།། བཅུ་པར་ཏིང་ནག་དྲག་པོའི་ས།། བཅུ་གཅིག སོ་མིན་ཝ་ཡིན་ཏེ།། བཅུ་གཉིས་དུར་ལན་ར་དགོད་དོ།། བཅུ་གསུམ་དམ་པའི་ལ་དགོད་དེ།། བཅུ་བཞི་མུ་ལ་ཤ་ཡིན་ནོ།། བཅོ་ལྔ་པེ་ཏོ་ཤ་དགོད་དོ།། བཅུ་དྲུག་ཡ་ཤོ་ས་བཞག་གོ། འདི་ནི་སྲིན་པོ་དཔུང་འཕྲོའི ཚོགས།། སྦྱོར་བ་གཤེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན།། ཕྱི་རིམ་རིམ་པའང་དེ་བཞིན་ཏེ།། ཕྱོགས་དང་འཁོར་ལོ་རྗེས་འཇུག་ལས།། རིམ་པ་འདི་ཡིས་ཕྱེ་བ་ཡིན།། དེ་ཉིད་སྦྱོར་བ་དེ་དག་སྟེ།། དེ་བཞིན་རྗེས་མཐུན་ཕྱོགས་སུ ནི།། ཁྱབ་ཧོ་ཨ་ནི་གཞག་པར་བྱ།། གཉིས་པར་སྤུ་གྲི་རིང་པོ་ཨཱ།། གསུམ་པར་ཨ་ཨེ་ཨི་བཞག་ལ།། བཞི་པར་ནུབ་ནི་རིང་པོ་ཨཱི།། ལྔ་པར་པྲ་མ་ཉག་པའི་ཨུ།། དྲུག་པར་མུག་རྩར་རེང་པོ་ཨཱུ།། བདུན་པར་མོག་ཏི ཀ་ཀ་རི།། བརྒྱད་པར་མ་ས་རིང་པོ་རཱི།། དགུ་པར་ཤི་ལ་མུ་ཀྲིན་ལི།། བཅུ་པར་སུ་པ་ཀྂ་ནི་ལཱི།། བཅུ་གཅིག་ཉ་གྲོ་དུ་ལི་ཨེ།། བཅུ་གཉིས་སོ་ཡ་བ་ར་ཨཻ།། བཅུ་གསུམ་དྷ་དྷི་རུ་སོ་ཨོྂ།། བཅུ་བཞི་སོ མ་ཐོ་ལེ་ཨཽ།། བཅོ་ལྔ་དུ་ལྷ་བག་ཀུ་ཨྂ།། བཅུ་དྲུག་མ་གྷ་དུ་རི་ཨཿ།། འདི་དག་སྦྱོར་བ་དམ་པ་སྟེ།། འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་བརྩེགས་པ་ཡིས།། འཇོམས་པས་ཡཀྴ་ཡ་མའི་ཀློང།། སུ་ཕྲད་རྒྱ་མདུད་འཁོར་ལོ ཡི།། བདུད་ཕོ་བདུད་མོ་ལྟོ་དཀྲུག་པ།། འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ།། སྙིང་པོའི་མིང་རང་བརྡ་ཡིས་མཆོག། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རབ་ཏུ་ཟུང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཟླ་གསང་ནག་པོ་རྩ་བའི རྒྱུད་ལས།རོ་ལངས་ལྟོ་འགུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་བཅུ་པ་ལས། ཐིག་གདབ་པ་དང་གསང་བའི་བརྡ་དགོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད།། ཤིན་ཏུ་དྲག་ཏུ་ ཁྲོས་ནས་ཀྱང།། འཁྲུལ་འཁོར་གནད་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར།། དྲག་པོ་དགོད་པ་འདི་གསུངས་སོ།། མིང་གི་ཁྱད་པར་འབྲེལ་པ་ཡི།། རེ་རེའང་སྟོང་ཕྲག་དུ་མར་བཅས།། རང་སྲོག་འདྲེན་པའི་སྙིང་པོའོ།། དགོད་པའི རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི།། འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་བཅུ་གཉིས་གཉིས།། དེ་ལས་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའང།། སྙིང་པོ་བརྡ་དང་མིང་གིས་སྦྱར།། འདི་དག་དོན་གཅིག་ཐ་དད་སྒྲ།། མ་ཡིན་སྦྱོར་བ་གཅིག་པའི་རྒྱུད།། རིམ བཞིན་གསུམ་གསུམ་དོན་གཅིག་པས།། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྦྱོར་བས་བསྡེབ།། དེ་བཞིན་ཐོག་མར་འདི་དག་སྟེ། ཀ་དང་སུརྦ་ནི་ཀི་དུམ།། དེ་བཞིན་རིམ་པར་དོན་གཅིག་ལྡན།། གཞན་ལའང་དེ་བཞིན་ཤེས་པར བྱ།། སྙིང་པོ་ཐ་མ་དགོད་པར་གཟུང།། དེ་བཞིན་མ་ལུས་རིམ་པར་སྦྱར།། ཁ་དང་ཀར་མ་སི་ཏི་ཤྣི།། ག་དང་ཀྲོ་མཱ་ཡ་ཏཱ་དུན།། གྷ་དང་ཕུ་ལ་དིག་ནི་མན།། ང་དང་ཡ་གྲ་ཙན་དྷེ་ག། ཙ་དང་དུ་ག་ཚེ་ཏི་རག། ཚ་དང་པྲ ཀྵ་ཡ་ཁཤཱ་ཤྴ།། ཛ་དང་ཤ་ཏྲུྂ་ནེར་བྷ་པེ། ཛྷ་དང་ཙི་ཧི་ཛ་ཧི་ཏི་ཏ། ཧ་ཤྂ་ཀ་ལི་ལ།། ཊ་དང་རཱ་ག་བཛྲ་རག། ཋ་དང་མ་ཏི་ཡ་མ་མོ།། ཌ་དང་དུ་ཏ་ཀི་ཨ།། ཌྷ་དང་སར་བི་ཙིཏ་ཀ། ཎ་དང་ཨ་གྷུ་ཤི་ཀྲི་ཛ། ཏ་དང་བྲ་མ་ཡ མ་ཏི།འདི་དག་ནི་ཞི་བའི་རིམ་པ།། དྲག་པོ་སྐུ་ཡི་རིམ་པ་སྟེ།། ཕྲེང་བ་སྦྱོར་བས་རིམ་བཞིན་དགོད།། དེ་བཞིན་ཕྱི་རིམ་རྗེས་མཐུན་ལས།། ཐ་དད་པ་ལན་དད་དང་སྙིང།། གཉིས་པར་ང་དང་ག་གོན་རོ།། གསུམ་ པར་དྷ་དང་རཏྣ་ཤིན།། བཞི་པར་ན་དང་གོ་པི་ཙི།། ལྔ་པར་པ་དང་ཏེ་པིན་ཏེ།། དྲུག་པར་ཕ་དང་ཀི་ལི་རག། བདུན་པར་བ་དང་བེ་ཧ་ཏ།། བརྒྱད་པར་བྷ་དང་བྷུ་ལ་རྒྱུ།། དགུ་པར་མ་དང་རཀ་མ་མཱ།། བཅུ་པར་ཡ དང་ཏིར་གན་ཙ།། བཅུ་གཅིག་ཝ་དང་སུ་ལོན་རླུང།། བཅུ་གཉིས་ར་དང་ཧུར་ལོན་མུ།། བཅུ་གསུམ་ལ་དང་དོམ་པའི་ཙི།། བཅུ་བཞི་ས་དང་མུ་ལི་རོ།། བཅོ་ལྔ་ཤ་དང་བེན་ཏོ་ཤན།། བཅུ་དྲུག་ཥ་དང་ཡཱ་གྲཝ་མཱ།། དེ དག་སྔར་བཞིན་རིམ་པར་དགོད།། ཐ་མ་དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་འཇུག། དང་པོ་གནས་དང་ཕྱོགས
Chinese
十二、亚玛斯德扎玛。十三、达度达吉尼。十四、萨惹布匝达巴。十五、巴古什尼格让芒。十六、扎西达亚玛斯德。以威权从智慧中成就，于解脱中成熟之事业成就。五百二十二，结合之支分全部成就。智慧空行母，阎魔之魔。魔女阎魔之役使。心要与五结合。具三呼唤之名者，心要心间之字，具八二之义。从忿怒尊至十忿怒母。与调伏魔之使者众结合，作结合之各种力量。如是外层轮，方向与环绕方向亦如是。字，心要，心间之事业。功德事业与眷属集聚。聚集是结合之抛掷方式。其次第安置为：如是首先巴兰塔。其次嘎滚达是也。第三惹扎达瓦。第四郭斯那也是。第五如是安置巴。第六吉利利巴是。第七巴哈巴安置。第八布拉巴也是。第九惹摩玛安置。第十定纳凶猛之地。十一索敏瓦是也。十二杜兰惹安置。十三圣者拉安置。十四木拉夏是也。十五贝多夏安置。十六亚修萨安置。此乃食肉鬼军队之众，是结合诛杀之轮。外层次第也如是，从方向与轮之后随，以此次第区分。彼即是结合彼等，如是随顺方向中，卡布霍阿尼安置之。第二普日长阿。第三阿埃伊安置。第四努布尼长伊。第五扎玛短乌。第六穆嘎匝长乌。第七摩迪嘎嘎日。第八玛萨长日。第九西拉姆金利。第十苏巴刚尼利。十一雅卓杜利埃。十二索亚瓦惹埃。十三达迪如索嗡。十四索玛托列奥。十五杜拉巴古昂。十六玛嘎杜日阿。此等是殊胜之结合，以聚集之轮重叠，摧毁夜叉阎魔之界。ུ་字钩环轮，男魔女魔搅肚腹，乃为调伏之殊胜，心髓之名以自语殊胜，金刚持者善执持，如是说。吉祥降阎魔明月黑密根本续中，起尸搅腹之根本轮第十品中，安置明点与安立秘密语之章节，即第三十六品。尔后，妙吉祥阎魔敌，甚为猛烈忿怒后，为令轮之要害得安立，宣说了此猛烈笑。名之差别关联之，一一亦具千百种，乃是牵引自命之心髓。所示笑之次第者，轮之次第有十二双，其中第四等，以心髓、手印与名连结。此等意义相同词相异，非为连结唯一之续，次第三三意义一，以随顺之连结而摄集。如是首先此等为，ཀ་（藏文，ka，ka，ka）与སུརྦ་ནི་ཀི་དུམ།（藏文，सुर्वानिकिदुम，survāṇikiduma，苏尔瓦尼吉杜玛）。如是次第具一义，于其他亦当如是知。执持最后之心髓而笑，如是无余次第连结。ཁ་（藏文，kha，kha，卡）与ཀར་མ་སི་ཏི་ཤྣི།（藏文，कर्मसितिश्णि，karmasitiśṇi，噶玛斯谛什尼）。ག་（藏文，ga，ga，嘎）与ཀྲོ་མཱ་ཡ་ཏཱ་དུན།（藏文，क्रोमायतादुन，kromāyatāduna，格若玛亚达敦）。གྷ་（藏文，gha，gha，嘎）与ཕུ་ལ་དིག་ནི་མན།（藏文，फुलादिग्निमन，phulādignimana，普拉迪格尼玛纳）。ང་（藏文，nga，nga，昂）与ཡ་གྲ་ཙན་དྷེ་ག།（藏文，यग्रचन्देग，yagracandega，亚格ra旃de嘎）。ཙ་（藏文，ca，ca，擦）与དུ་ག་ཚེ་ཏི་རག།（藏文，दुगचेति रग，dugacetiraga，杜嘎彩谛ra嘎）。ཚ་（藏文，tsha，tsha，擦）与པྲ ཀྵ་ཡ་ཁཤཱ་ཤྴ།།（藏文，प्रक्षयखशाश्थ，prakṣayakhaśāśtha，札叉亚卡夏夏）。ཛ་（藏文，dza，dza，匝）与ཤ་ཏྲུྂ་ནེར་བྷ་པེ།（藏文，शत्रुंनेर्भपे，śatruṃnerbhape，夏trun涅尔巴贝）。ཛྷ་（藏文，dzha，dzha，匝）与ཙི་ཧི་ཛ་ཧི་ཏི་ཏ།（藏文，चिहिजहितित，cihijahitita，吉hi匝hi谛达）。ཧ་（藏文，ha，ha，哈）ཤྂ་ཀ་ལི་ལ།།（藏文，शं कलि ल，śaṃ kali la，香嘎哩啦）。ཊ་（藏文，ṭa，ṭa，扎）与རཱ་ག་བཛྲ་རག།（藏文，रागवज्र रग，rāgavajra raga，ra嘎瓦吉ra ra嘎）。ཋ་（藏文，ṭha，ṭha，塔）与མ་ཏི་ཡ་མ་མོ།།（藏文，मति यममो，mati yamamo，玛谛亚玛摩）。ཌ་（藏文，ḍa，ḍa，达）与དུ་ཏ་ཀི་ཨ།།（藏文，दुतकि अ，dutaki a，杜达吉阿）。ཌྷ་（藏文，ḍha，ḍha，达）与སར་བི་ཙིཏ་ཀ།（藏文，सर्बिचितक，sarbicitaka，萨尔毕吉达嘎）。ཎ་（藏文，ṇa，ṇa，纳）与ཨ་གྷུ་ཤི་ཀྲི་ཛ།（藏文，अघुशिक्रिज，aghuśikrija，阿古希格哩匝）。ཏ་（藏文，ta，ta，达）与བྲ་མ་ཡ མ་ཏི།（藏文，ब्रमयमति，bramayamati，札玛亚玛谛）。此等乃寂静之次第，猛烈身之次第也，以鬘连结而次第笑。如是外层随顺者，相异者，ལན་（藏文，lan，lan，蓝）དད་（藏文，dad，dad，达）དང་（藏文，dang，dang，当）སྙིང།（藏文，nying，hrdaya，宁，心）。第二为ང་（藏文，nga，nga，昂）与ག་གོན་རོ།（藏文，गगोनरो，gagonaro，嘎滚若）。第三为དྷ་（藏文，dha，dha，达）与རཏྣ་ཤིན།（藏文，रत्न शिन्，ratna śin，ra特那辛）。第四为ན་（藏文，na，na，纳）与གོ་པི་ཙི།（藏文，गोपिचि，gopici，郭毕吉）。第五为པ་（藏文，pa，pa，帕）与ཏེ་པིན་ཏེ།（藏文，तेपिन्ते，tepinte，谛宾谛）。第六为ཕ་（藏文，pha，pha，帕）与ཀི་ལི་རག།（藏文，किलि रग，kili raga，吉哩ra嘎）。第七为བ་（藏文，ba，ba，巴）与བེ་ཧ་ཏ།（藏文，बेहत，behata，贝哈达）。第八为བྷ་（藏文，bha，bha，巴）与བྷུ་ལ་རྒྱུ།（藏文，भुलाग्यु，bhulāgyu，布拉久）。第九为མ་（藏文，ma，ma，玛）与རཀ་མ་མཱ།（藏文，रकममा，rakamamā，ra嘎玛玛）。第十为ཡ（藏文，ya，ya，亚）与ཏིར་གན་ཙ།（藏文，तिर्गन्च，tirganca，谛尔甘擦）。第十一为ཝ་（藏文，wa，wa，瓦）与སུ་ལོན་རླུང།（藏文，सुलोन र्लुन्，sulona rlun，苏隆隆）。第十二为ར་（藏文，ra，ra，ra）与ཧུར་ལོན་མུ།（藏文，हुर्लोन मु，hurlona mu，呼尔隆姆）。第十三为ལ་（藏文，la，la，拉）与དོམ་པའི་ཙི།（藏文，दोमपैचि，dompaici，多姆拜吉）。第十四为ས་（藏文，sa，sa，萨）与མུ་ལི་རོ།（藏文，मुलिरो，muliro，穆哩若）。第十五为ཤ་（藏文，śa，śa，夏）与བེན་ཏོ་ཤན།（藏文，बेन्तो शन्，bento śan，本多香）。第十六为ཥ་（藏文，ṣa，ṣa，沙）与ཡཱ་གྲཝ་མཱ།（藏文，याग्रवमा，yāgravamā，亚格ra瓦玛）。彼等如前次第笑，最后亦如是随行，第一处所与方位。
English
Twelve, Yamasti Prama. Thirteen, Dhadhu Takini. Fourteen, Sara Biza Tapa. Fifteen, Bagku Shni Kram Mam. Sixteen, Prashta Yamaste. Through empowerment, it is accomplished from wisdom, and the activity that matures in liberation is accomplished. Five hundred and twenty-two, all the limbs of union are accomplished. Wisdom Dakini, Yama's demon. Demoness, Yama's servant. Essence combined with five. That which has the name of three calls. The letter of the heart's essence, having the meaning of eighty-two. From the Wrathful King Ye to the ten Wrathful Mothers. Combined with the host of demon-subduing messengers, performing various powers of union. Likewise, the outer wheel also, the directions and circumambulation are the same. Letters, essence, the activity of the heart. Accumulating qualities, activities, and retinue. Gathering is the way of throwing union. The order of arranging them is as follows: Likewise, first Balanta. Second, Gaga Dha is also. Third, Ratna Dhava. Fourth, Go Sina is also. Fifth, likewise placing Pa. Sixth, Kili Lipa is. Seventh, Baha Ba is placed. Eighth, Bhula Pa is also. Ninth, Raga Mo Ma is placed. Tenth, Ding Nag, the fierce place. Eleventh, So Min Wa is also. Twelfth, Dura Ra is placed. Thirteenth, the holy La is placed. Fourteenth, Mula Sha is also. Fifteenth, Pe To Sha is placed. Sixteenth, Ya Sho Sa is placed. This is the host of Rakshasa armies, it is the wheel of union and destruction. The outer order is also the same, from the direction and the following of the wheel, it is distinguished by this order. That itself is the union of those, likewise in the direction of conformity, Khyab Ho A Ni is to be placed. Second, Pūgri long Ā. Third, A E I is placed. Fourth, Nub Ni long Ī. Fifth, Prama short U. Sixth, Mug Tsa long Ū. Seventh, Mogti Ka Ka Ri. Eighth, Ma Sa long Rī. Ninth, Shi La Mu Krin Li. Tenth, Su Pa Kram Ni Lī. Eleventh, Nya Dro Du Li E. Twelfth, So Ya Va Ra Ai. Thirteenth, Dha Dhi Ru So Om. Fourteenth, So Ma Tho Le Au. Fifteenth, Du Lha Bag Ku Am. Sixteenth, Ma Gha Du Ri Ah. These are the supreme unions, by stacking the assembled wheel, destroying the realm of Yaksha Yama. S
English
The hook-knot wheel of the syllable U, which agitates the stomachs of male and female demons, is the supreme means of subduing them. The essence's name is supreme in its own language, and it should be firmly held by the Vajra Holder. Thus it is said. From the root tantra of the Glorious Black Secret Moon of Yama, the tenth chapter of the root wheel for raising corpses and agitating stomachs, the thirty-sixth chapter, is the chapter on placing the bindu and establishing the secret signs. Then, Manjushri Yamantaka, being exceedingly wrathful, spoke this fierce laughter in order to establish the essential points of the wheel. Each and every one of the distinctions and connections of the names, along with thousands, is the essence that draws one's own life. The order of laughter is shown as follows: the order of the wheels is twelve pairs, and from the fourth onwards, the essence is combined with signs and names. These are the same in meaning but different in sound, and are not a single tantra of combination. Gradually, three by three are the same in meaning, and they are gathered by means of a concordant combination. Thus, these are the first: KA (Tibetan, ka, ka, ka) and SURVANIKIDUMA (藏文，सुर्वानिकिदुम，survāṇikiduma，苏尔瓦尼吉杜玛). Likewise, they possess one meaning in order, and it should be known that it is the same for others. Hold the last essence and laugh, and likewise combine them all in order. KHA (藏文，kha，kha，卡) and KARMASITIŚNI (藏文，कर्मसितिश्णि，karmasitiśṇi，噶玛斯谛什尼). GA (藏文，ga，ga，嘎) and KROMĀYATĀDUNA (藏文，क्रोमायतादुन，kromāyatāduna，格若玛亚达敦). GHA (藏文，gha，gha，嘎) and PHULĀDIGNIMANA (藏文，फुलादिग्निमन，phulādignimana，普拉迪格尼玛纳). NGA (藏文，nga，nga，昂) and YAGRACANDEGA (藏文，यग्रचन्देग，yagracandega，亚格ra旃de嘎). CA (藏文，ca，ca，擦) and DUGA CETIRAGA (藏文，दुगचेति रग，dugacetiraga，杜嘎彩谛ra嘎). TSHA (藏文，tsha，tsha，擦) and PRAKṢAYAKHAŚĀŚTHA (藏文，प्रक्षयखशाश्थ，prakṣayakhaśāśtha，札叉亚卡夏夏). DZA (藏文，dza，dza，匝) and ŚATRUṂ NERBHAPE (藏文，शत्रुंनेर्भपे，śatruṃnerbhape，夏trun涅尔巴贝). DZHA (藏文，dzha，dzha，匝) and CIHIJAHITITA (藏文，चिहिजहितित，cihijahitita，吉hi匝hi谛达). HA (藏文，ha，ha，哈) and ŚAṂ KALI LA (藏文，शं कलि ल，śaṃ kali la，香嘎哩啦). ṬA (藏文，ṭa，ṭa，扎) and RĀGAVAJRA RAGA (藏文，रागवज्र रग，rāgavajra raga，ra嘎瓦吉ra ra嘎). ṬHA (藏文，ṭha，ṭha，塔) and MATI YAMAMO (藏文，मति यममो，mati yamamo，玛谛亚玛摩). ḌA (藏文，ḍa，ḍa，达) and DUTAKI A (藏文，दुतकि अ，dutaki a，杜达吉阿). ḌHA (藏文，ḍha，ḍha，达) and SARBICITAKA (藏文，सर्बिचितक，sarbicitaka，萨尔毕吉达嘎). ṆA (藏文，ṇa，ṇa，纳) and AGHUŚIKRIJA (藏文，अघुशिक्रिज，aghuśikrija，阿古希格哩匝). TA (藏文，ta，ta，达) and BRAMAYAMATI (藏文，ब्रमयमति，bramayamati，札玛亚玛谛). These are the order of pacification, and the order of the fierce body. Laugh in order with the garland combination. Likewise, from the outer concordant ones, the different ones, LAN (藏文，lan，lan，蓝), DAD (藏文，dad，dad，达), DANG (藏文，dang，dang，当), and NYING (藏文，nying，hrdaya，宁，心). Secondly, NGA (藏文，nga，nga，昂) and GAGONARO (藏文，गगोनरो，gagonaro，嘎滚若). Thirdly, DHA (藏文，dha，dha，达) and RATNA ŚIN (藏文，रत्न शिन्，ratna śin，ra特那辛). Fourthly, NA (藏文，na，na，纳) and GOPICI (藏文，गोपिचि，gopici，郭毕吉). Fifthly, PA (藏文，pa，pa，帕) and TEPINTE (藏文，तेपिन्ते，tepinte，谛宾谛). Sixthly, PHA (藏文，pha，pha，帕) and KILI RAGA (藏文，किलि रग，kili raga，吉哩ra嘎). Seventhly, BA (藏文，ba，ba，巴) and BEHATA (藏文，बेहत，behata，贝哈达). Eighthly, BHA (藏文，bha，bha，巴) and BHULĀGYU (藏文，भुलाग्यु，bhulāgyu，布拉久). Ninthly, MA (藏文，ma，ma，玛) and RAKAMAMĀ (藏文，रकममा，rakamamā，ra嘎玛玛). Tenthly, YA (藏文，ya，ya，亚) and TIRGANCA (藏文，तिर्गन्च，tirganca，谛尔甘擦). Eleventhly, WA (藏文，wa，wa，瓦) and SULONA RLUN (藏文，सुलोन र्लुन्，sulona rlun，苏隆隆). Twelfthly, RA (藏文，ra，ra，ra) and HURLONA MU (藏文，हुर्लोन मु，hurlona mu，呼尔隆姆). Thirteenthly, LA (藏文，la，la，拉) and DOMPAICI (藏文，दोमपैचि，dompaici，多姆拜吉). Fourteenthly, SA (藏文，sa，sa，萨) and MULIRO (藏文，मुलिरो，muliro，穆哩若). Fifteenthly, ŚA (藏文，śa，śa，夏) and BENTO ŚAN (藏文，बेन्तो शन्，bento śan，本多香). Sixteenthly, ṢA (藏文，ṣa，ṣa，沙) and YĀGRAVAMĀ (藏文，याग्रवमा，yāgravamā，亚格ra瓦玛). Laugh at them in order as before, and follow them in the same way at the end. First, the place and direction.