Tibetan
། ཨོྂ་ནི་མ་ར་ནརྀ། དྷྲི་ཏ་ཡ་ན་ཏ་ཀི་ར་ཙ། བེ་ཏ་ལི་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་སྙིང་མགོ་ཆོད།། རྩ་ལ་ཞོན། ཁྲག་མགོ་ཆོད། ཁྲག་ ལ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ།བྂ་རིལ་རྦད། དུམ་བུ་དུམ་བུ། གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་དེ་ཀུན་ཁུག། དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཛ། ཨོྂ་ནི་མཱ་ར་ཡ་ནརྀ། དྷི་ཏ་ཡ་ན། ཏ་ཀོ་ར་ཙ། བེ་ཏ་ལི། ཀྲོ་ཏཱི་ཤཝ་རཱི་སྙིང་མགོ་ཆོད། རྩ་ལ་ཞོན། ཁྲག་མགོ་ཆོད་ ཁྲག་ལ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བྂ་རིལ་རྦད།ཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་ཏོ་མེ་དུན་བྷྱོ། ཡ་མ་རཱ་ཛ་སྙིང་ཏོ་མེ་དུན་བྷྱོ། ཡ་མེ་ཏོ་རུ་མེ་ཡ། ཡ་ཏ་ཡོ་ནི། སྙིང་ལ་ཤ་ཡ་མེ། རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཏེ་ཕུར་བུས་བརྡེག། གང་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ཅེས་བྱ། མཐུ་སྟོབས་བདག་པོས་རབ་ཏུ་ཟུང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཟླ་གསང་ནག་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། འཁྲུལ་འཁོར་མན་ངག་གི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན འདས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོས།། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཉོན་ཅིག་ཟུང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱོད།། ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཀ་བཞི་གདུང་བརྒྱད་འདི།། མ་ནོར་བཟླས་ན་ཅི་ཡང་འགྲུབ་པར་ངེས། ཡ མ་རཱ་ཛའི་སྙིང་པོ་ཀ་བ་གཅིག་པོ་འདི།ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་ཏོ་མེ་ཡ། མྱོས་བྱེད་འབར་བའི་སྙིང་པོ་ཀ་བ་གཉིས་པ་ལ། ཡ་མན་ཏོ་རུ་ན་ཡོ་ཏ་ཡ། ཨཱརྱ་དམར་པོའི་སྙིང་པོ་ཀ་བ་གསུམ་པ་ལ། ཡ་ཏ་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ། རལ་ པ་ཚར་དགུའི་སྙིང་པོ་ཀ་བ་བཞི་པ་ལ།ཡཀྵེ་ལ་ཙ་ནི་ར་མ་ཡ། འདི་ནི་འདེབས་པའི་ཀ་བཞི་སྟེ། ཚངས་པའི་མགོ་དང་མགྲིན་པ་དང།། སྙིང་དང་ལྟེ་བ་བཞི་ནས་འདེགས།། ཡང་ན་ཡན་ལག་བཞི་ནས་ འཇོམས།། གདུང་བརྒྱད་རླག་བྱེད་འཇོམས་པའི་ལས།། རྩ་ཆེན་བརྒྱད་དང་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད།། དེ་དག་རིམ་གྱིས་འཇོམས་པར་བྱེད།། ཡ་མ་རཱ་ཛ། ས་ཏོ་མེ་ཡ། ཡ་མེ་ཏོ་རུ། ན་ཡོ་ཏ་ཡ། ཡ་ཏ་ཡོ་ནི། ར་ཡཀྵེ་ཡ། ཡཀྵེ་ཙ། ནི་ར་མ་ཡ། ཞེས་ཀ་བ་བཞི། གདུང་བརྒྱད་དོ།། གདུང་རེ་ལ་ཡང་ཀ་ཆེན་བཞི།། རྩ་ལུང་བཞི་དང་རྩ་ཆེན་བཞི།། ཀ་བཞིས་རྩ་ལུང་བཞི་ཡང་འཇོམས།། གདུང་བརྒྱད་རྩ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱང་འཇོམས།། ཡ་མཱནྟ ཀ་ཡ་རཱ་ཛ།ས་ཏོ་མེ་ཡ། ཡ་མེ་ཏོ། རུ་ན་ཡོ་ཏ་ཡ། ཡ་ཏ་ཡོ་ནི། ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ། ཡཀྵེ་ཡ་ཙ་ནི། ར་མ་ཡ་ལ་སོགས་བཅུ་གཉིས་ནི།། ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས།། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡི་སྙིང་པོ་ཡིན།། ཕྱི་མ་ལྷ་གཞན་སྙིང་ པོ་སྟེ།། ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི།། འཕྲུལ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་སུམ་ཅུ་གཉིས།། ཡ་ཚོགས་བརྒྱད་པ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས།། ཚོགས་བརྒྱད་འཇོམས་པའི་ཕུང་སྲི་སྟེ།། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྙིང་པོ་དང།། འཇིག་རྟེན་ལྷ་སྲིན གཉིས་པོ་སྟེ།། ཤིན་ཏུ་གསང་བར་གཤེད་པོས་བཤད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཟླ་གསང་ནག་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཐུགས་ཀྱི་ཀ་བཞི་དང་གདུང་བརྒྱད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གསུམ པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཐུགས་གསང་བ་ནས་འབྲུ་ཤག་གྲོང་ཁྱེར་འདི་གསུངས་སོ།། ཡ་མ་རཱ་ཛ། ས་ཏོ། མེ་ཡ། ཡ། མེ། ཏོ། རུ། ན་ཡ། ཡ། ཏ་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཀྵེ། ཡ། ཙ། ནི། ར། མ། ཡ། ཡ། མ། རཱ། ཛ། ས། ཏོ། མེ། ཡ། ཡ། མེ། ཏོ། རུ། མ་ཡོ། ཏ་ཡ། ཡ། ཏ་ཡོ་ནི། ར། ཡ། ཀྵེ། ཡ། ཡ། ཀྵེ། ཡ། ཙ་ནི་ར། མ། ཡ། ཡི་གེ་གཤིན་རྗེའི་འབྲུ་ཤག་སྟེ། གཤིན་རྗེའི་ཡི་གེ་འབྲུ་ཤག་ཡིན།། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཟླ་གསང་ནག་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། འབྲུ་ཤག་གི་གྲོང་ཁྱེར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བཞི་པའོ།།།། དེ ནས་ཡང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཉོན་ཅིག་ཟུང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། ངས་བཤད་པ་ལ་སེམས་ཐུད་ཅིག། ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ།། བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་བསྲུང་དང གསུམ།། བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་དེ་ལ།། དྲག་པོ་ལས་ཀྱིས་མཐའ་བྱ་ན།། དུས་ནི་རང་བྱུང་དགྲ་ལ་བྱ།། དུས་དང་ཁམས་དང་གྱུར་པ་དང།། རང་བྱུང་དོན་དེ་བཞི་རུ་འདོད།། དེ་ལ་བསྐུལ་བ་རྣམ་བཞི་བྱ།། རྫས དང་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་དང།། བསྐུལ་བའི་དོན་དང་བཞི་རུ་འདོད།། དེ་ཡི་སྔོན་དུ་བསྙེན་བསྒྲུབ་བྱ།། བསྙེན་བསྒྲུབ་སོང་ནས་བསྐུལ་བ་ནི།། འཁོར་ལོ་ནང་གི་ལིངྒ་དང།། ཉི་མ་དང་ནི་གཤིན་རྗེ་དང།། གསང སྔགས་ཏིང་འཛིན་དག་དང་དྲུག།འཁོར་ལོ་ཡང་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ།། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་འདུས།། འཁོར་ལོ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ། བྲི་དང་སྒྲ་དང་ལས་དང་ནི།། རང་གི་ངོ་བོ་དག་དང་ལྡན།། དེ་བཞིན་ལིངྒ་དག་ ལ་གསུམ།། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་འདུས།། ལིངྒ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ།། རྒྱུ་དང་བཅའ་དང་སྒྲ་དང་ལས།། རང་གི་ངོ་བོ་དག་ལྔའོ།། དེ་བཞིན་སྔགས་ལ་རྣམ་གསུམ་སྟེ།། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་འདུས།། དེ བཞིན་དྲག་སྔགས་རེ་རེ་ལ།། རྒྱུ་དང་སྡུ་དང་ལས་སྔགས་དང།། བཟླས་དང་ངོ་བོ་སྒྲ་དང་ལས།། ཉི་མ་ལ་ཡང་གསུམ་དུ་སྟེ།། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་འདུས།། ཉི་མ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ།། རང་གི་ངོ་བོ་རྒྱུ་དང གནས།། སྒྲ་དང་ལས་དེ་རྣམ་ལྔའོ།། གཤིན་རྗེ་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སྟེ།། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་འདུས།། གཤིན་རྗེ་དེ་དག་རེ་རེར་ཡང།། རང་གི་ངོ་བོ་རྒྱུ་དང་སྒྲ།། གནས་དང་ལས་དེ་ལྔ་རུ་བསྟན།། གཤིན་རྗེ དེ་དག་གནས་པས་ན།། གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་ཀྱང་བྱ།། གྲོང་ཁྱེར་དེ་རུ་སེམས་ཅན་ཀུན།། ཁྲིད་དང་འགུགས་དང་གནས་པས་ན།། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འཇུག་ལེན་ཡིན།། ཏིང་འཛིན་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སྟེ།། ཕྱི ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་འདུས།། གསུམ་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་ལའང།། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཏིང་འཛིན་དང།། ངོ་བོ་རྒྱུ་དང་ལས་དང་སྒྲ།། དེ་དག་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འདོད།། ཕོ་དང་མོ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཀྱང།། གཡས་དང གཡོན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས།། འགྲོ་བའི་ཆོས་བཞིན་གཅོད་པར་བྱེད།། དྲག་པོའི་ངན་སྔགས་ཕུང་བྱེད་འདི།། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོས་རབ་ཏུ་བསྔགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཟླ་གསང་ནག་པོ་རྩ་བའི རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།ནག་པོ་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོས། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཉོན་ཅིག་ཟུང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་ འཛིན།། བཀའ་ཡི་ཡང་གསལ་འཁོར་ལོ་འདི།། དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་ཀུན་འདུས་ཏེ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྟོབས་བསྡུས་པ།། ཉི་མའི་འཁོར་ལོ་དག་དང་འབྲེལ།། སྦྱོར་བའི་རིམ་པའང་དུ་མང་བརྗོད།། དེ་ཡི་རིམ པ་བཤད་བྱ་བ།། གན་ལོག་རྩོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི།། འཁྲུལ་འཁོར་ལྟོ་ཀུན་རིམ་པ་ཡིན།། བརྒྱད་གཉིས་དེ་བཞིན་གཅིག་ཡིན་ཏེ།། སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་ལས་ཀྱིས་འབྱེད།། ཕན་ཚུན་གནས་ཀྱི་ལྟོ འཁྲུགས་ཉིད།། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་འདུས་པ་སྟེ།། ལས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འཕེན་པར་བྱེད།། འདི་ནི་མི་བཟད་དྲག་པོའི་ལས།། ཀིའུ་ཀང་ཤ་ཟའི་འཁོར་ལོའམ།། བདུད་ནག་འབུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི།། ཧ་ལ་ནག་པོའི སྦྲུལ་འཛིན་བཞིན།། སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། སེང་གེའི་འདུ་ཤེས་ཉེར་བཞག་སྟེ།། བག་དང་ལྡན་པས་སྦྱོར་བར་བྱ།། བདུད་བསྒྱུར་རིག་པའི་ཕོ་བྲང་ལས།། བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྟོབས་ཆེན་གྱིས།། ཕོ མོ་བདུད་ཀྱི་གནས་འཁྲུགས་པ།། མ་ལུས་ལས་ཆེན་འགྲུབ་བྱེད་སྟེ།། སྦྱོར་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན།། འདི་དག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། རོ་ལངས་ནག་མོའི་ལྟོ་དཀྲུག་པ།། བདུད་སྡེ་མ་ལུས་འདུལ་བའི མཆོག།ལས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ།། དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ནི།། འཁྲུལ་འཁོར་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། སུམ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཆ་མཉམ་ཐིག། རྒྱ་གྲམ་ཉིད་དུ་ལེགས་བཏབ་སྟེ།། རུ་ཐིག་གཉིས་ཏེ་རེ་མིག་ ཀྱང།། ཐིག་མདུད་རྒྱ་གྲམ་གསུམ་གསུམ་འགྲོ
Chinese
嗡 尼玛ra纳日。 德日达亚纳达吉ra匝。 贝达里卓地夏瓦日 砍断心头。 骑在根上。 砍断血头。 血上 吉里吉拉亚。 棒 燃烧。 碎块 碎块。 黑色阎魔都召来。 敌人玛拉亚匝。 嗡 尼玛拉亚纳日。 德达亚纳。 达郭ra匝。 贝达里。 卓地夏瓦日 砍断心头。 骑在根上。 砍断血头 血上 吉里吉拉亚 棒 燃烧。 阎魔罗匝 萨多美顿布。 阎魔罗匝 心多美顿布。 亚美多如美亚。 亚达约尼。 心上肉亚美。 极度忿怒以橛击打。 名为无有阻碍。 威力之主极度执持。 如是说。 荣耀阎魔月密黑根本续中。 幻轮口诀品第三十二竟。 之后，世尊大怖畏金刚手。 如是说。 谛听，谛听，金刚持汝。 此心之精华，四柱八梁。 若无误念诵，必定成就。 阎魔罗匝之精华，唯一之柱。 亚玛ra匝 萨多美亚。 迷醉燃烧之精华，第二柱。 亚曼多如纳 约达亚。 圣红之精华，第三柱。 亚达约尼 ra亚克谢亚。 九束发髻之精华，第四柱。 亚克谢拉匝 尼ra玛亚。 此乃建立之四柱。 从梵天之头和颈项， 心和脐之四处建立。 或者从四肢摧毁。 八梁乃摧毁消灭之业。 八大脉和八识。 彼等次第摧毁。 亚玛ra匝。 萨多美亚。 亚美多如。 纳约达亚。 亚达约尼。 ra亚克谢亚。 亚克谢匝。 尼ra玛亚。 如是四柱。 八梁。 每梁亦有四大柱。 四脉轮和四大脉。 四柱亦摧毁四脉轮。 八梁亦摧毁八大脉。 亚玛达 嘎亚ra匝。萨多美亚。 亚美多。 如纳约达亚。 亚达约尼。 ra亚克谢亚。 亚克谢亚匝尼。 ra玛亚等十二者。 亚玛达嘎 父母二尊。 十方护方之精华。 外者乃他神之精华。 三十二字者。 乃幻之三十二字。 亦名亚众第八。 乃摧毁八众之魔祟。 乃智慧
English
Om ni ma ra nari. Dhrita yana ta ki ra tsa. Betali krodhi shavari cut off the heart and head. Ride on the root. Cut off the blood head. On the blood Kili Kilaya. Bam burn. Pieces Pieces. Summon all the black Yamaraja. Enemy Mara Yaza. Om ni Mara Yana Nari. Dhita Yana. Ta Kora Tsa. Betali. Krodhi Shavari cut off the heart and head. Ride on the root. Cut off the blood head. On the blood Kili Kilaya Bam burn. Yama Raja Sato Me Dun Bhyo. Yama Raja heart To Me Dun Bhyo. Ya Me To Ru Me Ya. Ya Ta Yo Ni. Flesh on the heart Ya Me. Extremely wrathful, strike with a phurba. It is called unobstructed. The powerful lord holds tightly. Thus it was said. From the root tantra of Glorious Yamaraja, the Black Secret Moon. The thirty-second chapter, the instruction manual of the illusion wheel, is complete. Then again, the Bhagavan, the Great Terrifier, said this to Vajrapani. Listen, listen, Vajra Holder. This essence of the heart, these four pillars and eight beams, if recited without error, will surely be accomplished. This single pillar is the essence of Yama Raja. Yama Raja Sato Me Ya. The essence of intoxication and burning, the second pillar. Ya Man To Ru Na Yo Ta Ya. The essence of Arya Red, the third pillar. Ya Ta Yo Ni Ra Ya Kshe Ya. The essence of the nine-tufted hair, the fourth pillar. Yaksha La Tsa Ni Ra Ma Ya. These are the four pillars to be erected. From the four places of Brahma's head and neck, heart and navel, erect them. Or destroy them from the four limbs. The eight beams are the actions of destroying and annihilating. The eight great channels and the eight consciousnesses. Destroy them in order. Yama Raja. Sato Me Ya. Ya Me To Ru. Na Yo Ta Ya. Ya Ta Yo Ni. Ra Ya Kshe Ya. Yaksha Tsa. Ni Ra Ma Ya. Thus, the four pillars. The eight beams. Each beam also has four great pillars. Four channels and four great channels. The four pillars also destroy the four channels. The eight beams also destroy the eight great channels. Yamanta Kaya Raja. Sato Me Ya. Ya Me To. Ru Na Yo Ta Ya. Ya Ta Yo Ni. Ra Ya Kshe Ya. Yaksha Ya Tsa Ni. Ra Ma Ya, and so on, are the twelve. Yamantaka, the two consorts. They are the essence of the ten direction protectors. The outer ones are the essence of other deities. These thirty-two syllables are the thirty-two syllables of illusion. It is also known as the eighth assembly of Ya. It is the demon that destroys the eight assemblies. It is the wisdom
Chinese
以及庸仆，世间神祇二者，施虐者极为秘密地说。如是说。吉祥阎摩月密黑尊根本续中，开示心之四柱与身之八干之品第三十三。之后，世尊大威德金刚根本续中，从心秘密中宣说了此种子城。雅玛ra扎（藏文，梵文天城体，yamarāja，阎摩王）。萨朵（藏文，梵文天城体，sato，真实）。美雅（藏文，梵文天城体，meya，我的）。雅（藏文，梵文天城体，ya，从）。美（藏文，梵文天城体，me，我的）。朵（藏文，梵文天城体，to，彼）。汝（藏文，梵文天城体，ru，声音）。纳雅（藏文，梵文天城体，naya，引导）。雅（藏文，梵文天城体，ya，从）。达哟尼ra雅克谢（藏文，梵文天城体，tayonirayakṣe，到达地狱）。雅（藏文，梵文天城体，ya，从）。匝（藏文，梵文天城体，ca，和）。尼（藏文，梵文天城体，ni，进入）。ra（藏文，梵文天城体，ra，光）。玛（藏文，梵文天城体，ma，不）。雅（藏文，梵文天城体，ya，从）。雅（藏文，梵文天城体，ya，从）。玛（藏文，梵文天城体，ma，不）。ra（藏文，梵文天城体，ra，光）。扎（藏文，梵文天城体，ja，生）。萨（藏文，梵文天城体，sa，具有）。朵（藏文，梵文天城体，to，彼）。美（藏文，梵文天城体，me，我的）。雅（藏文，梵文天城体，ya，从）。雅（藏文，梵文天城体，ya，从）。美（藏文，梵文天城体，me，我的）。朵（藏文，梵文天城体，to，彼）。汝（藏文，梵文天城体，ru，声音）。玛哟（藏文，梵文天城体，mayo，幻）。达雅（藏文，梵文天城体，taya，为了他）。雅（藏文，梵文天城体，ya，从）。达哟尼（藏文，梵文天城体，tayoni，为了他）。ra（藏文，梵文天城体，ra，光）。雅（藏文，梵文天城体，ya，从）。克谢（藏文，梵文天城体，kṣe，摧毁）。雅（藏文，梵文天城体，ya，从）。雅（藏文，梵文天城体，ya，从）。克谢（藏文，梵文天城体，kṣe，摧毁）。雅（藏文，梵文天城体，ya，从）。匝尼ra（藏文，梵文天城体，canira，月亮）。玛（藏文，梵文天城体，ma，不）。雅（藏文，梵文天城体，ya，从）。文字是阎摩的种子，阎摩的文字是种子。金刚手你抓住它。如是说。吉祥阎摩月密黑尊根本续中，开示种子城之品第三十四。之后，大威德金刚又如是说。谛听，抓住，金刚持。专心听我说。五百末世时，护持、弘扬、守护教法三者。对于摧毁教法的敌人，若以猛厉事业来终结，时机是对待自生之敌。时机、界、变化，自生之义，视为四者。对其策励有四种。物、咒、三摩地，策励之义，视为四者。在那之前，先行近修。近修完毕后，策励即是，轮内的灵伽，以及太阳和阎摩，密咒、三摩地等六者。轮也有三种，外、内、密三种聚合。那些轮每一个都具有书写、声音和事业，以及自己的自性。同样，灵伽也有三种，外、内、密三种聚合。那些灵伽每一个都具有因、安置、声音和事业，自己的自性五者。同样，咒也有三种，外、内、密三种聚合。同样，猛咒每一个都具有因、聚集和事业咒，念诵和自性、声音和事业。太阳也有三种，外、内、密三种聚合。那些太阳每一个都具有自己的自性、因和处所，声音和事业这五种。阎摩也有三种，外、内、密三种聚合。那些阎摩ེ་རེར་ཡང།། 自己的体性是因和声，处所和事业这五者中显示。阎魔，因为他们安住于此，所以也称作阎魔的城市。在那城市里，一切有情众生，被引导、被勾召、被安住，是三有的进入和接受。禅定也有三种，包含外、内、秘密三种。那三种中的每一个，也有加持的禅定，体性、因、事业和声，这些被认为是六种形态。男性和女性的特征，也通过右和左的区别，像行走的规律一样进行区分。这个猛烈的恶咒能摧毁一切，被阎魔的行刑者极力赞扬。如是说。吉祥阎魔月密黑尊根本大续中，黑尊明灯之章第三十五。之后，薄伽梵大怖畏金刚手，对金刚手如是说：谛听，执金刚。此教令之明晰轮，聚集一切猛烈事业，汇集一切佛之力量，与太阳之轮相连。结合的次第也说了很多。那次第应被讲述，颠倒错乱的结合是，幻轮的腹部都是次第。八二如一是，结合的区别通过事业来区分。互相安住的腹部是混乱的自性，是父尊母尊二者合一，是事业中最殊胜的投射。这是不可忍受的猛烈事业。是鸠钢食肉之轮，或是十万黑魔之轮，如黑色的哈拉蛇之执持。具有力量的国王，将狮子的想法置于近处，谨慎地进行结合。从降伏魔众的智慧宫殿中，以教令之轮的强大力量，使男女魔众的处所混乱，无余成办一切大事业，是所有结合之王。具有这些的瑜伽士，搅动黑僵尸的腹部，是调伏一切魔众之殊胜，是一切事业的根本。那结合的显示是，幻轮的次第如下：三二互相相等之线，良好地安立为十字，两条线也是格子，线结十字三个三个走。