Tibetan
་ཡུམ་ལ་འཁྱུད།། གཡས་པ་གདུག་ པའི་མཚོན་ཆ་འཛིན།། ཡུམ་ཡང་གཡས་ཀྱི་ཡབ་ལ་འཁྱུད།། གཡོན་པ་དུང་དམར་ཡབ་ལ་སྟོབ།། དུར་ཁྲོད་རྒྱན་རྣམས་ཡབ་དང་མཐུན།། རྩ་བའི་སྔགས་དེ་བརྗོད་ནས་ཀྱང།། ཕྱོགས་སྐྱོང་ཡབ་ཡུམ་ཀུན་ཀྱང བསྐྱེད།། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་རྣམས།། གོང་བཞིན་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བསྐྱེད།། གཡས་ཀྱི་ཧཱུྂ་ལས་ཡབ་ཏུ་བསྐྱེད།། གཡོན་གྱི་ཧཱུྂ་ལས་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད།། རོ་ཀ་མ་དུན་བྷྱོ། ཙ་མུ་ཏི་དུན་བྷྱོཿ། ནམ་གྲུ་མ དུན་བྷྱོཿ།བྷྱོ་ལས་དུར་ཁྲོད་མ་མོ་གསུམ། ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱ།། སྒོ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་བསེ་མོ་བཞི།། ཀུ་ལ་དྷ་རི་ཤར་དུ་བསྐྱེད།། ཀྵུ་ལ་ངྷ་རི་ལྷོ་རུ་བསྐྱེད།། ཀང་ཀ་དྷ་རི་ནུབ་ཏུ་བསྐྱེད།། ཙ་མུན་དྷ་རི་བྱང་དུ་ བསྐྱེད།། ཀེའུ་སེང་དབང་ཕྱུག་གིང་དང་བདུད།། མན་ངག་ལས་སུ་ཤེས་པར་བཤད།། སྤྱན་དྲང་ཕྱག་འཚལ་བཞུགས་མཆོད་འབུལ།། དཔལ་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་བཅུ པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོས་དྲག་པོ་འཁོར་ལོའི་སྐབས་འདི་གསུངས་སོ།། དུར་ཁྲོད་རོ་རས་རྙིང་པའམ།། གྲྀ་བོར་ཤི་བའི་རོ་ཤུན་ལ།། མི་ཚིག་ལ་སོགས་མི་སྨྲ བར།། སྐེ་ཚེ་ལན་ཚཝ་ཉུང་ནག་མར།། དུག་དང་ནིམ་པའི་ལོ་མ་དང།། ཀ་ན་ཀ་ཡི་ཁུ་བ་དང།། རོ་བསྲེགས་པ་ཡི་སོལ་བ་དང།། རང་ངམ་ཕལ་གྱི་མཛུབ་མོའི་ཁྲག། དེ་རྣམས་སྦྱར་ལ་སྣག་ཚ་བྱའོ།། བྱ་རོག་ཧུ་ལུའི སྒྲོ་རྩ་ལ།། འཁོར་ལོ་བྲི་བའི་སྨཡུག་གུ་བྱ།། འཁོར་ལོ་རྩིབས་ཅན་གཉིས་ཁྲིས་ཏེ།། སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན།། གཤིན་རྗེའི་ལྟོ་ན་ཡོད་རྟགས་སུ།། འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བྲི།། དབུས་སུ་རེའུ་མིག དགུ་པར་བྱ།། ཕྱི་རིམ་རྩིབས་ནི་བཅུ་གཉིས་བྲི།། ཐ་མ་དག་ལ་བཅུ་དྲུག་བྱ།། ཡབ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་དག་ལ་བསྐྱོན།། འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་སྔགས་བྲི་བ།། རེའུ་ཆ་དགུ་དང་བཅུ་གཉིས་ལ།། ཉི་མ་བཞི་ཡི་གཤེད་བཞི བྲི།། བཅུ་དྲུག་ཧརཱི་ཥྟཱྀཿདྂ་དྂ་དྂ་དྂའདི་མེད་པ་མང། དམ་ཚིག་སྔགས།། ཕྱི་རིམ་ཀ་ཁ་བཞི་བཅུ་གཉིས།། ཡང་རིམ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་བྲི།། དེ་ཡི་ཕྱི་མར་ཡང་རིམ་ལ།། ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿབྲི་བར་བྱ།། ཡི་གེ་རེ་ག་རེ་མིག ཏུ།། དེ་ཡང་ཕོ་ཡི་འཁོར་ལོ་ན།། ཡི་གེའི་ཁ་རྣམས་ཕྱིར་ལ་བསྟན།། མོ་ཡིག་རྣམས་ནི་ནང་དུ་བསྟན།། ཡ་དང་[]་མཉམ་མ་དང་[]།། རཱ་དང་[]་མཉམ་ཛ་དང་[]་།། ས་དང མཉམ་དོ་དང་ཌོ།། མེ་དང་ཚ་མཉམ་ཡ་དང་ཡ། ཡ་དང་ཡ་མཉམ་མེ་དང་[]་།། དོ་དང་ཌོ་མཉམ་རུ་དང།། ཎ་དང་ན་མཉམ་ཡོ་དང་[]་།། ད་དང་ཌ་མཉམ་ཡ་དང ཡ།། ཡ་དང་ཡ་མཉམ་ད་དང་ཌ། ཡོ་དང་ཡོ་མཉམ་ནི་དང་ཎྀ། རཱ་དང་[]་མཉམ་ཡ་དང་ཡ།། ཀྵེ་དང་[་]་མཉམ་ཡ་དང་ཡ། ཡ་དང་ཡ་མཉམ་ཀྵེ་དང་[]་།། ཡ་དང་ཡ་མཉམ་ཙྪ དང་[]།། ནི་དང་ཎྀ་མཉམ་ར་དང་ནི། མ་དང་མ་མཉམ་ཡ་དང་[]། གཡས་སྐོར་གཡོན་སྐོར་ཕོ་མོ་གཉིས།། མ་ནོར་མ་ལོག་བྲི་བ་གཅེས།། དམ་ཚིག་ཡི་གེ་དགོད་པ་ཡང།། ཨོ~ྂ་དང་[]མཉམ ཧརཱི་དང་[]།། ཥྟྲཱྀ་དང་[་]མཉམ་བི་དང་བྀ།། ཀྲི་དང་[་]མཉམ་ཏཱ་དང་ཊཱ།། ནི་དང་ཎ་མཉམ་ན་དང་ཎ། ཆེ་དང་[་]མཉམ་གེ་དང་[་]།། མོ་དང་[་]མཉམ་ཧཱུྂ་དང་[་]། ཧཱུྂ་དང་[་]མཉམ་ཕཊ་དང་ཏས།། སཝཱ་དང་[]མཉམ་ཧཱ་དག[་]། དམ་ཚིག་ཡི་གེ་དགོད་པར་ཡང།། ཀ་ཁ་དབྱངས་ཡིག་ལ་སོགས་ཏེ།། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་དགོད་ཕྱོགས་སོ།། གཉིས་ཀ་ རྣལ་མར་བྲིས་གྱུར་ན།། ཡབ་ཡུམ་ཆོ་རོལ་སོང་གྱུར་ཏེ།། འཁོར་ལོ་ལོག་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཕུང།། དེ་ལ་དགུག་དང་གནན་དང་མྱོས།། བསྐྲད་དང་མྱོས་འབྲོས་ལ་སོགས་པ།། ཟླ་གསང་ལས་ལས་ཤེས་པར་བྱ།། དེ ལྟར་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་དང།། རབས་ཆད་ཕོ་མོའི་ཐོད་པ་དང།། འཁོར་ལོ་གོང་མ་ལྟར་བྲིས་ལ།། དེ་ཡི་བར་དུ་བཅུག་བྱས་ལ།། ཚོན་སྐུད་ནག་པོས་ཕྱོགས་བཞིར་བཅིངས།། གཞན་ཡང་ཞི་རྒྱས་ལས་བྱེད་ན།། ཁམ སའི་གབ་ཙེར་གོང་བཞིན་གཞུག།སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་ཐག་གདགས།། དེ་ཡིས་གང་ཡང་གདོན་མི་ཟ།། ལས་རྣམས་འགྲུབ་ཅེས་གཤེད་པོས་གསུངས།། དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། འཁོར་ལོ་བཅའ་གཞིའི་སྐབས་ཏེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། དང་པོར་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས།། ལས་ཀྱི་བྱ་བ་གཞན་ཟིན ནས།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རབ་འཇུག་པ།། ངས་གསུངས་པ་ལ་སེམས་ཐུད་ཅིག། ཧཱུྂ། ལོག་རྟོག་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ།། སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པས་ཅིར་ཡང་མི་སྣང་སྟེ།། མི་གཡོ་མི་བསམ་ཆོས་ཀྱི དབྱིངས་ཉིད་ངང།། རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་མི་རྟོག་བསྒོམ།། ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཤཱུའུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ། ཧཱུྂ། དབྱིངས་ཉིད་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལས།། རང་སེམས་མྂ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ཏེ།། འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ།། མ་སཱུརྱ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྂ། ཧཱུྂ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ།། ཧཱུྂ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་རབ་འབར་བ།། བརྟན་ཅིང་མི་གཡོ་རྡོ་རྗེ་འབར་བར་བསྒོམ།། བཛྲ ཞེས་འཕྲོས་འདུས་པ་ལས།། རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་ས་གཞི་བསྒོམ།། ཧཱུྂ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཀུན།། རྂ་ཡྂ་ཁྂ་གིས་བསྲེག་སྦྱངས་ནས།། ཡེ་ཤེས་འབར་བ་ལྔ་ནི་རིམ་གྱིས་བསྒོམ།། ཨེ་ཡྂ་རྂ བྂ་སུྂ་ཀེྂ་ཨེ།ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ།། བརྟན་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ།། དེ་སྟེང་རྂ་ལས་གྲུ་གསུམ་མེ།། བྂ་ལས་བདུད་རྩི་ངོ་བོ་ལས།། སྨིན་པ་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ།། ཀེང་རུས་རི་རབ་སྟེང་ དག་ཏུ།། ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་བསྒོམ།། བྷྲཱུྂ་ལས་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་མཆོག། གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཅས།། དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་དུ་གཞལ་ཡས་བསྒོམ།། བྷྲཱུྂ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་བྷྲཱུྂ།། གཞལ་ཡས དབུས་སུ་ཉི་ཟླའི་སྟེང།། ཆུ་སྐྱེས་སྟེང་དུ་སེམས་ཉིད་དྷཱིཿ། འཕྲོ་འདུས་རལ་གྲི་དྷཱིས་མཚན་པ།། འོད་ཞུ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ།། ཨོྂ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷིཿ།། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ཚུལ་ཟུར་ཕུད་ཅན།། སྐུ་ནི གསེར་མདོག་ཞི་བའི་ཆ་ལུགས་འཆང།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་གཡས།། གཞོན་ནུ་སྐུ་སྤྲུལ་ཕྱག་གཡོན་ཨུཏྤལ་ཏེ།། མི་འགྱུར་ཤེས་རབ་པོ་ཏིས་མཚན་པར་བསྒོམ།། སྙིང་དཀྱིལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ འཁོར་དྷཱིཿལས་ནི།། འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་དྲང་ནས།། ཉི་མ་ལ་ཞུགས་མགོན་པོ་ཉིད་དང་ནི།། བདེ་གཤེགས་སྤྱན་དྲངས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་བསམ།། འོད་ཕུང་དེ་ཉིད་ཁ་དོག་ནག་པོའི ཧཱུྂ།། འཕྲོ་འདུའི་ཚུལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གནག། ཤིན་ཏུ་འབར་ཞིང་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ།། བཛྲ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས།། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས།། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད།། དབུ གསུམ་ཕྱག་དྲུག་འཇིགས་པའི་གཟུགས།། གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་ཡི་དྭགས་གནོན།། ཏྲི་ཤཱུལ་རལ་གྲི་དབྱུག་དགྲ་སྟྭ།། འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཕྱག་བརྒྱད་པ།། ལྕགས་ཀྱུའི་མཚོན་ཆ་ཕྱག་ན་བསྣམས།། ཐོད་པ་ཤག་ཏི ཏོ་མ་ར།། སྡིགས་དང་ཞགས་པ་གཡོན་པ་སྟེ།། ལས་ལ་གསང་བའི་ཡུམ་གཉིས་ཀྱང།། གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་བསམ་པ་ཡང།། ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ།། ཨོྂ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྂ། བེ་ཏཱ་ལཱི ཡཀྴ་རཀྴ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ།། པདྨ་རྡོ་རྗེ་བྱིན་བརླབ་པ།། ཧཱུྂ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ།། བྂ་ལས་པདྨར་བྱིན་བརླབས་ནས།། བརྡའ་ཡིས་བསྐུལ་བ་ཚུལ་བཞིན་བྱ།། ས་མ་ཡ་ཧོཿ། ས་མ་ཡ་ཧོཿ།། ས་མ་ཡ་སྟྭྂ། ར་ཧོ་ཧྂ། རཱ་ག་ཡཱ མི།། ཧཱུྂ། ཧཱུྂ། ཧཱུྂ། ཧཱུྂ། ཧཱུྂ། ཧཱུྂ། ཡབ་ཡུམ་མཁའ་ལ་ཧཱུྂ་བཅུ་གཉིས།། གཤིན་རྗེ་བཅུ་གཉིས་གསལ་བའི་རྩ།། འཁོར་རྣམས
Chinese
拥抱佛母，右手持有凶猛的武器，佛母也用右手拥抱佛父，左手将红色的法螺递给佛父，尸林（藏语：dur khrod，指墓地或火葬场）的装饰与佛父相一致，念诵根本咒语后，生起所有方位守护神的佛父佛母，如同之前一样，清晰地生起所有装饰、服饰和法器，从右边的吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生起佛父，从左边的吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生起佛母。罗卡玛敦布呦，匝姆迪敦布呦，南珠玛敦布呦，从布呦生起三位尸林母神，在三个月牙上生起。在四个门上生起四位金刚橛母：库拉达日东方生起，楚拉达日南方生起，冈嘎达日西方生起，匝门达日北方生起。凯吾僧自在、敬和魔，说是从口诀中得知。迎请、顶礼、安坐、供养。出自吉祥月密黑续，第十章，猛烈的业。然后，世尊大威德金刚又说了猛烈轮的章节。在尸陀林（藏语：dur khrod，指墓地或火葬场）的旧尸布上，或死于兽爪之下的尸体皮上，不说话地用人骨灰等，短黑色的颈毛，毒药和印度楝树的叶子，以及卡那卡树的汁液，和焚尸的木炭，以及自己或他人的手指血。将这些混合起来制作墨水。用乌鸦或猫头鹰的羽毛根部，制作绘制轮的笔。绘制两个带轮辐的轮，为了象征三界一切众生，都在阎罗王的腹中。绘制三层轮。中央做成九宫格。外层绘制十二个轮辐。最外层绘制十六个轮辐。在佛父佛母的轮上安立。在轮中书写咒语。在九宫格和十二个轮辐上，书写四个太阳的四位死神。十六个哈日塔达吽（藏文：ཧརཱི་ཥཱྀྚ྅ཿདྂ་དྂ་དྂ་དྂ，罗马转写：harīṣṭaḥ daṃ daṃ daṃ daṃ），这是不可缺少的。誓言咒语。最外层书写四十二个卡卡字母。再下一层书写十六个元音字母。在那之外的一层，书写匝（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：匝）吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）榜（藏文：བྃ，梵文天城体：वम्，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：榜） 霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍）。每个字母都在一个格子里。在男性的轮中，字母的口朝外。女性的字母则朝内。亚和[]相等，玛和[]，拉和[]相等，匝和[]，萨和相等，多和卓，梅和擦相等，亚和亚，亚和亚相等，梅和[]，多和卓
English
Embrace the Mother, the right hand holds a fierce weapon, the Mother also embraces the Father with her right hand, the left hand offers the red conch shell to the Father, the ornaments of the charnel ground are in accordance with the Father. After reciting the root mantra, generate all the Father and Mother of the directional guardians. As before, clearly generate all the ornaments, attire, and implements. From the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽) on the right, generate the Father. From the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽) on the left, generate the Mother. Roka Ma Dun Bhayo, Tsa Muti Dun Bhayo, Nam Dru Ma Dun Bhayo, from Bhayo generate the three charnel ground mothers, generate them on three crescent moons. At the four gates, generate the four Vajra Kila Mothers: Kula Dhari generate in the East, Kshula Dhari generate in the South, Kangka Dhari generate in the West, Tsa Mun Dhari generate in the North. Keu Seng Wangchuk, Ging, and Demon, it is said to be known from the mantra. Invite, prostrate, seat, offer. From the Glorious Secret Black Tantra, the tenth chapter, the fierce activity. Then, the Bhagavan Great Vajrabhairava spoke this chapter of the fierce wheel. On the old shroud of the charnel ground (Tibetan: dur khrod, refers to a cemetery or cremation ground), or on the skin of a corpse that died under the claws of beasts, without speaking, use human ashes, etc., short black neck hair, poison and neem leaves, and the juice of the Kanaka tree, and charcoal from cremation, and blood from one's own or another's finger. Mix these together to make ink. Use the root of a crow or owl feather to make a pen for drawing the wheel. Draw two wheels with spokes, to symbolize that all beings of the three realms are in the belly of Yama. Draw three layers of wheels. Make the center into a nine-square grid. Draw twelve spokes on the outer layer. Draw sixteen spokes on the outermost layer. Establish on the wheels of the Father and Mother. Write the mantra inside the wheel. On the nine-square grid and the twelve spokes, write the four reapers of the four suns. Sixteen Harīṣṭaḥ Daṃ Daṃ Daṃ Daṃ (Tibetan: ཧརཱི་ཥཱྀྚ྅ཿདྂ་དྂ་དྂ་དྂ, Roman transliteration: harīṣṭaḥ daṃ daṃ daṃ daṃ), this is indispensable. Vow mantra. On the outermost layer, write forty-two Kaka letters. On the next layer, write sixteen vowel letters. On the layer outside that, write Jaḥ (Tibetan: ཛཿ, Sanskrit Devanagari: जः, Sanskrit Roman transliteration: jaḥ, literal Chinese meaning: Jaḥ) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, literal Chinese meaning: Hūṃ) Vaṃ (Tibetan: བྃ, Sanskrit Devanagari: वम्, Sanskrit Roman transliteration: vaṃ, literal Chinese meaning: Vaṃ) Hoḥ (Tibetan: ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: होः, Sanskrit Roman transliteration: hoḥ, literal Chinese meaning: Hoḥ). Each letter is in one grid. In the male wheel, the mouths of the letters face outward. The female letters face inward. Ya and [] are equal, Ma and [], Ra and [] are equal, Ja and [], Sa and are equal, Do and Ḍo, Me and Tsa are equal, Ya and Ya, Ya and Ya are equal, Me and [], Do and Ḍ
Chinese
哦与汝同， 纳与那同约与[]。 达与扎同亚与亚。 亚与亚同达与扎。 约与约同尼与尼。 惹与[]同亚与亚。 刹与[]同亚与亚。 亚与亚同刹与[]。 亚与亚同匝与[]。 尼与尼同惹与尼。 玛与玛同亚与[]。 右旋左旋男女二。 莫错莫颠倒，书写珍重。 誓言文字安立也， 嗡吽与[]同，诃日与[]。 什幢与[]同比与毗。 哲与[]同达与吒。 尼与那同那与那。 切与[]同给与[]。 摩与[]同吽与[]。 吽与[]同啪特与达。 萨瓦与[]同哈等[]。 誓言文字安立也， 噶卡元音等， 文字的安立方式。 二者如实书写时， 父母交合已成， 轮转颠倒瑜伽穷。 于此勾招与镇压与迷醉， 驱逐与迷醉逃逸等， 当知月密事业。 如是轮之书写与， 断种男女之颅骨与， 如同上方之轮书写后， 于其间安放后， 以彩线黑线四方系缚。 另有息增事业行持时， 地界之匣如前安放， 各自种姓之咒索系缚。 以此任何鬼魅皆不侵， 事业皆成，刽子手所说。 吉祥阎摩月密黑续中， 安立轮之品第十一。 其后复次，薄伽梵大怖畏金刚如是说。 首先以三摩地三者， 事业之作业他已摄， 入于三摩地， 我所说者倾心听。 吽。（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 颠倒分别执取的虚妄法性， 心识分别任何皆不显现， 不动不思法界自性中， 觉性离戏不分别修。 嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 嘛哈（藏文：མ་ཧཱ，梵文天城体：महा，梵文罗马拟音：mahā，汉语字面意思：大） 舜亚达（藏文：ཤཱུའུ་ནྱ་ཏཱ，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：śūnyatā，汉语字面意思：空性） 嘉纳（藏文：ཛྙཱ་ན，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧） 班杂（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚） 萨瓦（藏文：སཝ，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切） 帕瓦（藏文：བྷཱ་ཝ，梵文天城体：भाव，梵文罗马拟音：bhāva，汉语字面意思：自性） 阿玛（藏文：ཨཱཏྨ，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：我） 咕吽（藏文：ཀོུ྅ཧྂ，梵文天城体：कोऽहं，梵文罗马拟音：ko'haṃ，汉语字面意思：我是谁）。 吽。（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 法界虚空空性自性中， 自心芒（藏文：མྂ，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒）字化为日轮， 光之明点观想日轮。 玛（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛） 苏日亚（藏文：སཱུརྱ，梵文天城体：सूर्य，梵文罗马拟音：sūrya，汉语字面意思：太阳） 曼达拉（藏文：མཎྜ་ལ，梵文天城体：मण्डल，梵文罗马拟音：maṇḍala，汉语字面意思：坛城） 吽。（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 吽。（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 日轮光轮， 吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字化为五股金刚炽燃， 坚固不动观想炽燃金刚。 金刚（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）之语散聚中，