Tibetan
འཁོར་ཉམས་སུ་ལེན་བྱེད་པའི། །རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་གང་དག་གིས། །ཏིང་འཛིན་ངང་ལ་མི་གནས་ཚེ། །དེ་ཚེ་བཟླས་པ་མི་གནས་སམ། །རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་བརྙན་མ་སྟེ། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་མ་ལགས། །རྫས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་ལགས་ཏེ། །འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པ་ལས། །གསང་རྒྱུད་ཇི་སྙེད་འབྱུང་གྱུར་པའི། །བཟླས་པའི་གསང་སྔགས་ཇི་ལྟར་ལགས། །བཟླས་པའི་ཐབས་རྣམས་ཇི་ལྟར་ལགས། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་། །ཡང་དག་རྫོགས་ཀྱིས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །འཇམ་དཔལ་གཤེད་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ལས་དང་དོན་ཆེད་དུ། །སྔགས་དོན་ཞུ་བ་རབ་ཏུ་ལེགས། །སྔགས་དང་བཟླས་ཐབས་འབྲས་བུ་ཀུན། །གསང་བར་བཤད་ཀྱིས་གུས་པས་ཉོན། །དང་པོ་ཨ་ཀྲོ་འབྲུ་བདུན་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་སྟེ། །འབྱུང་དང་སྡུད་དང་གནས་པ་ཉིད། །གསང་བ་གསུམ་པོ་ལེན་པ་ཡིན། །མ་ནི་རང་དབང་བྱེད་པ་སྟེ། །རུ་ལུ་སྲོག་གི་སྙིང་པོར་གསུང་། །རྦད་ནི་བསད་པའི་སྔགས་ཡིན་ཏེ། །ཐུཾ་རིལ་གཟིར་བའི་སྔགས་སུ་བསྟན། །མ་ར་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གོང་བཞིན་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །དབང་སྙིང་ཀུན་ལགས་ལ་བྱས་ལ། །ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གནས་ལ་ཞུགས། །གནས་པའི་ངོ་བོ་གསལ་ལ་འཚེར། །འབྲས་བུ་མཱ་ར་ཡ་ཡི་ལེན། །ཡང་དག་རིག་འཛིན་འབྲས་བུ་འབར་བ་སྟེ། །ཡོན་ཏན་སྙིང་པོ་དམ་པ་ལེན། །གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་སྟེ། །འཕྲོ་འདུ་འབྱུང་བའི་གནས་མཆོག་གིས། །ཐུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལེན་པར་བྱེད། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་རྒྱ་རུ་བསྟན། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་པདྨ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ འདི་སྐད་ཞུས། །ཀྱེ་མ་གསང་བའི་སྔགས་ཀྱི་བདག །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་རྫོགས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རང་བཞིན་ལས། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུར་འབྱུང་། །དབང་ཆེན་གསང་སྔགས་གང་ལགས་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་གསོལ། །དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྙིང་པོ་དེ། །མ་འོངས་དོན་དུ་ཞུ་བ་ལེགས། །ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་བཤད་པར་བྱ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པར་ཉོན། །འདོད་ལ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །མཚན་མའི་དབང་ལ་འཆེལ་ནས་ནི། །དེ་ཡིས་འབྲས་བུ་རླག་པར་བྱེད། །སྤངས་པས་དོན་རྣམས་རྙེད་པ་མིན། །རབ་ཏུ་བཅིངས་ནས་གནས་ངན་ལེན། །སྐྱོན་རྣམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་འདོད་ཆགས་ཏེ། །སྤྱད་པས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཐོབ། །སྤངས་པས་བདེན་པའི་ཚིག་མི་འགྱུར། །སྤངས་པས་མུ་སྟེགས་ལམ་དུ་འགྲོ། །མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཡི་གེ་ཨོཾ། །ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུཾ་དྲུག །ཡི་གེ་བདུན་པ་རྩ་བ་ཡིན། །གྲུབ་པ་དེ་ཡི་འོད་དུ་གནས། །ཐ་སྐ་ནི་དང་ཐ་ཏོ་ལ། །དམ་པའི་ཆོས་ལས་འབྱུང་བ་ཡི། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ། །ཡོངས་རྫོགས་ངོ་བོ་ལས་བྱུང་བ། །དེ་ཚེ་རྒྱུ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པས། །འཕྲོ་འདུར་གྱུར་པའི་དྭངས་མ་དང་། །ལེ་བརྒན་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྟེ། །མཱ་ར་ཡ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཁྲག་གི་སྦལ་པ་མགོ་དགུར་གྱུར། །རྩ་བརྒྱད་ནང་ནས་མགོ་བརྒྱད་ཞུགས། །དབུས་ཀྱི་མགོ་ནི་དབུས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་འཛིན། །གནས་ཡུལ་བཅུ་དྲུག་སྤྱང་མོ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། །སྟེང་དུ་འཕྲོས་པས་སྤྱང་མོ་བཅུ་བདུན་ཏེ། །དེ་སྟེང་འཕྲོས་པས་སུམ་ཅུ་གསུམ། །འོག་ཏུ་འཕྲོས་པས་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། །གསང་བ་ལ་ནི་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་དང་། །སྦལ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་གཉིས། །སྲེག་སྲུང་ལས་འགྲུབ་མཆོག་གི་ལས། །བསམ་ལྡན་གཉིས་ཀྱིས་དེ་འགྲུབ་པོ། །འཁོར་བའི་བག་ཆགས་རྟོག་བཅས་ཐུན། །གནས་ངན་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་གནས་པས། །དག་དང་མ་དག་གཉིས་མེད་དེ། ། རང་བཞིན་རྨོངས་ལ་གསང་བས་ན། །སྐལ་བ་ཅན་དག་གསང་བ་ཉིད་གསལ་བ། །ཉོན་མོངས་ལྔ་དག་གནས་ངན་ལེན། །པདྨའི་གསང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ། །མཱ་ར་ཡ་ཡི་དེ་ཉིད་འདི། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་འདི་བཞིན་བརྟག །བདེན་པའི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་པས། །ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེས། །ལྷ་ཡི་གནས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །པདྨའི་རྒྱ་རུ་ངས་ལུང་བསྟན། །པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཞུས། །ཀྱེ་བདེ་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དུག་ལྔས་ཤིན་ཏུ་གཟིར་བ་རྣམས། །སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་ལགས་ན། །ཕྲག་དོག་དབང་གྱུར་སེམས་ཅན་རྣམས། །འདི་ལ་ནན་ཏན་ཇི་ལྟར་སྒྲོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་གསོལ། །ཕྲག་དོག་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་དུ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་རབ་ཏུ་ལེགས། །ང་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་གུས་པར་ཉོན། །དངོས་ལ་གནས་ཤིང་ཚོར་མེད་པས། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ལེན་པ་མེད། །ལོག་པའི་སེམས་ཅན་ཕྲག་དོག་དེ། །སྤངས་པས་འབྲས་བུ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །སྤྱད་པས་ཆོས་ཉིད་དོན་གསལ་འགྱུར། །ཕྲག་དོག་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་དེ། །ངའོ་སྙམ་པའི་སེམས་འཆང་ཞིང་། །གཞན་པས་ལྷག་པའི་སྟོབས་སྙེམས་པ། །དེ་ཡིས་ལོག་པའི་ལམ་བསྟན་ཏེ། །སྤངས་པས་བདེན་པའི་ཚིག་མི་རྙེད། །སྤྱད་པས་གསང་བའི་གསང་དོན་དང་། །སྦས་པའི་དོན་ཉིད་མ་བཅིངས་པས། །གབ་པའི་མཆོག་ཉིད་དེས་རྙེད་འགྱུར། །གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་དབང་བསྒྱུར་ནས། །ཞེན་པའི་ཚིག་གིས་གཞན་དོན་འགེགས། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ལོག་སྙེད་ཀྱི། །དེ་ལས་བདེན་པའི་ཚིག་མི་འབྱུང་། །སྤངས་པས་མུ་སྟེགས་ལམ་དུ་འགྲོ། །སྤྱད་པས་ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་ཡིས། །དོན་ལ་མ་ལུས་དེ་གནས་ཏེ། །རྟོག་མེད་བདེ་བའི་ལམ་ལ་གནས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་དེ་གནས་འགྱུར། །དེ་ཡི་དོན་ཉིད་བཤད་བྱ་བ། །རྩ་བ་བརྒྱད་ནི་སྙིང་པོའི་མཆོག །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ། འཁོར་བ་རྣམ་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །ཡེ་ནས་རང་གི་རང་བཞིན་དག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པས། །གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ། །རབ་ཏུ་བརྟག་གསལ་དངོས་ མེད་བསྒོམ། །དང་པོ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་རྟགས་དོན་རབ་གཉིས་སུ་གསལ། །མཚན་དང་དཔེ་ཡི་རྣམ་གྲོལ་ཤེས། །ཉོན་མོངས་མི་གནས་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་རྒྱུ་ཡུལ་དམིགས་ཡེ་ཤེས་མིན། །རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་དེ་ལ། །བདག་གི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ནི། །འབྲུ་བརྒྱད་དག་ཏུ་ཡང་དག་གནས། །ཇི་ལྟར་བརྟགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ། །མཱ་ར་ཡ་ཡི་ཕྲེང་བ་ནི། །རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དྭངས་མ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ནི། །ལེ་བརྒན་འབར་བའི་མདོག་ཏུ་སྣང་། །དེ་ལས་ཤེལ་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་། །དེ་ལས་ཤེལ་གྱི་སྡིག་པར་གྱུར། །རྩ་བརྒྱད་ནང་ནས་མགོ་བརྒྱད་ཞུགས། །དབུས་ཀྱི་མགོ་ནི་སྲོག་རྩ་འཛིན། །སྟེང་དུ་འཕྲོས་པས་བཅུ་བདུན་ཏེ། །དེ་སྟེང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །འོག་ཏུ་འཕྲོས་པས་དྲུག་ཅུ་ལྔ། །དེ་འོག་གསང་བ་ལྔ་རུ་བརྟག་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་རྟགས་གསལ་ན། །བདག་གི་ལུས་འདི་སྒྱུ་མར་སྣང་། །གཟས་པ་གཤེད་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་གང་། །དེ་ཡི་དོན་རབ་གཉིས་སུ་འགྱུར། །ལུས་དེས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ལེན། །བསོད་ནམས་མཐུ་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ། །སྣང་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་མཛད། །བདེ་གཤེགས་གཞལ་ཡས་བསོད་ནམས་རྫོགས། །དེ་ཡི་རྗེས་འགྲོ་སྣང་བ་དང་། །སྣང་བ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རུ་ལུའི་འཕྲོ་འདུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། །དཀྱིལ་དུ་མ་བཀོད་གཡས་སུ་ཡ། །གཡོན་དུ་ར་བཀོད་གཡོན་དུ་ཕཊ། །འོག་མར་ནྲྀ་བཀོད་གཡས་སུ་ཛ། །གཡོན་དུ་བྷྱོ་བཀོད་དེ་སྟེང་རྦད་ཀྱང་བཀོད། །དེ་ཡི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་ངས་ལུང་བསྟན། །བསྟན་པ་ལས་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་བརྟག་མ་ཉིད་མི་གནས་གྱུར། །རྟག་ཏུ་རྒྱུ་ལས
Chinese
修习轮坛之，何等殊胜瑜伽士，若不处于三摩地，彼时念诵亦不住？粉彩坛城非真坛，彼非秘密之坛城，非是物质之轮，然由修持大轮故，生出多少秘密续，念诵之秘密真言为何？念诵之方法为何？彼之果报如何生？请以真实圆满宣说之。文殊阎魔敌汝为瑜伽事业与义利，请问真言义理甚为善。真言与念诵法，及诸果报皆秘密宣说，以恭敬谛听之。首先阿卓七字者，乃是身语意之念诵，生起、收摄与安住，是为领受三秘密。嘛乃自在作用者，如如说是命之精要。惹达是诛杀之明咒，吞瑞是降伏之明咒。嘛惹雅名为，如上对一切皆当知。权能心要皆已作，心之精要入于安住，安住之体性明而耀，果报为嘛惹雅之领受。真实持明果报炽燃，功德心要殊胜领受。秘密心之念诵者，由放射与收摄生起之胜处，作心之果报领受。示现为阎魔敌之印。文殊阎魔敌之品第四竟。尔后莲花心者，向薄伽梵，如是请问。奇哉秘密真言主，十方四时圆满之，由智慧秘密自性中，从体性生出果报。何为大权能秘密真言？请薄伽梵开示。尔后普贤王如是宣说：嗡所生之心要者，为未来义利请问甚善。我将为汝宣说之，身语意三恭敬谛听。由贪欲之自性，执著名相之权能，彼将令果报丧失。舍弃不能获得诸义利，若极度系缚则受恶趣之苦，过失将增长。完全清净之贪欲，若行持则获得大果报。舍弃不能改变真实之语，舍弃则成愚
English
Those noble yogis who practice the mandala, If they do not abide in samadhi, Then does the recitation not abide at that time? The powder-colored mandala is not the true mandala, That is not the secret mandala. It is not a material wheel, But by accomplishing the great wheel, From how many secret tantras did it arise? What is the secret mantra of recitation? What are the methods of recitation? How does its fruit arise? Please declare it with perfect completeness. Manjushri Yamantaka, for the sake of yogic action and purpose, It is very good to inquire about the meaning of the mantra. All the mantras, methods of recitation, and fruits, I will explain secretly, listen with reverence. First, the seven syllables of A-kro, Are the recitation of body, speech, and mind, Arising, gathering, and abiding, It is taking the three secrets. Ma is the one who acts freely, Rulu is said to be the essence of life. Rbad is the mantra of killing, Thum is shown as the mantra of subjugation. The one called Maraya, Should be known to all as before. The essence of power has been done to all, The essence of mind enters into abiding. The nature of abiding is clear and radiant, The fruit is the taking of Maraya. The true vidyadhara is the blazing fruit, The essence of virtue is the supreme taking. The secret is the recitation of the mind, By the supreme place of arising, radiating, and gathering, It makes the taking of the fruit of the mind. It is shown as the seal of Yamantaka. This is the fourth chapter, the chapter of Manjushri Yamantaka. Then, Padma Sattva, To the Bhagavan, Asked this: Alas, Lord of Secret Mantras, Perfect in the ten directions and four times, From the secret nature of wisdom, From the essence itself, the fruit arises. What is the great powerful secret mantra? Please, Bhagavan, prophesy. Then, Samantabhadra spoke: That essence born from Om, It is very good to ask for the sake of the future. I will explain it to you, Listen respectfully with body, speech, and mind. By the nature of attachment to desire, Relying on the power of signs, It will cause the loss of fruit. By abandoning, one does not find meanings. If one is greatly bound, one takes to bad states, Faults will increase. Attachment that is completely pure, If practiced, one obtains great fruit. By abandoning, the word of truth does not change. By abandoning, one becomes a fool.
Chinese
趋入坦途之道。 伴随花朵的文字 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。 哈亚格里瓦 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）六字。 第七个字是根本。 成就安住于彼之光明中。 他斯嘎尼与他多拉。 从神圣的法中生起。 个别观察之智慧。 莲花部的誓言。 从圆满自性中生起。 彼时因即是果。 伴随月轮。 成为放射与收聚之精华。 成为如勒布冈。 以玛拉雅之禅定。 血之蛙变为九头。 八脉之中进入八头。 中央之头执持中央之命脉。 处所十六，母狼十六。 向上放射故，母狼十七。 彼上放射故，三十三。 向下放射故，六十五。 秘密处乃是五。 充满智慧之众， 与蛙之众充满二者。 以焚烧守护成就殊胜之事业。 具足思者二者能成就之。 轮回之习气连同分别念。 一切恶趣之受生。 本来即是安住之佛。 清净与不清净无二。 自性愚昧以秘密故。 具缘者显明秘密本身。 五种烦恼乃是恶趣之受生。 于莲花之所有秘密续部中。 玛拉雅之彼性即此。 于一切皆如是观察。 以真实之精要自性故。 以遍布之大智慧。 应于天之处所修习。 我于莲花之坛城中授记。 莲花大自在之第五品。 之后，羯磨嘿汝嘎。 向薄伽梵如是请问。 祈请善逝薄伽梵。 恳请开示被五毒剧烈折磨的众生， 各种不同的类别。 嫉妒所控制的众生， 如何才能精勤地度脱他们？ 祈请薄伽梵开示。 为了嫉妒众生的利益。 您的提问非常殊胜。 我将讲述，请恭敬谛听。 安住于实相且无感受。 故不取彼之果。 邪恶的众生，那嫉妒者。 舍弃不能生出果。 修习能使法性之义显明。 嫉妒的众生。 心怀“我”之念。 且以胜过他者的力量自负。 彼示以邪道。 舍弃能得
English
Go to the path of the stage. The letter OM with flowers. Haya Grīva Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) six letters. The seventh letter is the root. Accomplishment dwells in its light. Tha ska ni and tha to la. Arising from the sacred Dharma. The wisdom of individual discernment. The samaya of the Padma family. Arising from the complete essence. At that time, the cause itself is the result. Accompanied by the lunar mandala. Becoming the essence of radiating and gathering. Becoming like a leeks. With the samādhi of Māraya. The blood frog becomes nine-headed. Eight heads enter from within the eight channels. The central head holds the central life force. Sixteen places, sixteen she-wolves. Radiating upwards, seventeen she-wolves. Radiating above that, thirty-three. Radiating downwards, sixty-five. In the secret place, it is five. Filled with the assembly of wisdom, And filled with the assembly of frogs, the two. Accomplishing the supreme action through burning and protection. Two with thought accomplish it. The karmic imprints of samsara, together with conceptual thought. All the sufferings of bad states. Since it is originally the Buddha who dwells, There is no duality of pure and impure. Since the nature is ignorant and secret. Those with fortune reveal the secret itself. The five afflictions are the sufferings of bad states. In all the secret tantras of Padma. The very nature of Māraya is this. Contemplate this in the same way for all. Because of the essence of truth, the nature itself. With that great pervasive wisdom. One should meditate in the abode of the gods. I prophesy in the mandala of Padma. The fifth chapter of Padma the Great Empowerment. Then, Karma Heruka. Asked the Bhagavan as follows. O Sugata Bhagavan. Since you have shown the distinct differences of those who are severely tormented by the five poisons. How can beings who are controlled by jealousy diligently liberate themselves from this? Please, Bhagavan, give a prophecy. For the sake of jealous beings. Your question is very excellent. I will explain, listen respectfully. Abiding in reality and without sensation. Therefore, one does not take its result. The evil being, that jealous one. Abandoning it will not produce a result. Practicing it will clarify the meaning of the Dharma nature. That jealous being. Holding the thought of "I". And boasting of strength superior to others. He shows the wrong path. Abandoning it will