Tibetan
་ཡི་བྱེ་བྲག་རྣམས། །ཇི་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས། །སྲུང་མ་རྣམ་གསུམ་ལས་རྣམས་ཀུན། །འདི་ལས་བསད་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་གསུངས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །རྡོ་རྗེ་ངེས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ནི། །དྲེགས་པ་ཅན་དག་བསྒྲལ་དོན་དུ། །ཞུ་བའི་རྣམ་པ་ལེགས་སོ་ལེགས། །ང་ཡི་བསྟན་པ་བསྲུང་དོན་དུ། །རྣམ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཤད་བྱ་བ། །མ་ཡེངས་ཡིད་ལ་བརྟེན་པར་ གྱིས། །དྭངས་མ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ལས། །འོད་འབར་ཡེ་ཤེས་རབ་བསྐུལ་བས། །ཁྲག་གི་དམིག་པ་མགོ་དགུ་དག་ཏུ་གསལ། །སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབུས་སུ་མ་དང་གཡས་པར་ཡ། །གཡོན་པར་ཏ་ཏེ་དབུས་སུ་ཕཊ། །གོང་བཞིན་ཀུན་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཡེ་ནས་གནང་དང་མི་གནང་མེད། །ཤྭ་ན་བཞི་དང་ལྷ་མོ་བཞི། །ས་བདག་མཆེད་བཞི་ལ་སོགས་ཀུན། །རྟག་དང་ཆད་པ་ཡོད་མེད་དང་། །བརྗོད་དང་བྲལ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས། །རང་བཞིན་གནས་པའི་སྙིང་པོ་དེ། །ལེན་པ་ཕྱི་ན་མ་རགས་དང་། །དེ་འདྲའི་དོན་ཆེན་མ་མཐོང་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་དྲི་མར་གསོ། །དེ་ལན་ཕྱིར་ན་འཁོར་ལོ་སྒྱུར། །དེང་གདེང་ན་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བྱེ་བྲག་རྣམ་གསུམ་གསུངས་པ་ཡིན། །དེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཁྱད་པར་རུ། །ཐབས་མཆོག་དམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །གནས་ནས་དབང་བྱས་དེ་མཐོང་ཚེ། །རང་གི་ཡེ་ཤེས་ལེན་ཞེས་བྱ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་རུ་བསྟན། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཤེས་བྱ། །གསང་ཆེན་དང་ནི་ཡང་གསང་གཏེར། །དེ་དག་རིམ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གྱུར་དམ་པ་ལ། །རང་གི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཏེ། །བདེན་པའི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་ལས། །ཡང་དག་དོན་དུ་མཁས་པས་བརྟག །གསུང་བའི་རྒྱ་རུ་འདི་ལུང་བསྟན། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཞུས། །ཨེ་མ་ཧོ། ཐམས་ཅད་དག་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན། །དོན་རྣམས་མ་ལུས་གསུངས་ལགས་ན། །འདི་དོན་འཇུག་འཚལ་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་དབང་གིས་ན། །ཞེ་སྡང་དོན་རྣམས་བསྟན་ལགས་ན། །ང་རྒྱལ་བསྒྲལ་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་གསུངས། །འཇམ་དཔལ་གཤེད་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །དུག་ལྔ་བསྒྲལ་དོན་ཞུ་བ་ལེགས། །སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་ཁྱོད་ལ་བསྟན། །ང་རྒྱལ་དུག་གིས་ཁེངས་པ་རྣམས། །སྤངས་ནས་བསྒྲལ་དོན་རྙེད་པ་མིན། །རབ་ཏུ་བཅིངས་ན་གནས་ངན་ལེན། །སྐྱོན་རྣམས་རྣམ་ པར་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཡོངས་སུ་ཁེངས་པའི་ང་རྒྱལ་དེ། །ངའོ་སྙམ་པའི་སེམས་འཆང་ཞིང་། །གཞན་ལས་ལྷག་པའི་སྟོབས་འཆང་ཞིང། །དེ་ཡིས་ལོག་པའི་ལམ་གནས་ཏེ། །སྤངས་པའི་བདེན་པའི་ཚིག་མི་རྙེད། །སྤྱད་པས་གསང་བའི་སྔགས་དོན་དང་། །སྦས་པའི་དོན་ཉིད་མ་བཅིངས་པས། །གབ་པའི་མཆོག་དེ་རྙེད་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལ་ང་རྒྱལ་དབང་བསྒྱུར་བས། །ཞེན་པའི་ཚིག་གིས་གཞན་དོན་འགེགས། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ལོག་པར་རྙེད། །དེ་ཡི་བདེན་པའི་ཚིག་མི་འབྱུང་། །སྤང་བས་མུ་སྟེགས་ལམ་དུ་འགྲོ། །སྤྱད་པས་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཡི། །དོན་ལ་མ་ལུས་དེ་གནས་ཚེ། །རྟོག་མེད་བདེ་བའི་ལམ་གནས་ཤིང་། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་གནས་འགྱུར། །དག་པའི་སྣོད་ཆེན་ཟབ་མོའི་ནང་། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་རུ་ནི། །མཐར་བྱེད་ལྔ་དང་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་བདེ་བས་གསལ། །ནམ་གྲུ་ནག་མོའི་ཚོགས་བཅས་ཀུན། །རང་རང་རྒྱུད་ལྟར་གསལ་བསྒོམ་སྟེ། །མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཡི་གེ་ནི། །དབུས་སུ་མཱ་དང་གཡས་སུ་ཡ། །གཡོན་པར་ར་སྟེ་གཡས་སུ་ཕཊ། །འོག་མར་ནྲྀ་བཀོད་གཡས་སུ་ཛ། །གཡོན་དུ་བྷྱོ་བཀོད་སྟེང་དུ་རྦད་ཀྱང་བཀོད། །དེ་ཡིས་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་ངས་ལུང་བསྟན། །དང་པོར་ཨ་ཀྲོ་འབྲུ་བདུན་ནི། །འབུམ་ཕྲག་བདུན་དུ་བཟླས་པར་བྱ། །ཉི་ཁྲི་གསུམ་སྟེ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །ཨཱོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བསྲེག་པའི་ས་བོན་མཐར་བཞག་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆུང་དམ་པར་འགྱུར། །སྟོང་དང་ལེན་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ། །མ་ལས་གྱུར་པའི་བདག་པོ་དེ། །པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་འདྲ་བར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་ཚིག་གིས། །འོད་འབར་ཡེ་ཤེས་རབ་བསྐུལ་བས། །ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུར་གྱུར། །རྩ་བརྒྱད་ནང་ནས་མགུར་དུ་ཞུགས། །རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱི་བཅུད་རྣམས་ལེན། །དབུས་ཀྱི་མགོ་ནི་དབུས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་འཛིན། །སྟེང་དུ་འཕྲོས་པས་བཅུ་བདུན་ཏེ། །དེ་སྟེང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །འོག་ཏུ་འཕྲོས་པས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། །དབུས་མ་དང་ནི་དྲུག་ཅུ་ལྔ། །གསང་བར་འཕྲོས་པས་ལྔ་རུ་གྱུར། །བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ དྲི་མ་མེད། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད། །གྲུབ་པས་དེ་ཡི་ངོ་བོ་འོད་དུ་གནས། །ཟོས་པས་དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་སྟེ། །མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཡི་གེ་རྦད། །ལོག་རྟོག་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ལེན། །འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱ་རུ་བསྟན། །དེ་ནས་ཡང་འཇམ་དཔལ་གཤེད་པོས་འདི་སྐད་གསོལ་ལོ། །རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོར་ཞུགས་པ་ནི། །གསང་སྔགས་བདག་པོ་ཁྱོད་ལགས་ན། །དཀྱིལ་
Chinese
的支分等。 如何宣说咒语的体性？ 三护法的一切事业，如何从此诛杀？ 祈请世尊对我开示恩德。 世尊开示说： 金刚定，你为了降伏骄慢者，请问的方式很好啊！ 为了守护我的教法，当宣说三种轮。 不要散乱，要依止于心。 从清净汇聚的自性中，光芒炽盛，智慧猛烈策励，于血的眼目中，清楚显现九个头。 舒放和收摄的观想，应当如前一样了知。 中央是མ་（藏文，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：无），右边是ཡ（藏文，梵文天城体：या，梵文罗马拟音：yā，汉语字面意思：去），左边是ཏ་ཏེ（藏文，梵文天城体：तते，梵文罗马拟音：tate，汉语字面意思：塔特），中央是ཕཊ（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）。 如前一样，对一切都应当观想。 从来没有允许和不允许。 四只狗和四位天女，以及土地神四兄弟等一切，常与断，有与无，离言绝思，超出意念。 安住自性的心髓，如果向外取用，则不会粗大，没有见到如此的重大意义，以五毒的垢染来滋养。 因此才转动轮。 现在因为智慧的三种差别被宣说了。 对此，以自在的差别，以殊胜圣妙的自性，从处所自在，见到之时，称为取用自己的智慧。 显示为身语意的印。 应当了知外内秘密。 大秘密和甚深秘密宝藏，应当次第了知这些。 对于殊胜的智慧，自己的自性就是那样。 从真实的精要自性中，智者应当如实观察。 在语的印中作此授记。 金刚橛品第三。 然后金刚法向导师普贤请问： 唉玛吙！ 一切清净殊胜特别，既然已经无余宣说了诸义，此义应当进入瑜伽，以五毒三毒的力量，既然已经显示了嗔恚之义，如何降伏我慢？ 祈请世尊对我开示恩德。 文殊降阎魔尊，你为了降伏五毒而请问很好。 已经为你显示了各自的差别。 充满我慢之毒的那些，舍弃后并不能获得降伏之义。 如果过度束缚，则是恶劣之处，过失会增长。 完全充满的我慢
English
And its divisions. How are the characteristics of mantras explained? All the actions of the three guardian deities, how are they killed from this? Please, Bhagavan, bestow your kindness upon me. The Bhagavan replied: Vajra Certainty, your way of asking is excellent, for the sake of subduing the arrogant ones! For the sake of protecting my teachings, the three wheels should be explained. Do not be distracted, rely on the mind. From the essence of the pure gathering, the blazing light of wisdom is greatly stimulated, and in the bloody eyes, nine heads are clearly manifested. The visualization of expansion and contraction should be understood as before. In the center is ma (藏文，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：no), on the right is ya (藏文，梵文天城体：या，梵文罗马拟音：yā，汉语字面意思：go), on the left is ta te (藏文，梵文天城体：तते，梵文罗马拟音：tate，汉语字面意思：Tate), and in the center is phaṭ (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：pah). As before, one should meditate on everything. There is never permission or non-permission. The four dogs and the four goddesses, as well as the four earth lord brothers and so on, are constant and discontinuous, existent and nonexistent, beyond words and thoughts, beyond the realm of thought. The essence of abiding nature, if taken externally, will not be coarse, and such great meaning has not been seen, nourishing it with the defilements of the five poisons. Therefore, the wheel is turned. Now, because the three distinctions of wisdom have been proclaimed. In this, with the distinction of empowerment, with the nature of the supreme and sacred means, empowering from the place, when that is seen, it is called taking one's own wisdom. It is shown as the seal of body, speech, and mind. One should know the outer, inner, and secret. The great secret and the very secret treasure, one should know these in order. For the supreme wisdom, one's own nature is just like that. From the essence of true nature, the wise should truly examine. In the seal of speech, this prophecy is given. This is the third chapter, the Vajrakila Chapter. Then Vajra Dharma asked the teacher Kuntu Zangpo: Emaho! All are pure, supreme, and special. Since all meanings have been completely explained, this meaning should enter yoga. By the power of the five poisons and the three poisons, since the meaning of hatred has been shown, how is pride subdued? Please, Bhagavan, bestow your kindness upon me. Manjushri Yamantaka, it is good that you ask for the sake of subduing the five poisons. The individual distinctions have been shown to you. Those who are filled with the poison of pride cannot achieve the meaning of subduing by abandoning it. If overly bound, it is a bad place, and faults will increase. The completely filled pride
Chinese
诶！ 怀着“我”的心， 怀着胜过他人的力量， 因此安住于邪道， 无法找到舍弃的真谛之语。 若能行持秘密真言之义， 不束缚隐秘之义， 则能寻得隐藏之殊胜。 以傲慢征服他人， 以执着的言辞阻碍他人之事， 其果报将是邪恶的， 其真谛之语不会显现。 舍弃则步入外道之路， 若能行持大傲慢， 完全安住于其义， 则安住于无分别之乐道， 大智慧亦将随之转变。 在清净广大深奥的容器中， 月亮坛城的边缘， 有五位终结者和十位忿怒尊， 父母双运以安乐而显现。 所有黑色船只的眷属， 皆如各自传承般清晰观想， “玛RA雅帕特（藏文：མཱ་ར་ཡ་ཕཊ，梵文天城体：मारय फट，梵文罗马拟音：māraya phaṭ，汉语字面意思：摧毁）”的字， 中央是玛，右边是雅， 左边是RA，右边是帕特， 下方是讷日，右边是匝， 左边是布哟，上方也安放RA巴德。 我已预言，以此能成就诸事业。 首先是阿卓七字， 应念诵七百万遍， 两万三千零六。 嗡阿卓得嘎吽帕特（藏文：ཨཱོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ akro te ka hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 阿卓 得 嘎 吽 帕特）。 将焚烧的种子字置于最后， 将转变为殊胜的菩提心。 以空和取舍的禅定， 显现平等性智。 从“玛”中化生的主尊， 如红宝石般的颜色， 以如来之誓言， 光芒四射，智慧猛烈催动， 铁的罪业化为九头。 从八脉之中进入喉咙， 取走八识的精华， 中央的头掌握中央的命脉， 向上延伸为十七， 其上为三十三， 向下延伸为六十四， 与中脉合为六十五， 向秘密处延伸为五。 精华的精髓 无垢无染， 乃是宝生部的誓言， 是平等性智的本体。 成就者，其本体安住于光明中， 食用后，即由此而生， 与花朵一起的字是RA巴德。 取走邪分别者的意识， 在妙吉祥根本续中宣说。 之后，降阎魔尊妙吉祥如此禀告： 融入因果本体者， 您是秘密真言之主， 坛城
English
E! Holding the mind of "I", Holding the power surpassing others, Therefore dwelling on the wrong path, Unable to find the word of truth to abandon. If one practices the meaning of secret mantra, Without binding the hidden meaning, then one can find the hidden supreme. Conquering others with arrogance, Obstructing the affairs of others with attached words, the result will be evil, the word of truth will not arise. Abandoning leads to the path of non-Buddhists, If one practices great arrogance, and completely dwells on its meaning, then one dwells on the path of non-conceptual bliss, great wisdom will also transform. Inside the pure, vast, and profound vessel, At the edge of the moon mandala, There are five terminators and ten wrathful deities, The union of father and mother manifests with bliss. All the retinues of black boats, Clearly visualize as per their respective lineages, The letter of "Māraya Phaṭ (藏文：མཱ་ར་ཡ་ཕཊ，梵文天城体：मारय फट，梵文罗马拟音：māraya phaṭ，汉语字面意思：Destroy)", In the center is Mā, to the right is Ya, To the left is Ra, to the right is Phaṭ, Below is Nṛ, to the right is Ja, To the left is Bhyo, above is also placed Ra Bhaḍ. I have prophesied that with this, all activities will be accomplished. First, the seven syllables of Akro, Should be recited seven million times, Twenty-three thousand and six. Oṃ Akro te ka hūṃ phaṭ (藏文：ཨཱོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ akro te ka hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om Akro Te Ka Hum Phat). Placing the seed syllable of burning at the end, Will transform into the supreme Bodhicitta. With the samadhi of emptiness and taking and giving, The wisdom of equality manifests. The lord who arises from "Mā", Like the color of a ruby, With the vow of the Tathagata, Radiant, wisdom intensely urged, The iron sin transforms into nine heads. From within the eight channels, it enters the throat, Taking the essence of the eight consciousnesses, The central head holds the central life force, Extending upwards to seventeen, Above that is thirty-three, Extending downwards to sixty-four, Combining with the central channel is sixty-five, Extending to the secret place becomes five. The essence of the essence Is stainless and pure, Is the vow of the Ratna family, Is the very nature of equality wisdom. The accomplished one, its essence dwells in light, Having eaten, it arises from that, The letter with the flower is Ra Bhaḍ. Taking the consciousness of the wrongly discriminating, Declared in the root tantra of Manjushri. Then, Yamantaka Manjushri again reported thus: One who merges into the nature of cause and effect, You are the lord of secret mantras, The mandala