Tibetan
།། གཞན་ཡང་ང་ཡི་བསྟན་པ་འདིས།། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཆེར་ལྡན་ཞིང།། ཁོང་དུ་ཆུད་པའི མཐུ་མངའ་བས།། གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་རབ་ཏུ་བགོས།། རྒོལ་བ་མཐུན་པར་ཚར་གཅོད་ཕྱིར།། སྟག་གི་ཤམ་དུ་དཀྲིས་པའོ།། ལྟོ་འཕྱེའི་དུག་འཇོམས་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན།། སེམས་གཉིས་མི་འགྱུར་ཙརྨའོ།། སྐུ་གསུམ ངང་གི་ཐོད་ཕྲེང་བརྒྱུས།། ཞི་བའི་སྙིང་རྗེས་མི་གནས་ཆགས།། གཞན་དོན་གཟིགས་པ་རཀྟའོ།། དགེ་བ་འཕེལ་བྱེད་ཐལ་ཆེན་ཏེ།། ཀུན་གྱི་སེམས་རྟོགས་བཅུད་ཀྱིས་བརྒྱན།། གཞན་ཡང་གཏི་མུག་འདོད་ཆགས དང།། ཞེ་སྡང་འཇིག་ཚོགས་ཕྲག་དོག་དང།། སེར་སྣ་ང་རྒྱལ་མ་བརྟགས་སྤྱོད།། དབང་བྱེད་རིམ་བཞིན་རྟགས་ཀྱིས་བརྒྱན།། ཁ་ཅིག་ཏུ་ན་སྔོན་བཞིན་དུ།། ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་མཛད་པའི་དུས།། དྲེགས་པ་རཱུ་ཏྲ་དེ འཁོར་བཅས།། བྱི་ན་ཡ་ག་གླང་ཆེན་གཟུགས།། མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་སྟག་མགོ་ཅན།། མཐའ་ཡས་ཀླུ་དང་ལྷ་ཆེན་པོ།། བསྒྲལ་བའི་པགས་པ་ཐོད་ཕྲེང་དང།། ཁྲག་ཞག་དང་ནི་ཐལ་བས་བརྒྱན།། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར ཕྱི་དང་ནང།། རྟགས་ཀྱི་དོན་མཚོན་ཙམ་ཉིད་དེ།། དོན་དམ་ངེས་པ་ཡུལ་དང་དངོས།། དེ་ལ་བྱ་དང་བྱེད་པ་མེད།། གཏུམ་ཞིང་ཁྲོ་བས་འདུལ་བ་ལ།། རང་གི་སྣང་བ་སངས་རྒྱས་མཐུ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཕྲིན་ལས འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས།དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ཆས་རྒྱན་གྱི་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས།། མཆོད་སྦྱིན་དྲག་པོ་འདི་ གསུངས་སོ།། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཀྱི་དྲུང།། གྲུ་གསུམ་ཁྲུ་གང་རྒྱ་དང་དཔངས།། མུ་རན་སོར་གསུམ་སླར་བསྟོད་དེ།། ཁྲུ་གང་ཨེ་ཡི་དབུས་ཉིད་དུ།། གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་བྲི།། མིང་དང་མཚན་མ དབྱིངས་སུ་དགོད།། ཕྱི་རོལ་སྲས་མཆོག་ཕྱག་མཚན་ནོ།། གྲི་ས་ཚངས་སྒོ་ཅན་དག་གི། རོ་བསྲེག་ཐལ་བ་ས་ནག་དང།། རྔ་བོང་བོང་བུའི་བདུད་རྩི་བྱུགས།། འབྲུ་ནག་མེ་ཏོག་ནག་པོ་དགྲམ།། ཚ་ཞིང རྩུབ་ལ་རྣོ་བའི་ཤིང།། ཨེ་ཡི་དབྱིབས་སུ་བརྩེག་པར་བྱ།། དུག་ཤིང་གིས་ནི་ཕྱོགས་མཚམས་བསྐོར།། འཕན་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་བླ་རེ་དང།། བ་དན་ཞལ་ཁེབས་ནག་པོས་བརྒྱན།། སོར་བཅུ་རྩ་གཉིས་རྣོ་དབལ ལྡན།། དུག་ཁྲག་འབྲུ་མར་ནག་པོར་བཅས།། ཁྲེ་འབྲུ་ཁྲག་དང་ལན་ཚཝ་དང།། སྐྱེ་ཚེ་ནིམ་པ་རོ་ཐལ་དང།། ཉུང་ནག་དུག་དང་མེ་ཏོག་ནག། སྔོན་པོ་གྱོ་མོ་རྡོ་ཕྱེ་དང།། རྩུབ་པའི་ཤ་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་དང།། བོང་བུ་རྔ་བོང་བྱ་རོག་གི། བདུད་རྩི་ཤ་ཁྲག་སྤུ་དང་སྒྲོ། ཚེར་མ་རུས་ཕྱེ་བཤང་གཅི་དང།། གྲོག་མཁར་ས་དང་སྤྲུ་མ་དང།། དམིགས་པའི་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་བསྟར།། དུས་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་དག་གི། ཕྱི་དྲོ་སྲོད་དང་གུང གཉིས་ལའོ།། ང་རྒྱལ་འཆང་བ་བདག་ཉིད་ནི།། ཁྲག་དང་དུག་གཤེར་གོས་ནག་བགོ། རྐང་པ་གཡོན་གྱིས་གཡས་མནན་ཅིང།། བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཁྲོས་སྟབས་བལྟ།། བ་གླང་ཆུ་དང་བདུད་རྩི་སྦྱར།། བདུད་རྩི་རྒྱལ པོ་ཡུམ་དང་བཅས།། རང་གི་སྔགས་བཟླས་ལས་ཀྱི་ཆུ།། གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཞག་པར་བྱ།། རྫས་གཞན་རྣམས་ནི་གཡོན་ཕྱོགས་སུའོ།། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པའི་དངོས།། ཨ་ཡིས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར དབྱུང།། སྟེང་དུ་སྒྲ་ཡིག་དང་པོ་ལས།། རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་འོད་འབར་བ།། ས་བོན་རྒྱུ་ཡིས་མཚན་པར་བསྒོམ།། ལས་ཀྱི་སྒྲ་བརྗོད་འཕྲོ་འདུ་ཡིས།། གཙོ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་དེ།། སྦར་བཤད་རྟགས་དང་ལྡན་པར བྱ།། རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་མནན་ཅིང།། རང་གི་སེམས་དཔའ་སྙིང་ལ་གནས།། གསང་བའི་གནས་བྱུང་བྷྱོ་ལས་ནི།། དགྱེས་པའི་ཡུམ་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་དབྱུང།། དེ་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཏུ།། མིང་གི ས་བོན་རིག་པ་སྤྲོ།། སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་མངོན་གསལ་བས།། ཚུལ་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་བདག། གནས་དབུས་ཉིད་དུ་འབོད་པར་བྱ།། ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་སྲས་མཆོག་དང།། ཇི་སྙེད་པ་ཡི་འཁོར་རྣམས་ཉིད།། གཙོ་བོ དང་མཐུན་རིགས་ཀྱིས་དབྱུང།། ལས་ལ་འབད་པའི་ཚོགས་ཀྱང་བཞག། སྙིང་ན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་བསམས་ནས།། ལག་པ་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་མཛད་དེ།། དགུག་གཞུག་བཅིང་དང་དབང་དུ་བྱ།། ལྕེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞག། རྒྱས གདབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ།། གདན་བསྟབ་པ་དང་འདུད་པ་དང།། མཆོད་བསྟོད་མཉེས་བྱ་སྒྲ་ཚིག་དབུལ།། དེ་ནས་མེ་ལྷ་མདོག་ནག་པོ།། པདྨ་ནག་པོ་ལ་འདུག་ཅིང།། ཁྲོས་པའི་ཚུལ་ཅན་བསྐྱེད་པར་བྱ།། གདོལ པའི་ཁྱིམ་མམ་དུར་ཁྲོད་ནས།། བླངས་པའི་མེ་ལ་དྲག་པོར་འབུད།། གཡོན་པས་བདུད་རྩི་བསང་གཏོར་བྱ།། སྤྱན་དྲང་བ་དང་བགེགས་བསྐྲད་དང།། བསྲུང་དང་ཕྱོགས་བཅིང་ངེས་པར་བྱ།། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ རབ་ལྡན་པ།། དམ་ཚིག་གསང་བའི་བཀའ་དབང་བྱ།། མཆོད་ཡོན་ནག་པོ་དྲི་ང་བས།། ནག་པོའི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པ་མཉེས།། ལྕེ་གཟར་ཁ་ལ་རང་སྔགས་བསམ།། གཡོན་གྱིས་བླུག་པའི་གཟར་བུ བཟུང།། བདུད་རྩི་གདུག་པའི་མར་བཅུས་ཏེ།། ཤིན་ཏུ་གདངས་པའི་ཞལ་དེ་རུ།། བདུན་ནམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབུལ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་ཨགྣི་མ་ཧཱ་པུ་ཛ་སརྦ་བྷསྨི་ཀུ་རུ་སརྦ་ཤུ་ཏ་ཧཱུྂ་ཕཊ། མཉེས་ཤིང་བགེགས བསྐྲད་དངོས་གྲུབ་གསོལ།། མཆོད་བསྲེག་རྫས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དབུལ།། འབར་བ་དང་ནི་འཁྱིལ་པ་བརྟག། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད།། རིག་མར་བཅས་པའི་རྫས་ཀྱི་གསང།། ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་འཁོར དང་བཅས།། འབར་བའི་དབུས་སུ་དྲངས་བྱས་ཏེ།། སྔར་བཤད་ཆོ་གས་མཉེས་པར་བྱ།། ལྕེ་ཡི་དབུས་དང་བླུག་གཟར་མཐིལ།། ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འབར་བར་བསམ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ས་མ་ཡ མུ་དྲ་པྲ་བྷན་ཙཀྲ་མེ་ཏི་རྂ་རྂ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།། དགང་བླུགས་ཀྱིས་ནི་དང་པོ་རུ།། དུག་དང་བསྐུ་བའི་འབྲུ་མར་དབུལ།། དེ་ནས་རྫས་ཀུན་ཐམས་ཅད་དེ།། ཐ་མར་དུག་དང་འབྲུ་མར་ཏེ།། བརྒྱའམ་སྟོང་དུ་དབུལ བར་བྱ།། ལྷག་མ་ལྷ་རྣམས་རང་རང་གི། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བདག་གིས་སོ།། དེ་ནས་རྫས་ཀུན་གཅིག་བསྡུས་ཏེ།། དུག་དང་ཁ་བའི་འབྲུ་མར་ལ།། དམིགས་པའི་གཟུགས་བཅས་གཞུག་ཅིང་དགུག། མཐེ་ཆུང་ནས བརྩམ་མཚོན་གྱིས་གཏུབ།། གཙོ་བོ་ནས་བརྩམ་རེ་རེ་དབུལ།། ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རྂ་རྂ།། བཀའ་ལས་འདའ་བའི་སྡིག་ཅན་རྣམས།། རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་སྙིང་བསྲེག་ནས།། ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློག། གང ལ་དམིགས་པ་གཏན་ནས་འཕོ།། སྣང་ཞིང་སྲིད་པ་འདི་རྣམས་ཀུན།། འུབ་ཆུབ་གཅིག་ཏུ་འབར་བར་བྱ།། མ་དག་ཚངས་པར་གསོལ་ནས་ནི། གཙོ་བོ་རྣམས་དང་མེ་ལྷ་གཤེགས།། རྩ་བ་ལས་བྱུང་རང་ལ་བསྡུ། སླར ཡང་རྗེས་མཐུན་རོལ་པ་སྟོན།། བསོ་དང་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཕྲིན་ལས་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི རྒྱལ་པོ་ཡིས།། རིག་པ་ཆེན་པོ་འདི་གསུངས་སོ།། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཉིད་དུ།། རྒྱན་དགོད་པ་དང་བསྲུང་བྱ་སྟེ།། སྲིད་པའི་ཕུར་པ་བསྒྲུབ་བྱས་ཤིང།། ཁྱད་པར་དམིགས་པ་ཉིད་ལ་གཞུག། ཕྲེང་བ་དྲག པོས་སྲས་མཆོག་སྤྲོ།། དམིགས་པ་དགུག་བསྟིམ་སྙིང་ནས་གཟིར།། སྲོག་རྩ་ཐོད་རློན་ལ་སོགས་རྟགས།། རྨི་དང་མངོན་སུམ་ཉམས་ལ་རྟགས།། མ་བྱུང་བར་དུ་འབད་ལ་བསྒྲུབ།། དུས་མཚུངས་གསལ་བ་གསུམ གྱིས་བརྡེག།སྙིང་གར་ཉི་མ་དབང་ཆེན་གྱི།། འོད་དམར་ཐུགས་ལས་ཁམས་གསུམ་འཕྲོ།། ཁུ་བ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་སྟེ།། ཁྲོ་བས་དེ་རྔུབ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས།། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་མཆོད་པའོ།། རང་གིས་གཞིབས་ པས་བཀྲག་མདངས་བསྐྱེད།། དྲག་པོའི་ལས་ལ་འཇུག་པར་ནུས།། གནས་ནས་དགུག་པར་བྱ་བ་ནི།། སྔགས་བཟླས་འོད་ཟེར་དྲག་པོ་ལས།། སྟོང་གསུམ་གང་བའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས།། ཡུལ་དེ་དགུག ཅིང་སྟིམ་པར་བྱེད།། སྔོན་དུ་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས།། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ།། ཀུན་གྱི་སྦྱོར་བའི་བྱིན་རླབས་སྤྲུལ།། སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ།། དེ་དག་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ་མ།། ཕྱག་བརྙན་ཆེན མོའི་དུས་ལ་བབ།། ཇི་ལྟར་ནོས་ཤིང་ཁས་བླངས་པ།། ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ།། དང་པོ་དམ་པ་དོན་གྱི་ཕྱིར།། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི།། རིག འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི།། གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས།། བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་དང།། དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་ཅིང་འཚེ་བ་རྣམས།། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།། ཡུད་ཅིག་གིས་ནི་འདིར བཀུག་ནས།། མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང།། ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བཤིགས་ནས་ཀྱང།། སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད།། ཕོ་ཉ་འཇིག་རྟེན་རབ་གང་བས།། གདུག་པ་ཀུན་བསྟིམ་ལས་ཀུན་བྱེད།། ཨོྂ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ།། འདྲེན་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ཡིས་ནི།། ཡུད་ཙམ་དེ་ཉིད་གནས་སུ་དགུག། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ།། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། བཛྲ་གིང་ཀ་ར་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཨ་ཨཱ། རླུང་གིས་ཤིང་ལོ་བསྐྱོད་བཞིན དུ།། དབང་སྡུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་བྷུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། དེ་ཡིས་རི་རབ་བཞིན་དུ་འགྱུར།། གཡོ་འགུལ་དྲན་པ་མེད་པར བྱེད།། དེ་ནས་ཁ་སྦྱར་རབ་ཏུ་དགེ། གཞན་བསྲུང་བ་ལ་དབྱེ་བ་ནི།། བརྣག་པས་ཐུན་བཞི་འབྲོས་པར་འགྱུར།། དེ་ནས་གཟུགས་ལ་བསྡུ་བ་ནི།། དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས།། ལྷ་འམ་འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱང རུང།། ཟུང་ཞིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས།། རྡེགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས།། ཨོྂ་ཨ་བ་ར་བིདྷྭནྶ་ཚིན་དྷ་ཚིན་དྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ། བྷིན་དྷ་བྷིན་དྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ། གྲྀཧྞ་གྲིཧྞ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ། བན་དྷ་བན་དྷ་ཧཱུྂ ཕཊ།ཏ་ཐ་ཡ་ཏ་ཐ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ།། ཕུར་པ་དང་ནི་འབྲུ་ཐུན་བརྡེག། ཧ་ས་ཡ་ར་ན་ད་ཧ་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཁྲག་དུག་སྦྱར་བའི་ཐུན་གྱིས་བརྡེག། ཤྲི་ཀྲི་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ།། དུད་པ་དང་ནི་ཐལ་བས་བརྡེག། ཛ་ལ་པ་ཡ་ཛ་ལ་པ་ཡ་ ཧཱུྂ་ཕཊ།མཚོན་ཆ་དྲག་པོས་གཏུབ་པར་བྱ།། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ།། བི་ད་ཡ་བི་ད་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ།། འདི་ཡིས་དབབ་ཅིང་དབང་དུ་སྡུས།། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱ་བ་ནི།། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྂ་གི་སྤྲོ་བསྡུ་ ལས།། གདུལ་བྱའི་སྙིང་ལ་ཁྲོ་བོ་ཞུགས།། གོང་མའི་གནས་བསྐུལ་སྐྱོ་བས་ཕྱུང།། ཉེས་པའི་ཚོགས་བཤད་བདག་ཉིད་ཁྲོས།། སྙིང་རྩ་བཅད་ཅིང་བདག་ལ་བསྡུས།། དེ་ནི་དེ་ཡི་དབྱེ་བའོ།། ཐོག་མའི་དུས་ན་གནས དབྱེ་བ།ཀྱོ་བ་འཛིན་མཛད་ཁྲོ་བོ་སྤྲོས།། དེ་ཉིད་གནས་བཅུ་དག་ནས་དབྱུང། གཟུགས་ལ་བསྡུ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ།། གདབ་པའི་གནས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས།། ལག་པ་ཡུམ་བཞིར་བྱིན་བརླབས་ ནས།། རྣམ་དག་སྐྱེ་མེད་ཡི་གེ་ཡིས།། སྣང་བ་གསུམ་ཉིད་གསལ་བར་བལྟའོ།། རྒྱུ་གསུམ་ལྡན་པའི་དབྱིངས་སུ་བཟླ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ནོ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། ཨ་ཨཱ། སྲས་མཆོག་ཧཱུྂ མཛད་ལ་སོགས་གདབ།། དེ་ཡིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ།། གནས་ངན་སྦྱངས་ལ་སླར་ལ་བསྡུ།། ཀུན་གྱི་མཐུ་དང་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད།། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་སྩལ།། ཚེ་དང་བཀྲུ་བའི་ལས་ཡིན་ནོ། ཕཊ་ཀྱིས་རབ་མཚན་སྲས་ཀྱི་མཆོག། འབྲུ་དགུའི་རྗེས་ལ་གཟེ་མ་སྤར།། དངོས་བཅོམ་དབུས་སུ་འདུས་པ་ཡང།། ས་བོན་དྲུག་ལ་འོད་ཀྱིས་བཏབ། འབྲས་བུ་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་དབབ།། ཕུར་པ་གསང་བའི་གནས སུ་བསྟིམ།། ཁྱད་པར་ལས་སུ་རབ་བཤད་དོ།། བདག་ཉིད་སྲས་དང་དམིགས་པ་རྣམས།། གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་བྱིན་བརླབས་ཏེ།། ཕོ་ཉ་གདབ་ཅིང་བསྐུལ་བ་ནི།། བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས།། ཁྱོད་ཀྱི དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ།། སྔོན་ཆད་ཇི་བཞིན་དམ་བཅས་པའི།། མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད།། དེ་ཡི་སྙིང་པོས་གནས་བཅུར་གདབ། ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ། ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ། པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ། མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ། སུ་རུ་སུ་རུ་བཛྲ། མུ་རུ་མུ་རུ་བཛྲ། ཀ་ཏྂ་ཀ་ཡེ་བཛྲ། ཨ་ཛི་ཏི་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏི་བཛྲ། མཱ་ར་སཻ་ན་པྲ་མརྡ་ནི་ཧཱུྂ་ཕཊ། འཁོར་ཚོགས་ཀུན་ཡང་སྔགས་ཀྱིས་གདབ།། དྲག་པོའི་རྫས་དང་ཕུར་པས བརྡེག།ཁྲག་རླུང་རྣལ་ཏེ་རུལ་མྱག་བསམ།། བསད་དང་གསོ་བ་ལས་ཀྱི་མཆོག། མ་ལུས་གནས་འདིར་རྫོགས་པར་བྱ།། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་དོན་ཡིན་ནོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཕྲིན་ལས་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། གཏན་འཕོ་བ་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། དྲག་ཤུལ་བསྒྲལ་བ་གསུངས་པ་ལས།། མཚོན་རྣོན་གདུག་པས་བྱིན་བརླབས་ཏེ།། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ ལས་ནི།། སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ།། སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས།། ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས།། ཞེས་བརྗོད་ཡན་ལག་ཉིང་ལག་དང
Chinese
此外我的教法，大具金刚乘，通达具有威力故，象皮湿软极分割。为诛灭怨敌同党故，缠绕虎皮于腰间。消除腹泻之毒以蛇饰，心不二变人皮也。三身鹅之颅鬘串，以寂静之悲不住著，观视利他乃红物。增长善业大灰尘，以了知一切心之精要饰。此外愚痴贪欲与，嗔恚坏聚见及嫉妒与，悭吝我慢不察而行，以调伏次第以表征饰。于某处如昔日般，行广大事业之时，傲慢罗睺罗及其眷属，毗那夜迦大象身，大空行母虎头者，无边龙族与大天，所杀之皮颅鬘与，血油以及灰尘所庄严。共同差别外与内，仅仅表示表征之意义，真实义确定处与物，于彼无有能作与所作。以暴烈忿怒调伏者，自之显现乃佛陀力，如是说。事业集合根本续中，大尸林之装束表征与功德品第五竟。之后忿怒尊之王，于现行事业次第中，说此猛利之供施。根本坛城自身前，三角一肘广与高，穆然三指复重叠，一肘埃之中间处，画四辐断轮，名与相置于虚空。外侧圣子手印也。刀地净门具门等之，焚尸之灰黑土与，涂鼓钹驴之甘露。散黑豆黑花，热且粗且锐利之木，堆积于埃之形状中。以毒树环绕于方隅，幢幡伞盖胜幢幡条与，帷幔面罩以黑色饰。十二指具锐利刃，具毒血豆油黑色等，稗子血与盐碱及，生树苦楝尸灰与，黑芥子毒与黑花，蓝色石灰石粉与，粗糙之肉血种种与，驴子鼓钹乌鸦之，甘露
English
Furthermore, my doctrine is greatly endowed with the Vajra Vehicle, and because it possesses the power of comprehension, the elephant skin is thoroughly divided while still wet. In order to utterly destroy the opposing factions, it is wrapped around the waist as a tiger skin. Adorned with snakes to eliminate the poison of diarrhea, the changeless human skin represents the non-duality of mind. The three kayas are strung with a garland of swan skulls, and with peaceful compassion, one is not attached to abiding. The red substance (rakta) is the sight of benefiting others. Great ashes increase virtue, adorned with the essence of understanding all minds. Furthermore, ignorance, desire, and hatred, the view of the perishable aggregate, jealousy, stinginess, and pride are practiced without examination, adorned with signs in the order of subjugation. In some places, as in the past, at the time of performing great activities, the arrogant Rahula and his retinue, Vinayaka in the form of an elephant, the great dakini with a tiger's head, the infinite nagas and great gods, are adorned with the skin, skull garlands, blood, oil, and ashes of those who have been slain. Common and special, outer and inner, are merely representations of the meaning of symbols, the true meaning is the certainty of place and object, in that there is no doer or deed. For those who subdue with ferocity and wrath, one's own appearance is the power of the Buddha, so it is said. The fifth chapter, the chapter on the symbols and qualities of the great charnel ground attire, from the Root Tantra of the Gathering of Activities, is complete. Then, the King of Wrathful Ones, in the sequence of manifest action, spoke of this fierce offering. In front of the root mandala itself, a triangle one cubit in width and height, Muran three fingers again praised, in the middle of one cubit of E, draw a four-spoked cutting wheel, place the name and sign in space. The hand symbols of the noble sons are on the outside. The ashes of cremation, black earth, and nectar of drums, cymbals, and donkeys are smeared on the knife-ground pure-gated ones. Scatter black beans and black flowers, pile up hot, rough, and sharp wood in the shape of E. Surround the directions with poisonous trees, adorn with pennants, umbrellas, victory banners, streamers, and black veils. Twelve fingers with sharp blades, with poisonous blood, sesame oil, black beans, etc., husks, blood, saltpeter, raw neem, corpse ashes, black mustard, poison, black flowers, blue gypsum, stone powder, rough flesh and blood of various kinds, and the nectar of donkeys, drums, and crows.