Tibetan
ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ། ཨོྂ་བཛྲ་བྷཻ་ར་བ་ཧཱུྂ། པཱ་ཤ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྂ། སྥོ་ཊ་བྂ། ཨོྂ་བཛྲ་མ་ར་ཎ་ཧཱུྂ། གྷཎྜེ་ཧོཿ། ཧརི་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སྂ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྂ། འདི་ནི་སྲིད་པའི་ཚུལ་ དུ་བྱུང།། ཡབ་ཡུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བསྐྱེད།། ཡི་གེ་འཕྲོ་འདུའི་རྐྱེན་ལས་གྱུར།། རང་ལས་བྱུང་སྟེ་དབྱིངས་སུ་འདེབས།། སྲིད་པའི་ཕུར་པ་ཞེས་སུ་བཤད།། སྣང་ཞིང་གསལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། མ་ལུས འདི་ཡིས་ལེགས་པར་བཏབ།། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་འདས།། འུབ་ཆུབ་འདུས་པས་ཕུར་པ་སྟེ།། ཀུན་རྫོབ་རྟགས་སུ་ང་ཡིས་བཟུང།། ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཆེན་ལས་བྱུང་ཞིང།། མ་ལུས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས མཛད་ཕྱིར།། ཕྱོགས་བཅུ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཞིང།། ཀུན་གྱི་མཛད་པ་རྫོགས་སྤྱོད་ཅིང།། སེམས་ཅན་ཁམས་ཀུན་ཡོངས་སྒྲོལ་བའི། འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བཅུ་བྱུང་བ་ནི།། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིར བཞུགས།། ཕྱོགས་བཅུའི་དྲེགས་པ་གནོན་པར་མཛད།། ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི།། རྡོ་རྗེ་དང་ནི་ཐོད་ཁྲག་འཛིན།། ཐ་མ་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་སྡོམ།། ཧཱུྂ་ཆེན་སྔོ་སྐྱ་མདའ་གཞུ་འགེངས།། རྣམ་རྒྱལ་འཁོར་ལོ་ཏྲི ཤུལ་དཀར།དབྱུག་སྔོན་མེ་དཔལ་དབྱུག་ཏོ་འཕྱར།། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནི་མཐིང་ག་སྟེ།། ཐོད་དབྱུག་དང་ནི་དགྲ་སྟྭ་འཛིན།། མི་གཡོ་ལྗང་སྔོན་རལ་གྲི་ཞགས།། རྟ་མགྲིན་ཞགས་པ་སྤུ་གྲི་དམར།། འདོད་རྒྱལ་དམར་ སྐྱ་བྷནྡྷ་རྔ་ཡབ།། བདུད་རྩི་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ།། ཁམས་རྒྱལ་སྦྲུལ་ཞགས་རྡོ་རྗེ་མཐིང།། སྟོབས་ཆེན་དུད་ཁ་ཐོ་བ་ཞགས།། ཡུམ་རྣམས་ཡབ་ཀྱི་མདོག་ལྡན་ཞིང།། སྒྲ་འབྱིན་མ་ནི་གཡས་བེ་ཅོན།། སྙེམས་མ རལ་གྱི་འཛིན་པར་མཛད།། རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་ལྕགས་ཀྱུའོ།། དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་ཐོད་དབྱུག་འཛིན།། གཏུན་ཁུང་མ་ནི་ཐོ་བའོ།། རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་སྤུ་གྲི་འཛིན།། རྡོ་རྗེ་མདའ་སྙེམས་ཐོ་བ་ཅན།། རླུང་འབྱིན་མ་ནི་དགྲ སྟྭའོ།། རྡོ་རྗེ་གསོད་བྱེད་མ་གྲི་གུག། སྐུལ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་འཛིན།། ཕྱག་གཡོན་རྣམས་ནི་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ།། ཡབ་ཡུམ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། སྲིད་པའི་ཕུར་པ་སྤྲོས་པ་ལས།། རང་གི་སྐུ མདོག་དང་མཐུན་པའི།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ལྕམ་དྲལ་ཚུལ།། གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་གནས་ཤིང།། ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་མཚན་སོ་སོར་འཛིན།། གཡོན་གྱིས་མཚོན་བྱེད་ཕུར་པ་འཛིན།། སྔོན་གྱི་འདུལ་གཞི ལས་བྱུང་བའི།། སོ་སོའི་གདོང་གི་ཁྱད་པར་ནི།། སྟག་དང་བྱ་རྒོད་བྱ་རོག་གཡག། ཤ་བ་འུག་པ་གཟིག་དང་ཁཝ།། བྱི་ལ་པུ་ཤུད་སྤྱང་ཀི་ཁྲ།། སེང་གེ་ཕ་ཝང་སྲེ་མོ་དོམ།། ཕག་དང་སྨིག་བུ་བྱི་བ་དྲེད།། རིམ་བཞིན་དུ ནི་རང་གནས་བལྟ།། ཕྱོགས་བཞིར་པུ་ཤུད་སྐྱ་ཀ་དང། སྲིན་བྱ་ཁྲ་ཡི་མགོ་ཅན་རྣམས།། ཁ་དོག་དཀར་སེར་དམར་དང་ལྗང།། ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ།། རིམ་བཞིན་གཡས་བསྣམས་གཡོན་ཕུར བུ།། ཉེ་བའི་སྲས་མཆོག་ཕུར་བུ་ནི།། བདེ་གཤེགས་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས།། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིར་བགྲད།། དཀར་སེར་དམར་དང་སྔོ་བའི་ཞལ།། ཁྱད་པར་བུདྡྷ་ཀཱི་ལ་ཡ།། ཞལ་གསུམ་མཐིང་དམར དབུས་དཀར་ཞལ།། ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་ཞགས་གཡས།། གཡོན་ན་དགྲ་སྟྭ་རལ་གྲིའོ།། སྲས་མཆོག་རཏྣ་ཀཱི་ལ་ཡ།། ཞལ་གསུམ་དཀར་དམར་དབུས་སེར་ཞལ།། གཡས་ན་བེང་དང་རལ་གྲིའོ།། གཡོན་ན་དགྲ་སྟྭ་བེ ཅོན་འཛིན།། དབང་གི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཞེས་པ།། ཞལ་གསུམ་དཀར་སེར་དབུས་དམར་ཞལ།། གཡས་གཡོན་དང་པོ་རལ་གྲི་མདུང།། བར་པ་གཉིས་ན་མདའ་གཞུ་འགེངས།། ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་སྲས་མཆོག་ནི།། ཞལ གསུམ་དཀར་དམར་ལྗང་གུ་སྟེ།། གཡས་ན་མདུང་དང་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ།། གཡོན་གྱི་གྲི་གུག་རལ་གྲིའོ།། ཐ་མའི་ཕྱག་གཉིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་ཡི།། རི་རབ་ཕུར་པ་རིམ་བཞིན་འཛིན།། འདི དག་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། དཔའ་བརྗིད་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན།། ཕྱི་རོལ་དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། གཟུགས་སུ་སྣང་དང་སྒྲ་རུ་གྲག། དྲན་དང་བསམ་དང་རྟོག་དཔྱོད་ཚོགས།། འདི་དག་རྣམས་ཀྱི་སྐུ གསུང་ཐུགས།། འདི་དག་ཉིད་ཀྱང་དེ་དག་སྟེ།། ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་པའི་ཕུར་པའོ།། དེ་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་ཤེས་འགྱུར་ཞིང།། ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡི་ཐབས།། དོན་དམ་གཉིས་མེད་ཕུར་པ་སྟེ།། ཀུན་གྱི་དམ་པ་འདི་ཟུང ཞིག།རྟོག་པའི་འཆིང་བས་འཆིང་བྱེད་ཅིང།། གྲོལ་བ་ཡང་ནི་དེ་ཉིད་དོ།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསང་ཆེན་འདི།། རྟོགས་པ་དང་ནི་ཤེས་བྱའི་ཡུལ།། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་མ་བསྐྱེད་ཅིག། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཕྲིན་ ལས་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས།སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕྲིན་ལས་རྩ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། དམ་པའི་དགོངས་པ་འདི་བཤད་དོ།། ངོ་བོ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ སེམས།། ཀུན་གྱི་ས་ལ་མ་ལུས་འདེབས།། ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད།། ཆོས་ཅན་ཀུན་ལ་གདབ་པར་བྱ།། དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དུའོ།། མ་ལུས་མཁྱེན་པ་དེ ཡིས་ནི།། དངོས་པོ་ཆོས་ཅན་དེ་བཞིན་ནོ།། རྣམ་རྟོག་ཚོགས་ལ་ཆོས་སྐུས་གདབ།། ཡིད་
Chinese
钩召 扎！（藏文） 嗡 班杂 贝若瓦 吽！（藏文，梵文天城体：ओँ वज्र भैरव हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra bhairava hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，怖畏金刚，吽） 索套 吽！（藏文） 嗡 班杂 阿弥利达 吽！（藏文，梵文天城体：ओँ वज्र अम्रिता हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra amṛta hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，甘露，吽） 斯坡札 棒！（藏文） 嗡 班杂 玛惹纳 吽！（藏文，梵文天城体：ओँ वज्र मारण हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra māraṇa hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，杀，吽） 嘎德 吼！（藏文） 哈日 斯帕惹纳 帕！（藏文） 桑 哈惹纳 吽！（藏文） 此乃有之理而生。 父母菩提心所生。 由字散聚之缘而变。 自生而于法界中安立。 说是有的橛。 显现明亮之诸法皆。 无余以此善安立。 世间者与超世间。 以胜妙聚集故为橛。 我执为世俗之相。 从功德大聚而生， 为作无余事业圆满故， 十方之诸佛刹土， 一切之事业圆满受用， 救度一切有情界之， 怖畏十忿怒尊出现者， 三面六臂四足而住， 镇压十方之骄慢。 六臂最初之二者， 持金刚与颅血， 末者缠绕系缚橛。 大吽青蓝张弓箭， 尊胜轮 扎 痕白， 青杖火焰举杖尖。 阎罗死主深蓝色， 持颅杖与敌斧， 不动明王蓝绿色持剑索， 马头明王索套毛发刀红色， 欲王红白色 班杂 拂尘， 甘露绿黑色结十字， 界王蛇索金刚蓝， 大威力烟色锤索套。 母等具父之色， 出声母右手持杵， 慢母持发髻， 金刚爪母铁钩也。 尸林母持颅杖， 捣杵母乃锤也， 金刚暴怒母持毛发刀， 金刚箭慢母具锤， 出风母乃敌斧也， 金刚杀母弯刀， 催母持金刚三尖， 诸左手皆持颅血。 此等父母一切皆， 从有之橛变化出， 与自身颜色相合之， 一面二臂兄妹相， 住于左右之方位， 父母各持自手印， 左手持表征之橛。 从先前之调伏所出之， 各自面容之差别乃， 虎与鹫、乌鸦、牦牛， 鹿、猫头鹰、豹与狐， 猫等。
English
Aṅkuśa Dzaḥ! Oṃ Vajra Bhairava Hūṃ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओँ वज्र भैरव हुं, Sanskrit Romanization: oṃ vajra bhairava hūṃ, Literal Chinese Meaning: Om, Vajra, Terrifying Vajra, Hum) Pāśa Hūṃ! Oṃ Vajra Amrita Hūṃ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओँ वज्र अम्रिता हुं, Sanskrit Romanization: oṃ vajra amṛta hūṃ, Literal Chinese Meaning: Om, Vajra, Amrita, Hum) sphoṭa Baṃ! Oṃ Vajra Māraṇa Hūṃ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओँ वज्र मारण हुं, Sanskrit Romanization: oṃ vajra māraṇa hūṃ, Literal Chinese Meaning: Om, Vajra, Killing, Hum) Ghaṇḍe Hoḥ! Hari Spharaṇa Phaṭ! Saṃ Haraṇa Hūṃ! This arises as the nature of existence. Born from the Bodhicitta of Father and Mother. Transformed by the cause of the scattering and gathering of letters. Arising from itself, it establishes itself in the Dharmadhatu. It is said to be the Kīla of Existence. All phenomena that appear and are clear, Are completely established by this without exception. Worldly and transcendent, The Kīla is the union of excellence. I hold it as a conventional symbol. It arises from a great collection of qualities, In order to accomplish all activities completely, The Buddhafields of the ten directions, Completely enjoying all activities, Liberating all realms of sentient beings, The ten wrathful Herukas of Terror arise, Residing with three faces, six arms, and four legs, Subduing the pride of the ten directions. The first two of the six arms, Hold the vajra and the blood-filled skull, The last one coils and binds the kīla. The great Hūṃ, blue-green, draws the bow and arrow, Victorious Wheel, Tri, white mark, Blue staff, fire splendor, raises the staff tip. Yamarāja, the slayer, is dark blue, Holding the skull staff and the enemy axe, Immovable, blue-green, sword and lasso, Hayagrīva, lasso, hair knife, red, Desire King, red-white, Bhanda, whisk, Nectar, dark green, tied in a cross, Realm King, snake lasso, vajra blue, Great Power, smoke color, hammer lasso. The consorts have the color of the Father, The Sound-emitting Mother holds a vajra in her right hand, The Proud Mother holds the hair knot, The Vajra Claw Mother is the iron hook. The Cemetery Mistress holds the skull staff, The Pestle Mother is the hammer, The Vajra Wrathful Mother holds the hair knife, The Vajra Arrow Proud Mother has a hammer, The Wind-emitting Mother is the enemy axe, The Vajra Killing Mother, curved knife, The Inciting Mother holds the vajra trident, All the left hands hold skull blood. All these Fathers and Mothers, Emanate from the Kīla of Existence, In accordance with their own body color, One face, two arms, brother and sister form, Residing in the directions of right and left, The Fathers and Mothers each hold their own hand implements, The left hand holds the symbolic kīla. From the previous source of taming, The distinctions of their respective faces are, Tiger and vulture, crow, yak, Deer, owl, leopard and fox, Cat, etc.
Chinese
乌秀、豺狼、鹰，狮子、父王、棕熊、母熊，猪和箭、老鼠、熊，依次观看各自的位置。四个方向是乌秀、乌鸦，以及夜叉、鹫的头颅，颜色是白、黄、红和绿，铁钩、绳索、铁链、铃，依次右手持，左手橛。近处的殊胜之子橛，从善逝珍宝莲花中，三面六臂四足伸展。白色、黄色、红色和蓝色的面容，特别是佛陀橛，三面蓝红中白面。六臂右持金刚、箭、绳索，左手持敌杖、宝剑。殊胜之子宝生橛，三面白红中黄面。右手持棒和宝剑，左手持敌杖、棒、矛。名为自在橛，三面白黄中红面。右左最初宝剑矛，中间两个拉弓射箭。行事业的殊胜之子，三面白红绿，右手持矛和铁钩，左手的弯刀和宝剑。最后的两手，对于一切的息增怀诛，依次持有须弥山橛。这些全部，以勇猛尸陀林装束严饰。外境事物的诸法，显现为色，发出为声，忆念、思维和分别的集合。这些的身体、语、意，这些本身也是那些，是法性遍布的橛。彼即是方便的智慧，智慧本身也是彼之方便，是胜义二无的橛，是所有一切的殊胜双运。以分别的束缚而束缚，解脱也是彼本身。诸佛的这个大秘密，是证悟和所知的境域，你不要产生怀疑。如是说。事业集合根本续中，身圆满事业根本品第二。之后，忿怒之王说此殊胜之意。自性觉性菩提心，全部播种在一切的地上。法性智慧二无别，对于一切有法都要播种。彼即是证悟的智慧，于法性平等性中。全部了知彼者，事物有法即是如此。于分别的集合中以法身播种，于
English
Ushuu, jackal, eagle, lion, father king, brown bear, mother bear, pig and arrow, mouse, bear, respectively look at their own positions in order. The four directions are Ushuu, crow, and the heads of Yaksha and Garuda, the colors are white, yellow, red and green, iron hook, rope, iron chain, bell, respectively held in the right hand, and the peg in the left hand. The near and supreme son peg, from the Sugata Jewel Lotus, three faces, six arms and four feet are extended. White, yellow, red and blue faces, especially Buddha Peg, three faces blue red middle white face. Six arms right holds vajra, arrow, rope, left hand holds enemy staff, sword. Supreme son Ratna Peg, three faces white red middle yellow face. Right hand holds stick and sword, left hand holds enemy staff, stick, spear. Named Free Peg, three faces white yellow middle red face. Right and left first sword spear, the middle two draw bow and arrow. The supreme son who performs the action, three faces white red green, right hand holds spear and iron hook, left hand's curved knife and sword. The last two hands, for all pacifying, increasing, subjugating and wrathful, respectively hold Mount Sumeru peg. All of these are adorned with brave charnel ground ornaments. All the external objects of phenomena, appear as form, sound as sound, the collection of memory, thought and discrimination. These body, speech, and mind, these themselves are those, are the pegs that pervade the Dharma nature. That is the wisdom of means, wisdom itself is also the means of that, is the ultimate non-duality peg, is the supreme union of all. Bound by the bondage of discrimination, liberation is also that itself. This great secret of the Buddhas, is the realm of realization and knowledge, you should not have doubts. Thus it is said. In the root tantra of the collection of actions, the second chapter is the root chapter of the action of the complete body. Then, the King of Wrathful Ones spoke this supreme meaning. The nature of awareness, Bodhicitta, is completely sown on all the grounds. Dharma nature wisdom is non-dual, it must be sown on all dharmas. That is the wisdom of realization, in the equality of Dharma nature. Completely knowing by that, the object of Dharma is just like that. In the collection of discriminations, sow with Dharmakaya, in