Tibetan
ས་ཀྱིས་ཉེ་བའི་ཐུགས་མི་ཐུབ་ཅིང་འདུལ་བའི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་ ཞིང།ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཁྲོ་བ་དང། རབ་ཏུ་ཁྲོ་བ་དང། འཇིགས་པ་དང་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་ སྐུའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཅན་དུ་སྣང་བར་མཛད་ཀྱང།ཐུགས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཐུགས་གསང་བ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་ སྐུའི་ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྤྲོ་ཞིང་ངོ་མཚར་བའི་སྒོ་ནས།དགའ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་གིས་མངོན་ པར་བསྟོད་པ།ེ་མ་ཧོ།། མཐའ་དང་དབུས་མེད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས།། རླུང་ནག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གཏམས་པའི་སྟེང། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ།། ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་བརྩེགས་པའི་རི་རབ་ སྟེང།། གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཞིང་ཆེན་ཏི་རས་གཏམས།། མེ་རི་སྨུག་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་ཀློང།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་རྫོགས་གཞལ་ཡས་ཁང།། རིན་ཆེན་འབར་བ་ཐོད་པ་གསུམ་གྱིས་བརྩིགས།། ལྷ ཀླུ་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན།། ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་གྲུ་ཆད་སྒོ་བཞི་རྫོགས།། ཕྱི་ནང་མེ་དཔུང་རིན་ཆེན་འོད་དང་ལྡན།། དྲེགས་པའི་བདག་དང་ཉི་ཟླ་པདྨའི་དབུས། མེད་པའི་རྒྱུ་ལས་ཡོད་པར་མངོན་བྱུང བ།། བདེ་གཤེགས་དཔལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་སྐུ། དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་སྟབས།། གཡས་ཀྱི་ཞལ་གདོང་དཀར་བར་བསྟན་པ་ནི།། བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་མཐར་ཕྱིན ཅིང།། གཡོན་ཞལ་དམར་ནག་སྤྲུལ་སྐུའི་འགྲོ་དོན་མཛད།། ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་དང་དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག་ནི།། སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འགྱུར་བ་མེད།། རལ་པ་གྱེན་བརྫེས་དབང་དྲག་དུས་གཅིག་རྫོགས།། ཡེ་ཤེས ལྔ་བདག་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་བཞུགས།། སྤྱན་དགུས་ས་དགུ་མི་དམིགས་དབྱིངས་ལ་གཟིགས།། སྙན་དྲུག་རྒྱུད་དྲུག་ཉོན་མོངས་འཁོར་བར་འདྲེན།། ཤངས་ནས་སྟོང་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་རླུང་ནག་འབྱིན།། ཞལ གསུམ་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ།། རྡོ་རྗེའི་མཆེ་བས་བདུད་བཞི་རྩད་ནས་གཅོད།། ལེ་བརྒན་ལྗགས་འདྲིལ་ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་གསལ།། གསུང་གི་ང་རོས་འཇིག་རྟེན་མཐུ་ཆེན་དང།། ཕྱག་དྲུག ཕྱག་མཚན་རང་རྟགས་ཡོན་ཏན་ནི།། རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུས་ས་དགུའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས།། རྩེ་ལྔས་རྒྱུད་ལྔ་རྩད་བཅད་རིགས་ལྔར་སྦྱོར།། མེ་དཔུང་འབར་བས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་བསྲེག། ཁ་ཊྭཱྂ་རྩེ་གསུམ་དུག་གསུམ་རྩད ནས་གཅོད།། རྡོ་རྗེའི་ཕུར་པ་སྲིད་གསུམ་དབྱིངས་སུ་འདེབས།། ཞབས་བཞི་ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མཛད། དཔའ་བོའི་ན་བཟའ་རྒྱན་གྱི་ཆེ་བ་ནི།། གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་ཐེག་མཆོག་སྟོབས་བཅུས་བགྲོད།། སྟག གི་ཤམ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་མཛད།། ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞིས་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདུལ། སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་དཔའ་ཆེན་གདུག་པ་འདུལ།། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་སྐུ་གསུམ་ངང་ལ་གནས།། དོན་དམ བཅུད་ལྡན་གཟི་བརྗིད་ས་ལ་དགོད།། རཀྟའི་ཐིག་ལེ་ཆགས་མེད་པདྨའི་སྤྱན།། ཐལ་ཆེན་མཚན་མས་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས།། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པས་མ་ལུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། རིན་ཆེན་གཤོག་པས་དགོས འདོད་རེ་བ་བསྐང།། ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་བསྲེག། གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་དོན་དམ་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར།། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཀུན་གྱིས་རབ་བརྒྱན་པའི།། ཕྲིན་ལས་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ བསྟོད།། ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང།། སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་མཛད་པ།། ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་གདུག་པ་འདུལ་སླད་དུ།། དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་བདག། དོན་དམ་བྱང ཆུབ་སེམས་ལས་འགྱུར་མེད་ཀྱང།། ཏིང་འཛིན་ལོངས་སྤྱོད་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད།། བྱིན་རླབས་ཕྱག་རྒྱའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་ཀློང།། རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཅེས་བསྟོད་པས སླར་ཡང་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ།། ཕྲིན་ལས་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། གླིང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་འཁོར་ཆེན པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས། འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི།། འདུས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་པའི།། ཕྲིན་ལས་ཁྱོད་མཛད་ཅི་ཡི་ཕྱིར།། རྡོ་རྗེ ཞེས་ནི་ཅི་ཕྱིར་བརྗོད།། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཉིད་ནས།། གཞོན་ནུར་གྲགས་པ་ཅི་ཞིག་ལགས།། དངོས་པོར་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། ཁྱད་པར་ཕུར་པ་ཅིའི་ཕྱིར་འཛིན།། ཐུགས་རྗེ་ཞི་བའི་ངང་ཉིད་ལས།། ཁྲོ་ཞིང འཇིགས་པར་སྟོན་མཛད་ཅིང།། དྲག་པོའི་རྒྱན་བཅས་མཛད་པ་གང།། གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ།། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ།། བདག་ཅག་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་གྱུར ཏེ།། ཇི་ལྟར་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་ཡི།། དོན་དེ་བདག་ལ་ངེས་སྟོན་ཅིག། ཅེས་གསོལ་པ་དང།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། དེ་བཞིན གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞེངས་ཏེ།སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་མཛད་ནས།། ཉིད་ཀྱི་གསུང་གི་གསང་བ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ ལས་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་ཡང་དག་པའི་སྙིང་པོ་འདི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་པ་ལས་ཕྱུང་ངོ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱྂ་བྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ།། འདི་ཕྱུང་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཅད གཡོ་བར་གྱུར་ཏེ།། གང་དག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཞི་བ་ཆེན་པོས་འདུལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་སྔངས་སྐྲག་སྟེ་བརྒྱལ ཞིང་ས་ལ་ལྷུང་ནས་ཤི་བའི་དུས་ལ་མ་བབ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་ལ།ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་དག་གི་ལུས་ཁྱབ་པར་བཀྱེ་ནས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་བདེ་བ་ དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང། དཔུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཞི་བ་དང་དུལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་ནས་གསུང་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་བྲན་བཞིན་ལས་ བྱེད་པར་ཁས་བླངས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་ཆེན་པོ་འདུས་པ་དེ་དག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཉོན་ཅིག་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་རྣམས།། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས འགྲོ་དོན་དུ།། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བའི།། སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི།། དབང་དང་བྱིན་རླབས་འདིར་གསལ་བས།། མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཡིས།། འདུས་བྱས་རྫས་ལས་མ་བྱུང ཞིང།། དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འདུས་མ་བྱས།། སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཀུན་དང་བྲལ།། གདོད་ནས་མ་བྱུང་སྐྱེ་བ་མེད།། ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང།། དེ་ནི་སྲ་མཁྲེགས་རྩལ་ཤུགས་ལྡན།། ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་རྡོ རྗེའོ།། དཔེར་ན་ཕ་ལམ་རྣོན་པོ་བཞིན།། སུས་ཀྱང་གཞོམ་པར་མི་ནུས་ཤིང།། སྟོང་ཉིད་སྙིང་པོར་ལྡན་པ་ཡིས།། གོ་ཆ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེའོ།། དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་མ་ལུས་པའི།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས སྐུ།། ང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས།། འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ།། སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་བདག་སྐྱེད་ཅིག། མྱུར་དུ་སྤྲུལ་པས་གཞོན་ནུ་སྟེ།། ང་ལ་བགྲེས་རྒུ
Chinese
对于土地无法接近，没有调伏的机缘和不具备，一切受用圆满的忿怒身，与极忿怒，恐怖和极恐怖的众会一同安住。之后，世尊自身的身体显现为忿怒大尊猛厉相，然内心极为寂静，以具大悲心的秘密心性所生的广大忿怒众，以极大的欢喜和惊奇，对自身功德大坛城清净的广大宫殿及其所有，以欢喜踊跃的心情，众眷属异口同声地赞颂道：诶玛霍！无边无际虚空自性中，黑风金刚十字交织上，血海波涛汹涌澎湃间，累累堆积骷髅山岳上，黄金地面遍布田野地界，黑烟三角火焰燃烧之境，与虚空边际等同圆满之宫殿，珍宝闪耀三颅髅堆砌成，天龙日月星辰蛇饰严，无量智慧无有边际四门齐，内外火焰珍宝光辉耀，傲慢之主日月莲花中央处，从无之因显现有，善逝大威德事业圆满身，三头六臂四足伸屈之姿，右面白颜面容示现者，乃是大乐圆满报身至究竟，左面红黑化身利乐诸有情，圆满身与中央蓝黑色面容者，于无生法身无有任何变异，发髻竖立威猛一时圆满具，五智之主五部佛陀安住于，九眼观视九地无所缘之法界，六耳引导六道烦恼轮回中，鼻孔呼出救度三千世界黑风，三面救度三毒烦恼于法界，金刚獠牙斩断四魔之根本，利刃卷舌智慧圆满极明澈，语之音声震慑世间大力者，六手，手印自性功德是，九尖金刚圆满九地之功德，尖
English
Those who are near to the earth are unable to subdue and do not possess the opportunity for taming, and the wrathful body that perfectly fulfills all enjoyments, dwells together with the assembly of the extremely wrathful, the terrifying, and the extremely terrifying. Then, the Blessed One himself manifested the appearance of a great and fierce wrathful one, but with a mind that was exceedingly peaceful, and with the great assembly of wrathful ones born from the great secret mind possessed of great compassion, with great joy and wonder, they rejoiced greatly in the great mandala of the qualities of his own body, together with the great and pure immeasurable palace. With joyful and exuberant hearts, the retinue praised him in unison, saying: Emaho! From the nature of the boundless and centerless sky, Upon a black wind filled with crossed vajras, In the midst of a sea of blood with turbulent waves, Upon a great mountain of piled-up skeletons, A golden ground filled with fields and territories, In a realm of triangular black smoke and burning flames, A palace complete and equal to the extent of the sky, Built with three jeweled, blazing skulls, Adorned with gods, nagas, sun, moon, planets, stars, and snakes, Complete with four doors, immeasurable wisdom, and without limits, Possessing inner and outer flames and jeweled light, In the center of the proud lord, sun, moon, and lotus, From the cause of non-existence, existence is manifested, The Sugata, great glorious one, whose body fulfills all activities, With three heads, six arms, and four legs in a stretching and contracting posture, The right face, showing a white countenance, Is the great bliss, the enjoyment body that has reached the ultimate, The left face, red and black, performs the benefit of beings in the nirmanakaya, The complete body and the central blue-black face, In the unborn dharmakaya, there is no change, The hair is raised upwards, power and strength are perfected at once, The lords of the five wisdoms, the Buddhas of the five families, reside, The nine eyes gaze upon the nine grounds in the realm of non-objectification, The six ears lead the six realms into the cycle of suffering, From the nostrils emanates a black wind that liberates the three thousand worlds, The three faces liberate the three poisons of affliction into the dharmadhatu, The vajra fangs cut the four maras from their roots, The sharp, curled tongue clearly illuminates the perfection of wisdom, The sound of speech terrifies the powerful ones of the world, The six hands, the hand gestures, the self-nature, and the qualities are, The nine-pointed vajra perfects the qualities of the nine grounds, The point
Chinese
五部断除五毒，结合为五种姓。熊熊燃烧的火焰焚烧五种烦恼毒素。卡杖嘎三尖从根斩断三毒。金刚橛将三有扎入法界。四足行持四种无量事业。勇士的服饰是庄严的伟大之处，以大象生皮行进殊胜乘的十力。虎皮裙行持各种事业。田园沃土以慈悲调伏众生。蛇绳束缚调伏大能凶猛者。颅骨鬘安住三身自性。胜义精华充满光辉照耀大地。鲜血红点是无染莲花眼。以广阔的相好圆满佛陀事业。金刚翅膀威慑一切。珍宝翅膀满足所欲愿望。智慧火焰焚烧分别念习气。无二大乐母融入胜义法界。无边功德圆满庄严，事业之王，向您顶礼赞叹。法界无生自性中未曾动摇，却示现种种幻化神变。以慈悲方便为了调伏凶猛者，是行持猛烈事业的一切之主。胜义菩提心无有变动，以禅定受用方便成办众生利益。加持手印的光芒放射与收摄的境界，向自性离戏的您顶礼赞叹。如此赞叹后，再次显现圆满无量不可思议的大乐坛城。出自《事业总集根本续》，地基品第一。之后，众多大眷属们向薄伽梵如此祈请道：奇哉薄伽梵！过去、未来、现在的，所有聚集的佛陀，您行持事业是为了什么？金刚（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）之名为何宣说？从无始之时起，被称为童子的是什么？于显现为实有的法性，特别执持橛的原因是什么？从慈悲寂静的自性中，示现愤怒与恐怖，并作具足猛厉装扮的是什么？另外，您的身语意，比秘密更加秘密，对于稀有神变，我们生起疑惑，如何如何
English
The five Buddhas sever the five poisons, combining them into the five families. The blazing fire burns the five afflictive poisons. The three points of the khatvanga sever the three poisons from their root. The vajra kila plants the three realms into the expanse of dharmadhatu. The four feet perform the activities of the four immeasurables. The hero's attire is the greatness of adornment, traversing the ten powers of the supreme vehicle with an elephant's raw hide. The tiger skin loincloth performs various activities. The fields and pastures tame beings with compassion. The snake ropes subdue the powerful and fierce ones. The garland of skulls abides in the nature of the three kayas. The essence of ultimate meaning, full of splendor, shines upon the earth. The drop of rakta is the undefiled lotus eye. With vast marks, the Buddha's activities are perfected. The vajra wings subdue all without exception. The precious wings fulfill the desired hopes and wishes. The fire of wisdom burns away conceptual imprints. The non-dual great mother merges into the ultimate dharmadhatu. With limitless qualities, perfectly adorned by all, King of Activities, I prostrate and praise you. Although unmoved from the unborn nature of dharmadhatu, you manifest various illusory displays. With compassionate means, in order to subdue the fierce ones, you are the lord of all who perform wrathful activities. Although the ultimate bodhicitta is unchanging, you accomplish the benefit of beings through the means of samadhi enjoyment. The realm of radiating and gathering light rays of blessing mudras, I prostrate and praise you, who are by nature free from elaboration. Having praised in this way, the inconceivable mandala of great bliss was once again completely perfected and manifested. From the Root Tantra of the Collected Activities, the first chapter, the Foundation of the Land. Then, those great assemblies again beseeched the Bhagavan, saying: Alas, Bhagavan! For what reason do you perform the activities of all the Buddhas gathered in the past, present, and future? Why is the name Vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Chinese literal meaning: diamond) proclaimed? From the beginningless time, what is it that is known as the Youth? Regarding the nature of phenomena that appear as entities, why do you especially hold the kila? From the very nature of compassionate peace, you show anger and terror, and what is it that you do with fierce ornaments? Furthermore, your body, speech, and mind, more secret than the secret, we have doubts about the wondrous manifestations, how is it that