Tibetan
།། ཀུན་གཞི་ཉོན་མོངས་ཡིད་རྣམ ཤེས།། རང་གི་རིགས་དང་ཕྱོགས་དག་གིས།། དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྟེ།། སྣང་ཞིང་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ།། དེ་ཡི་འཁོར་དུ་བཀོད་པའོ།། སྣོད་དྲུག་ལ་སོགས་དེ་ཡི་གནས།། བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་མཆོད་པ སྟོབ།། མཉེས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཕྱག་འཚལ་བའོ།། དགའ་བའི་བསྟོད་པ་དེ་ཉིད་དེ།། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཤ་ཚིལ་པགས།། གཞལ་མེད་ཁང་གི་བརྩིག་པ་སྟེ།། ཀེང་རུས་སྒལ་ཚིགས་ཀ་གདུང་དང།། ཐོད་རུས་རྒྱལ་མཚན བ་དན་བཅས།། བ་སྤུ་མེ་རི་འབར་བ་སྟེ།། རྟེན་དང་བརྟེན་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།། རྟག་ཏུ་གནས་པ་རང་ལ་སྣང།། འགྲོ་དང་འོང་བ་བྱོན་ཞིང་གཤེགས།། སྣང་བ་སྦྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ།། དེ་གསལ་ལོངས་སྤྱོད རྫོགས་སྐུ་ཡིན།། བདེ་ཆེན་ཐོབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཉེར་ཐོབ་ཐིམ་པ་བར་མ་དོར།། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་ཟུང་དུ་འཇུག། རབ་བརྟན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། དེ་ཉིད་ཤེས་ན གནས་པ་ཡིན།། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཡི་དམ་རྒྱུན།། ནར་མར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ།། འདི་དག་དང་པོར་ཧེ་རུ་ཀ། བརྗིད་པའི་དབུ་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག། མཛེས་པའི་ཕྱག་ནི་བཞི་བཅུ་གཉིས།། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་མཆོག བཀོད་པའོ།། གཉིས་པའི་དུས་སུ་ང་ཡི་སྐུ།། དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དེ།། མ་མོ་ཕྲ་མེན་བཅུ་དྲུག་གིས།། གཡས་དང་གཡོན་དུ་རྣམ་པར་མཛེས།། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་བསྡུས་པ་སྟེ།། ཞབས བརྒྱད་བཞི་དང་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན།། སྔགས་སྤྱོད་པ་ལ་ཅི་རིགས་ཏེ།། རྒྱུན་དུ་བསྒྲུབ་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི།། བློ་ཡི་རིམ་པ་དེ་བཞིན་ནོ།། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས།། ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག གིས།། བསྟོད་དང་བསྐུལ་བ་སྣ་ཚོགས་པ།། ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཕྱག་མཚན་དང།། སྐུ་མདོག་དང་ནི་བཞུགས་ཚུལ་གྱིས།། གདན་ཁྲི་དག་གི་གནས་སྒོ་ནས།། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བསྐུལ་ཞིང།། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སྨོས པ་དང།། ཕོ་བྲང་གནས་ཀྱི་མཚོན་པ་དག། ཆེ་འབྲིང་ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ།། རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་རྟོགས་ལ།། རྒྱས་དང་བསྒྲུབ་པར་བརྗོད་པ་ཡིས།། ཆེན་པོའི་སྐྱེ་བ་བརྗོད་པ་དང།། བསྟོད་པ་མཆོག་གིས མཉེས་བྱས་ནས།། ཉེས་པ་བཤགས་ཤིང་བསྐང་བ་ལ།། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི།། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བསྡུས།། སྤྲུལ་པ་བྲམ་ཟེ་མི་ཐོད་ཅན།། གང་གིས་གང་ལ་གང་གི་ཕྱིར།། གང་བསྟན་དེ་དག དོན་གྱིས་ནི།། ལྷ་རྣམས་དཔང་བཙུགས་ཉེས་བཤགས་ལྟར།། འགྱོད་ཚངས་བརྗོད་པའི་བཤགས་པས་བསྐང།། བདུད་རྩི་བཅུད་མཆོག་ཛ་གད་ཕུད།། གཙང་སྦྱོར་ཆེན་པོའི་མཆོད་པས་ཀྱང།། ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར མ་ལུས་པ།། འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ལྷ་དང་བཅས།། དུས་བཞི་དང་ནི་དྲུག་དག་ཏུ།། བསྐང་བ་ཡིས་ཀྱང་དེ་བརྙེས་བྱ།། སྲོག་ཆགས་རྣམ་ཤེས་བརྟེན་ལྡན་རྒྱུ།། བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་དེར་དམིགས་ནས།། ཕུང་པོ བཞིར་གནས་མཆོད་པས་ཀྱང།། དེ་དག་རབ་ཏུ་བསྐང་བར་བྱ།། སླར་ཡང་དེ་ཡི་རྫས་ལ་སོགས།། ཐིམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡིས་ནི།། ཕུང་པོ་དོན་སྙིང་ཤ་ཁྲག་སྣོད།། རུས་པ་ལ་སོགས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང།། ཕྱི་ནང རིན་ཆེན་ལས་བྱུང་བའི།། རྒྱུ་མཆོག་རིགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ།། རི་རབ་གླིང་བདུན་གླིང་བཞི་དང།། གླིང་ཕྲན་མུ་ཁྱུད་རྒྱ་མཚོ་ཆེ།། འདོད་སྤྱོད་ལྷ་དང་ཚངས་པར་བཅས།། སྟོང་དང་སྟོང་གཉིས་བར་མ་དང།། སྟོང གསུམ་གྱི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཁམས།། སྤྱི་ཕུད་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་འམ།། མཛེས་པ་གཅིག་གི་ཚད་ཀྱིས་ནི།། རི་རབ་ཆེན་པོའི་ཡང་སྟེང་དུ།། མཚམས་བཞི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་རྒྱལ། ཁང་བཟངས་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་ནི།། རང བཞིན་བཞི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན།། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ། ཆེ་བའི་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་གནས།། མཚམས་བཞི་ལོག་ནི་རེ་རེ་ལའང།། རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ། ཡུམ་དང་ཁྲོ་ཚོགས་སྒོ་སྲུང་བཅས།། དེ་དག འཁོར་གྱི་ཕོ་བྲང་ངོ།། བང་རིམ་གཉིས་པའི་ཕྱོགས་བཞི་རུ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཕྲིན་ལས་བཞིའི།། ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་འཁོར་བཅས་ཀྱི།། གནས་ཡིན་དེ་ཡི་མཚམས་སུ་ནི།། རྦོད་གཏོང་མཆོད་བསྟོད་དྲག་སྔགས དང།། རིག་པའི་འཛིན་པའི་ཧེ་རུ་ཀ། འཁོར་དང་བཅས་པའི་གནས་སུ་བྱ།། ཐ་མ་དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི།། ཆུང་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང།། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་གིང་གི་ཚོགས།། མ་མོ་སྲིང་མོ་ཕོ་ཉ དང།། འབར་མ་དང་ནི་ས་བདག་མོ།། དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཕོ་བྲང་སྟེ།། གླིང་བཞི་འགྲོ་བ་ཕལ་པའི་གནས།། དེ་དག་རང་གཟུགས་ཕོ་ཉ་དང།། ལོངས་སྤྱོད་སེམས་ལྡན་འདབ་ཆགས་དང།། རི་དྭགས་གཅན་གཟན ཕྱུགས་རྣམས་དང།། ས་ཆུ་བར་སྣང་གནས་རྣམས་ཀྱང།། ཀུན་གྱིས་བསྐང་བའི་རྫས་སུ་བྱ།། ཕོ་མོ་བྱིས་པ་ཡུལ་འཁོར་དང།། ལུས་སེམས་དག་གིས་མཐུན་གླུད་དང།། ལོངས་སྤྱོད་ལྔ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ།། ཐ་མ ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི།། གང་ལ་དམིགས་པ་དེ་སྤྱད་བྱ།། འདོད་ཡོན་མཐུན་པས་བསྐང་བ་ཡིན།། རྗེས་སུ་སྤྱད་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི།། བསྲུང་དང་མནན་བསྲེག་བཟློག་པ་ཡི།། ལས་ཀྱི་གཟེར་བཞི་བསད་ཐུན ལྔ།། འགྱུར་མེད་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང
Chinese
།། ཀུན་གཞི་阿赖耶识，烦恼意和识， 以各自的种姓和眷属， 作为八大坛城的主尊， 所有显现和分别念， 都安立为他的眷属。 六处等是他的处所， 饮食等是供养和力量， 令人愉悦的行为是顶礼。 欢喜的赞颂即是他， 身体的外在是血肉皮肤， 是无量宫殿的墙壁， 骨骼脊椎是柱子和栋梁， 头盖骨是胜幢和旗帜， 毛发是燃烧的火焰山， 能依和所依是坛城。 恒常安住，显现于自身， 行走和到来，去往和离开， 显现是蛇形的身体， 那是明晰的报身。 获得大乐是法身， 临近获得融入中阴， 现前菩提是化身， 究竟是光明双运。 最为稳固不变金刚身， 知晓那即是安住。 这是瑜伽本尊的传承， 是持续修持的方式。 这些最初是黑汝嘎（Heruka）， 威严的头有二十一， 美丽的臂有四十二， 金刚界最为殊胜的安立。 第二次第是我的身， 头有九个臂有十八， 十六位细微的母神们， 在左右两边极为美丽。 三面六臂是摄略， 足由八、四和二表示， 咒语行持随其所宜， 恒常修持瑜伽士的， 智慧次第即是如此。 那也是心的瑜伽士， 以事业修持的支分， 赞颂和祈请各种各样， 诸佛所有手印和， 身色以及安住的方式， 从坐垫宝座的处所门， 如其所显现那般祈请， 名称的各种类别宣说和， 宫殿处所的象征等， 以大中小等进行祈请， 通达完全清净的意义， 以广大和修持进行陈述， 宣说伟大者的出生和， 以殊胜的赞颂令其欢喜后， 忏悔罪业并进行圆满， 往昔的胜者们则是， 以心之金刚萨埵摄集， 化身是婆罗门人头者， 以何对何为何之故， 所宣说的那一切，意义上是， 如诸佛安立誓言忏悔罪业般， 陈说追悔。
English
।। The basis of all, afflicted mind and consciousness, With their own lineages and retinues, As the main deity of the eight mandalas, All appearances and thoughts, Are arranged as his retinue. The six sense bases, etc., are his abodes, Foods and drinks, etc., are offerings and power, The pleasing conduct is prostration. The joyful praise is he himself, The outer part of the body is flesh, fat, and skin, Is the wall of the immeasurable palace, The bones and spine are pillars and beams, The skull is the victory banner and flags, The hairs are the burning mountain of fire, The support and the supported are the mandala. Constantly abiding, appearing to oneself, Going and coming, departing and leaving, The appearance is the body of a snake, That is the clear Sambhogakaya. Obtaining great bliss is the Dharmakaya, Nearly obtaining absorption in the Bardo, Manifest enlightenment is the Nirmanakaya, The ultimate is the union of clear light. The most stable and unchanging Vajrakaya, Knowing that is abiding. This is the lineage of the Yidam of Yoga, Is the way of continuous practice. These are initially Heruka, The majestic heads are twenty-one, The beautiful arms are forty-two, The Vajradhatu is the most excellent arrangement. The second stage is my body, The heads are nine, the arms are eighteen, The sixteen subtle mothers, Are extremely beautiful on the left and right. The three faces and six arms are condensed, The feet are shown by eight, four, and two, Mantra practice is as appropriate, The yogi's constant practice, The order of wisdom is just like that. That is also the yogi of the mind, With the branch of accomplishing activities, Praise and entreaty of various kinds, All the mudras of the Buddhas and, The body color and the way of abiding, From the seat and throne's place of entry, Entreat as it appears, The various categories of names are proclaimed and, The symbols of the palace's place, etc., Entreat with large, medium, and small, etc., Understanding the meaning of complete purity, State with vastness and practice, Proclaiming the birth of the great one and, After pleasing with excellent praise, Confessing sins and making complete, The victorious ones of the past were, Collected by the Vajrasattva of the mind, The emanation is the Brahmin with a human head, With what, to what, for what reason, Whatever is proclaimed, in meaning is, Like the Buddhas establishing vows and confessing sins, Stating repentance.
Chinese
以供养的忏悔来满足。 甘露精华最胜的扎嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）精华。 也以大净供养。 寂怒坛城无余。 连同世间傲慢之神。 在四个和六个时辰中。 以满足也能获得它。 有情众生依附的蕴。 专注于所度化的十方刹土。 也以四蕴的供养。 完全满足他们。 再次，它的物质等。 融入其中的那个。 以蕴、心髓、血肉器皿。 骨头等的集合来满足。 内外由珍宝所生的。 殊胜的物品和器具。 须弥山、七洲、四洲等。 小洲、周围、大海。 连同欲乐天和梵天。 一千和二千中间的。 三千的世界。 共同的精华，百千万。 或以一个美丽的程度。 在巨大的须弥山顶上。 四方中央完全胜利。 庄严的宫殿是。 由四种自性所庄严。 众会之主黑汝嘎。 住在伟大的至高宫殿。 四个角落的每一个。 自己种姓的黑汝嘎。 连同佛母、忿怒众和门卫。 那些是眷属的宫殿。 第二层阶梯的四方。 身语意和事业四种。 黑汝嘎四尊连同眷属的。 是住所，在那的角落里。 诅咒、施舍、供养赞颂、猛咒。 明咒持明的黑汝嘎。 作为连同眷属的住所。 在那最后的，诸神的。 二十八位小妻，以及。 空行母和紧那罗众。 母曜、姐妹、使者。 燃身母和地母。 那些是所有那些的宫殿。 四洲是普通凡夫的住所。 那些自生像、使者。 受用、有情、飞禽。 走兽、野兽、家畜等。 土地、水、虚空的住所等。 都作为满足的物质。 男女老少和眷属。 以身心一致的赎命。 献上五欲的赎命。 最后的，事业四种。 专注于任何一个就使用它。 以欲望的满足来满足。 随后使用的事业是。 守护、镇压、焚烧、遣返的。 事业的四橛、杀戮五毒。 不变的一切共同的
English
May it be fulfilled by the offering of confession. The essence of nectar, the supreme Dza Gad (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning). Also with the offering of great purification. The entire peaceful and wrathful mandala. Together with the arrogant gods of the world. In the four and six times. By fulfilling, one also attains it. The consciousness-bearing aggregates of sentient beings. Focusing on the ten fields to be liberated. Also with the offering of the four aggregates. Completely satisfy them. Again, its substances, etc. By that which has become absorbed. The aggregates, heart essence, flesh, blood vessels. The collection of bones, etc., is satisfied. Outer and inner, arising from precious jewels. The supreme materials and instruments of the lineage. Mount Meru, seven continents, four continents, etc. Small continents, surrounding, great ocean. Together with the gods of desire and Brahma. The intermediate thousand and two thousand. The three thousand world realms. The common essence, hundreds of millions. Or by the measure of a single beauty. On the very top of the great Mount Meru. The four directions and center are completely victorious. The splendid palace is. Adorned by the four natures. The lord of the assembly, Heruka. Resides in the great supreme palace. In each of the four corners. The Heruka of one's own lineage. Together with consort, wrathful assembly, and gatekeepers. Those are the palaces of the retinue. In the four directions of the second tier. The four of body, speech, mind, and action. The four Herukas with their retinues. Are the abodes, in the corners of those. Curses, offerings, praises, fierce mantras. The Vidyadhara Heruka. Is made the abode together with the retinue. In that last one, the gods'. Twenty-eight young consorts, and. The assemblies of Dakinis and Kinnaras. Mothers, sisters, messengers. Barma and earth goddesses. Those are the palaces of all those. The four continents are the abodes of ordinary beings. Those self-forms, messengers. Enjoyment, sentient beings, birds. Game animals, beasts of prey, livestock, etc. The abodes of earth, water, and space, etc. Are all made into substances of fulfillment. Men, women, children, and retinue. With body and mind, harmonious ransom. The ransom of the five senses is offered. Finally, the four kinds of actions. Whatever one focuses on, one uses it. It is satisfied by the harmony of desires. The actions that are subsequently used are. The four pegs of protection, suppression, burning, and reversal. The five poisons of action, killing. The common unchanging of all.