Tibetan
ར་ལ། ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུང་ངོ།། ནུབ་ཏུ་རྟ་གདོང་ཞལ་གྱི་བྲོ།། པདྨ་རཀྟའི་སྟེང་དུའོ།། བྱང་དུ་དྲི་ཆུའི་མནྜལ་སྟེང།། གདུལ་སྦྱོར་རྟགས་ཀྱི་བྲོ བརྡུང་ངོ།། དེ་ལྟར་བྲོ་བཞིས་སྦྱངས་བྱས་ནས།། རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་སྐལ་ཐོག་སྟེ།། སློབ་མའི་ངོ་བོར་བལྟ་བ་ནི།། བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར།། སྨན་སྤོས་བདུད་རྩི་ཆབ་ཀྱིས་བཀྲུ།། མོས་བཅས་བརྩེ་གདུང ཤེས་པ་ཡིས།། སེམས་བསྐྱེད་ཡོན་དབུལ་མེ་ཏོག་དོར།། གསོལ་བ་གདབ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག། མིག་ཕྱེ་ལྷ་ངོ་བསྟན་པར་བྱ།། ཕྱག་བཙལ་ཡོན་དབུལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྣོད་སྦྱངས ནས།། ཕན་དང་ནུས་དང་རིག་པ་དང།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང།། ཕྲིན་ལས་ལྔ་རུ་བྱིན་གྱིས་དབབ།། དེ་ནས་ལྷ་ཡི་ངོ་བོར་བལྟ།། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཁྲི་སྟེང་དུ།། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཤར་དུ བལྟ།། དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་ཆེན་བསྒོམ།། རྫས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཏམས་ནས་ཀྱང།། རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རྣམ་པར་བཀོད།། གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ།། དྲན་པའི་ཐད་ཀར་བཀྲམ་ནས་ཀྱང།། རང་གི གནས་སུ་ཐིག་ལེ་དགོད།། མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བ།། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལས་མཁན་དང།། འཛིན་གིང་སྒྲོལ་གིང་རྡོ་རྗེ་བྱན།། སྟོབས་པ་དང་ནི་རྐང་མགྱོགས་དང།། ཇི་ལྟར་རིགས་པ་མངའ་གསོལ ནས།། སྙུན་སྨྲས་དཔལ་གྱི་ཆས་རྣམས་གསོལ།། རྟགས་རྒྱན་གདབ་ཅིང་རྫས་གཞན་དགྲམ།། དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་དམར་བྱང་བསྩལ།། ཆེ་མཆོག་རོལ་པའི་གཙོར་བསྐྱེད་ཅིང།། རིགས་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ འཁོར་བསྟིམ།། ཐིག་ཆེན་གདབ་ནས་བསྒོས་ལ་གདབ།། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་རྫོགས་བྱ་ཞིང།། འཛབ་བཟླས་རྡོ་རྗེའི་བསྙེན་པ་བྱ།། བྱིན་ཕེབས་རྟགས་གསུམ་བྱུང་བ་ན།། དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་དབང་རྫོགས བསྐུར།། རུ་དྲའི་ངོ་བོར་གཟིགས་པ་ལ།། བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ།། སྐོང་རྫས་ཇི་སྙེད་པ་དང་བཅས།། ཕུང་པོ་ཚོགས་སུ་ཕུལ་ནས་ནི།། བམ་ཆེན་སྦྲམ་པོས་བསྐང་བ་དང།། ཕུང་པོ་རྡུལ་དུ་བཤིགས ནས་ཀྱང།། ཤ་ཁྲག་རུས་པས་སྐང་བྱ་ཡང།། བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བསྒྲལ་བྱ་སྟེ།། རུ་དྲ་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་ཡིན་པས།། ཕོ་ཉ་དགུག་འདྲེན་བཏང་ནས་ཀྱང།། དགྲ་བགེགས་རྣམ་ཤེས་དགུག་ཅིང་བསྟིམ།། ལྷ་དང དབྲལ་ཕྱིར་རྫས་ཀྱིས་བདུག།འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་དམོད་པས་བྲབ།། སྲིད་གསུམ་ལྷ་འདྲེའི་དམག་དཔུང་དབབ།། ལུས་ལ་རིགས་དྲུག་ཡི་གེ་དགོད།། ངན་སོང་དགག་པའི་སྙིང་པོ་བཟླས།། སྦྱོང་བ་ལྔ་དང་གྲུབ་ པ་ལྔ།། སྐོང་བ་ལྔ་ཡི་དགོངས་པ་བྱ།། བྱང་ཆུབ་ལས་ལ་བགྲོད་པའི་ཕྱིར།། བ་སུ་ཏ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ།། རྡོ་རྗེ་ཐིག་གི་བཅུ་ཚལ་གདབ།། རིགས་པ་འཛིན་པའི་སྐོས་ཀྱིས་གདབ།། ཕུང་པོ་གནས་ལྔ་བཀྲུ་བའི ཕྱིར།། མཚོན་ཆ་ལྔ་ཡི་ཆར་ཡང་དབབ།། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང།། དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་རྫོགས་པའི་ཕྱིར།། རོ་ཡི་བཤའ་ཐབས་རྒྱབ་ནས་བཤའ།། དབང་ལྡན་གནས་པའི་ཕྱོགས་སུ བསྒྲལ།། རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་མཚོན་ཆེན་གྱིས།། དངོས་གྲུབ་ལོག་རྟོག་ཕྲལ་ནས་ཀྱང།། རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་ཕྱོགས་མ་ནོར་བར།། ཤེལ་ཕུར་གཉིས་ཀྱིས་རྩད་ནས་བཟུང།། ངེས་པར་བརྟག་པའི་གཞི་མ་ལ།། ཅུང་ཞིག་སྟོང་དེ སྟེང་འོག་བསྒྱུར།། བཞིན་ཕྱོགས་གར་བལྟ་ལེགས་ཉེས་བརྟག། དེ་ནས་རྫས་སུ་བལྟ་བ་ནི།། ལྷ་དང་བདུད་རྩི་མཆོད་རྫས་དང།། དངོས་གྲུབ་རྒྱན་དང་སྦྱིན་སྲེག་རྫས།། དེ་ལ་ལྷ་རུ་བལྟ་བ་ནི།། དོན་སྙིང་སྣོད་དང དབང་པོ་དང།། ཤ་ཁྲག་རུས་པ་པགས་པ་སྤུ།། ཡན་ལག་ཉིང་ལག་ཐོད་ཚལ་དང།། སྒལ་ཚིགས་རྩིབ་མ་རོ་ལྤགས་དང།། གནས་སྐབས་བཞི་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། གནས་དགུ་འབྱིན་པའི་ལམ་གསུམ་ནི།། ཕོ་བྲང དགུ་ཡི་ལྷ་རྣམས་སྣང།། གཉིས་མེད་མཐུན་པའི་རྫས་སུ་བསྒོ།། བདུད་རྩི་བསྒྲུབ་པའི་རྫས་སུ་བྱ།། རྩ་བ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ།། མངོན་པའི་ཕྱི་དང་གནས་པ་ནང།། བཞི་བཅུའི་ཡན་ལག་ཚང་བར་བསྒོ།། དམ རྫས་རློན་སྦྱོར་མཆོད་པའི་རྫས།། བཟའ་དང་བཏུང་དང་མྱང་དང་ལྡག། སྡོམ་དང་གཅུད་དང་བདུག་པར་བྱ།། དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དོ།། དུར་ཁྲོད་རྒྱན་དུ་བྱ་བ་ནི།། བནྡྷ་གླིང་བུ་མཆོག་ཕུར་དང།། བླ་རེ རྒྱལ་མཚན་བ་དན་གདུགས།། མར་མེ་ཁུ་བ་ཞག་ལ་སོགས།། ཕྲེང་བ་ཆེན་པོར་བྱ་བའོ།། སྦྱིན་སྲེག་ཧོམ་དུ་བྱ་བ་ནི།། དེ་ཉིད་བདུད་རྩིས་ཆག་ཆག་གདབ།། ཐིག་བཞི་གདབ་པའི་ལིང་ཚོ་དགུ།། འཁོར་ལོ་རྩིབས བརྒྱད་ལྟེ་བ་ལ།། ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་བཞི་དག་གི། ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་མཚན་མ་དག། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བསྔགས་པར་བྱ།། སླར་ཡང་མཚམས་བཅད་རིམ་པ་ལྔས།། བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་རྣམས་བཟློག། སྣོད བཟང་མཚན་གསོལ་བརྗོད་ཅིང་དགྲམ།། རྫས་རྣམས་སོ་སོར་བསྔོས་ནས་ཀྱང།། ཕྱག་རྒྱ་གཞུག་པའི་གནས་རྣམས་སུ།། མ་ནོར་སོ་སོར་དགོད་པར་བྱ།། དཔལ་དང་ལྡན་པའི་སྣོད་དགུ་ལ།། རྨད་དུ་བྱུང་བ་དགུ དགོད་དེ།། འབར་བ་ཆེན་པོ་གནས་རྣམས་སུ།། བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསལ་བར་བསྒོམ།། ཕྱག་རྒྱ་གཞན་ཡང་ལེགས་པར་བཀོད།། བྷནྡྷ་སྙིང་ལ་སོགས་པ་ཀུན།། ཧེ་རུ་ཀ་ནས་རིམ་བཞིན་དུ།། སོ་སོའི་གནས་སུ དགོད་པར་བྱ།། སྤྱན་དྲང་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་བྱ།། མ་ལུས་མཆོད་པས་མཉེས་པ་དང།། བསྲེག་པའི་རྫས་ཀྱིས་མཆོད་བྱ་ཞིང།། ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་མེ་ལྷ་དང།། སླར་ཡང་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་དང།། ཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ བཞིན་དུ།། རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའོ།། སྦྱིན་བསྲེག་ལྷ་རྒྱུད་དག་པར་བྱ།། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་རིགས་བཤད།། མཁའ་འགྲོ་མཆོད་དང་གཟིར་མནན་དང།། མི་ཟད་གཏེར་དུ་སྦ་ལ་སོགས།། ལས་ཀྱིས་རྒྱལ པོས་རིམ་བཞིན་སྤྱད།། འདི་ནི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་སྟེ།། རྫས་མཆོག་བམ་གྱིས་ལས་ཡིན་ནོ།། སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་བྱ།། དེ་ལས་གཞན་པ་བསྲེག་པའི་ལས།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ནི།། གཞུང དང་མཐུན་པའི་གནས་དག་ཏུ།། ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ།། ཕྱོགས་སྐྱོང་སྦྱིན་གཏོང་ལན་ཆགས་གཞལ།། བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅད་སྔར་བཞིན་བྱ།། ཕོ་བྲང་དགུ་པ་བཞེངས་སུ་གསོལ།། གནས་དང་ཡོ བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ།། མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཚོགས་པར་བཤམ།། སྒྲུབ་པའི་རྫས་ནི་བུམ་པ་བཟང།། རྒྱན་རྫས་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་དག། ལྷ་ཡི་གྲངས་དང་ལྡན་པ་དག། ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་དགོད།། དེ་ནས དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའི།། མིང་གཟུགས་མཚན་མར་ལྡན་པ་ལ།། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་མཛེས་པར་གདགས།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགུགས་བྱས་ནས།། རིགས་གཅིག་རིགས་ལྔ་རིགས་དགུ་ཡི།། ཏེང་ངེ་འཛིན་གྱི དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས།། ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ།། སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་ལ་མོས་ཕྱག་བཙལ།། མཆོད་བཤགས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ཡིས།། འོད་ཟེར་དྲ་བས་སྲིད་གསུམ་གྱི།། ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མ ལུས་བསལ།། རིན་ཆེན་ཤེལ་སྒོང་ལྟར་བསམས་ལ།། སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལ་སྐྱོ་བསྐྱེད་དེ།། ཐུགས་རྗེས་རིགས་དྲུག་གནས་ནས་དགུག། ཆུ་སྐྱེས་གཟུགས་གདག་བཞི་ལ་བརྟེན།། ཨ་ནརྀ་སུ་པྲེ་དུ་ཞེས།། དབུས་སུ རིགས་ལྔའི་སྙིང་པོ་བྲི།། ལྔ་དང་རིགས་ལྔ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ།། ཕྱི་རོལ་འདབ་མ་བཞི་པོ་ཡིས།། མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་ནི་ལན་ཆགས་གཞལ།། གསང་སྔགས་དྲག་པོས་གཤེད་དང་དབྲལ།། བདུད་རྩི་དྲི་ཆུས་ཕྱི་ནང བཀྲུ།། རིགས་དབང་ལྔ་ཡི་ཡུམ་ལ་བསྐུར།། ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་གཉིས་མེད་པར།། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱ།། རིགས་དྲུག་གནས་ནས་བཏོན་ནས་ནི།། སླར་ཡང་དངོས་སུ་བྱས་ནས་ནི།། ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ ཁྲིད།། སྒོ་བཞི་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་གདབ།། གནང་བ་ཐོབ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང།། ཡོན་ཕུལ་ནས་ནི་སྐྱབས་སུ་གསོལ།། ཡེ
Chinese
拉囕。（种子字） 饮血尊者舞乐奏， 西边马面尊颜舞， 莲花赤色坛城上。 北方秽物曼扎上， 调伏之舞敲击奏。 如是四舞净治后， 自身受用福分故， 观视弟子之相者， 为净习气障垢故， 药香甘露水沐浴。 具信慈悲知者以， 发心供养鲜花弃。 祈请安住坛城中， 开眼指示本尊相。 顶礼供养誓言宣， 加持清净诸法器， 利益能力与觉性， 身语意及诸功德， 五种事业祈降临。 彼后观视本尊相， 坛城中央宝座上， 跏趺坐式朝东向。 彼即手印大集观。 充满物品之品类， 部族诸尊善安布， 加持成为宫殿已， 忆念面前陈设后， 自身处所置明点。 以悦意物作加持。 金刚国王事业者， 执金刚与度金刚， 大力以及速疾行， 如其种姓作加持， 赐与疾病言语威， 标志庄严及余物。 成就随欲赐红书。 生起大乐之主尊， 融入八大部坛城， 置大明点及护摩。 仪轨支分圆满作， 念诵金刚近修持。 降临加持三相现， 取受成就圆灌顶。 观视鲁扎之相时， 自身本尊坛城明。 所有供物及俱备， 献上堆积之会供。 以大颅器作圆满， 肢解堆积之身躯， 血肉骨骸作圆满， 于北东隅作诛杀， 以是鲁扎诛杀地。 派遣使者召请后， 勾摄融入仇敌魔。 为离本尊以物熏， 以世间傲慢作诅咒， 降临三界神魔之军队， 于身书写六字种。 念诵遮止恶趣之精要。
English
Ra lam. (Seed Syllable) The dance of the blood-drinking revelry is performed. In the west, the dance of the horse-faced deity. On the lotus's red mandala. In the north, on the mandala of impure water. The dance of taming and subjugation is performed. Having purified in this way with the four dances, Because of one's own enjoyment and fortune, Looking at the disciple's face, Is for washing away the stains of habit. Wash with medicine, incense, nectar, and water. With devotion, love, compassion, and wisdom, Generate bodhicitta, offer gifts, and discard flowers. Make supplications and seat them in the mandala. Open their eyes and show them the face of the deity. Pay homage, offer gifts, and proclaim the vows. Bless and purify the vessels, Bestowing benefit, power, and awareness, Body, speech, mind, qualities, and Five activities are bestowed. Then, look at the face of the deity. In the center of the mandala, on the throne, Sit in the lotus position, facing east. Meditate on the great assembly of mudras. Having filled it with various substances, Arrange the deities of the family. Bless it as a palace. Having spread it out directly in front of you, Place a bindu in your own place. Bless with agreeable substances. Vajra King, the worker, Holder of the vajra, Tara Vajra, Power and swiftness, Bless according to their lineage. Bestow the ornaments of sickness and glory. Place the symbols and ornaments, and spread out other substances. Bestow the red book of whatever siddhis are desired. Generate the chief of the great bliss revelry, Dissolve the mandala of the eight great families. Place the great bindu and consecrate it. Complete the limbs of the ritual, Recite the mantra and perform the vajra recitation. When the three signs of blessing appear, Take the siddhis and bestow the complete empowerment. When looking at the face of Rudra, Clarify the mandala of the deity within yourself. With as many offering substances as there are, Having offered the heap as a feast, Complete it with a large skull cup, Having broken the heap into dust, Complete it with flesh, blood, and bones. In the northeast corner, the killing should be done, Because it is the field for killing Rudra. Having sent messengers to summon, Summon and dissolve the consciousness of enemies and obstacles. To separate from the deity, fumigate with substances. Curse with the pride of the world. Summon the armies of gods and demons of the three realms. Write the six-syllable mantra on the body. Recite the essence of averting the lower realms.
Chinese
五种受用和五种成就，行持五种圆满之意，为了趋入菩提之业，加持瓦速达尼，安立金刚明点之十方坛城，以执持明觉之仪轨安立，为了洗净五蕴之五处，降下五种兵器之雨，为了圆满嘿汝嘎之十处，以及八大尸林之地，从背后宰杀尸体之方法，于具力者所住之方向诛杀，以金刚炽燃之大兵器，即使从实成就中分离邪分别，金刚结合之方便不错谬，以两支水晶橛彻底抓住，于必定观察之根本上，稍微空掉它，上下颠倒，面朝何方，观察好坏，之后观察为物质，天神和甘露供品，成就饰品和火供物，于彼观察为天神，心之精华和根，以及血肉骨皮毛，肢体和近肢头盖骨，脊椎和肋骨尸皮，四种状态之菩提心，生出九处之三道，显现九宫殿之诸天神，观想为无二和合之物质，作为修持甘露之物质，根本和支分有八种，显现之外和安住之内，观想圆满四十种支分，血，湿润之物质，供养之物质，食用和饮用，尝和舔，守护和精炼，以及熏香，成就之物质也是那样的，作为尸林之庄严，班杂铃和笛子，殊胜橛和幡，胜幢和伞盖，酥油灯和油等，作为大鬘，作为火供之火坛，以彼甘露滴滴降下，安立降下四点之九灵器，于轮之八辐中心，四种大事业之，颜色形状和特征，共同和个别赞叹，再次以五种次第遮断，遣除阻断之中断者，陈设善妙之容器，称赞其名，布列物质后，于安立手印之诸处，不错谬地分别安立，于具吉祥之九容器上，安立九种稀有物，于炽燃之大处所，以宣说之方式清楚观想，其他手印也善妙安立，班杂
English
Five enjoyments and five accomplishments, contemplating the meaning of the five fulfillments, in order to proceed on the path of enlightenment, bless Vasudhani, establish the ten-direction mandala of Vajra Bindu, establish with the ritual of holding awareness, in order to cleanse the five aggregates of the five places, rain down the rain of five weapons, in order to perfect the ten places of Heruka, and the eight great charnel grounds, the method of slaughtering corpses from behind, slay in the direction where the powerful ones reside, with the great weapon of Vajra blazing, even separating the wrong conceptions from the actual accomplishments, the method of Vajra union without error, seize completely with two crystal phurbas, on the basis of definite examination, empty it slightly, invert it up and down, observe which way the face is facing, whether it is good or bad, then observe as substance, deities and nectar offerings, accomplishment ornaments and homa substances, then observe as deities, the essence of the heart and the senses, as well as flesh, blood, bones, skin, and hair, limbs and minor limbs, skull cups, vertebrae and ribs, corpse skin, the bodhicitta of the four states, the three paths that produce the nine places, the deities of the nine palaces appear, contemplate as non-dual harmonious substances, as substances for accomplishing nectar, the root and branches are eight, the outer manifestation and the inner dwelling, contemplate the completion of forty branches, blood, moist substances, offering substances, eating and drinking, tasting and licking, guarding and refining, and incense, the substances of accomplishment are also the same, as adornments for the charnel ground, bandha bells and flutes, supreme phurbas and banners, victory banners and parasols, butter lamps and oil, etc., as a great garland, as a fire pit for homa, drip by drip with that nectar, establish the nine lingams that drop four points, at the center of the eight spokes of the wheel, the colors, shapes, and characteristics of the four great activities, praise the common and the individual, again cut off with five successive boundaries, repel the obstructing demons, arrange the good vessels, praise their names, and distribute the substances, in the places where the mudras are placed, establish them separately without error, on the nine auspicious vessels, establish nine rare things, in the great blazing places, contemplate clearly in the manner of speaking, other mudras are also well arranged, Bhandha