Tibetan
སྦྱོར་བའི་ནུས་རྟགས་རྫོགས་པ་དང།། མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་བླང་ལ་སོགས།། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཐབས་མཉཻས་བྱ།། ཕོ་བྲང་མཆོག་ལ་རྫས་ཀུན་ བསྡུས།། མཉམ་ཉིད་ཐུགས་ལ་བསྟིམ་ཞིང་སྦྱང།། ཞིང་དང་རྒྱུ་ཡང་རབ་ཏུ་དགུག། གནས་ངན་སྦྱང་ཞིང་བྲོད་པ་བསྐྱེད།། ཡི་གེ་སྐུ་ལྔའི་འཕྲོ་འདུ་ལས།། ཕྲིན་ལས་གསུམ་གྱི་དོན་ཀུན་རྫོགས།། ལྷ་དང་དཀྱིལ འཁོར་རྫས་རྣམས་ཀུན།། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གསང་བ་མཆོག། དཔལ་ཀྱི་ཁྲོ་རྟགས་ཆ་ལུགས་བསྒྱུར།། པགས་པ་གཡང་གཞི་མཆོག་སྟེང་དུ།། དྲི་མཆོག་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་བསྒོ།། དཀར་དམར་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ བྲི།། རྡོ་རྗེ་གིང་ཆེན་ཆས་སུ་གཞུག། མཁའ་གསུངས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས།། བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལས།། གཙོ་ཆེན་དང་ནི་འཁོར་གྱི་ཚོགས།། རང་གི་རིགས་དང་མཚུངས་པ་ཡིས།། ཡེ་ཤེས་བདུད རྩི་དབབ་པར་བྱ།། སྦྱོང་བའི་བསྙེན་པས་བཞུ་ཞིང་བཏུལ།། མཚན་རྟགས་ལས་སུ་རུང་བ་དང།། མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར།། གཙོ་འཁོར་རིམ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱས་དབབ།། བཏག་བཙག་སྦྱང་དང་སྤེལ་བ ནི།། ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་རིམ་བཞིན།། སྔགས་ཕྲེང་བཅས་པས་མཐར་ཕྱུང་སྟེ།། བདུག་ཅིང་བསྐྲད་དང་བསྲུང་བ་དང།། གླུ་བྲོ་གར་དང་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཁྲོ་བཅུའི་ང་རྒྱལ་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས།། ཡོན་ཏན བརྗོད་ཅིང་ཞི་བས་བསྐྲད།། ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔས་བཞུ་དང་བཏུལ།། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་སྲེག་སྦྱང་ལས།། རྫས་ཀྱི་ཕྲད་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ།། མཚན་ལྡན་ཡུམ་དེ་བརྒྱན་བྱས་ནས།། བཟང་པོའི་སྣོད་དུ་རྒྱས་བཏབ ནས།། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལྔ་ཡིས་བཟུང།། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དང།། སེམས་གསུམ་དག་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ།། ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་ཡོངས་རྫོགས་པས།། དུར་ཁྲོད་རྒྱན་རྫོགས་གཞལ་ཡས་ཁང།། ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ དགུ་བསམས་ནས།། རང་གི་གདན་སྟེང་ས་བོན་གྱིས།། ང་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ། གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་སྦྱོར།། ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱུང།། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་འཁོར་བཅས དགོད།། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་དང་པདྨར་འཁྱིལ།། དེ་ཡི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ།། གསང་བ་རིགས་བཞི་ཡུམ་དང་བཅས།། སྟེང་འོག་ཡུམ་དང་པདྨར་འཁྱིལ།། རླུང་དང་མེ་ཡི་སྦྱོར་བ་ལས།། གཞལ་མེད་ཁང པ་བརྒྱད་དབུས་སུ།། གཙོ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་དབུ་གསུམ་བརྫིས།། དེ་སྟེང་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ། ཞབས་བཞི་ཡིས་ནི་རབ་ཏུ་མནན།། མཁའ་མཉམ་ཀློང་གི་ཞབས་བརྒྱད་ཀྱིས།། ཧེ་རུ་ཀ་བརྒྱད་དབུ་གཉིས་མནན།། དབུ ཕྱེད་རྔུབ་པའི་བདག་ཉིད་ལས།། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཞི་བཅུ་གཉིས།། ཞབས་བརྒྱད་དབུ་བརྒྱད་རྣམས་སྦྱོར་བ།། རྫོགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ནི།། དབུ་མའི་ལྗགས་ལ་ས་ནུ་སྦྱོར།། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར ལ།། བུམ་པའི་དབུས་ལ་འབྲུ་དགུས་བསྐོར།། འདི་ནི་སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན།། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་དང་ལྡན།། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ང་རྒྱལ་ལྡན།། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས་དགུག་ཅིང།། སླར བསྟིམ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་བྱས་ནས།། བྱ་བ་ཆེན་པོ་དེར་འཇུག་པས།། བདག་ཉིད་དེར་སྦྱང་སྔགས་དང་བཅས།། ཏིང་འཛིན་མེ་དཔུང་རླུང་གིས་བསྐྱོད།། དོན་རྟོགས་དཔེ་དང་ལྡན་པ་ནི།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩི སྟེ།། མུ་ཏིག་དཀར་པོ་དྲི་མེད་ལྡན།། དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་བཞིན་བཞུ་ཞིང་བཏུལ།། མངའ་མཛད་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི།། འཕྲོ་འདུ་གསུམ་གྱིས་དོན་ཆེན་བསྒྲུབ།། དེ་འདྲའི་སྦྱོར་བ་དཔག་མེད་ཀྱིས།། རིམ བཞིན་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས།། བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་ཀྱིས་འབད་པ་ནི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང།། ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་ནས།། འོད་དང་དུ་བ་སྒྲ་དང་དྲི།། གཟུགས་སྣང་འཕེལ་བ་རབ ཏུ་སྟོན།། དེ་ལ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱ་ཆེན་བྱ།། ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད་ཅིང་བར་ཆད་བཟློག། སྔགས་པ་མཆོག་གིས་གཟུང་བར་བྱ།། འདོད་པ་རྫོགས་ནས་བསྐྱིལ་བར་བྱ།། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྂ་ཧརཱིཿཋ། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད ཀྱིས་ཏིང་འཛིན་བསྐྱར།། ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་དབབ་བྱ་ཞིང།། ཨོྂ་ཨ་མྲྀ་ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེྂ་ཕེྂ་ཧཱུྂ་ཧརཱིཿཋ།། བར་དུ་སྤོགས་ཤིང་ཏིང་འཛིན་གསལ།། དངོས་གྲུབ་གཉེར་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ།། ཕོ་བྲང་དགུ་ཡི་སྟེང གཞུག་ནས།། ལས་དང་མཐུན་པའི་དབང་རྫས་བསྐུར།། ཕྱོགས་བཅུར་གནས་དང་ཉེ་བའི་ལྷ།། ལྷག་འགྱུར་བླ་མ་དུས་གསུམ་མཆོད།། དེ་བཞིན་བདག་གིས་དངོས་གྲུབ་བླང།། རེ་དོགས་སྤང་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ སྤེལ།། དམིགས་མེད་གསུམ་གྱིས་དེ་ལ་སྦྱར།། ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་དྷརྨཱ་ཀཱ་ཡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིངྔྷི་ཧཱུྂ་ཧརཱིཿཋ།། ཉི་མའི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྂ་ལྡན་བཅས།། རིན་ཆེན་དབང་པོའི་སྒོ་ལ་ཐིམ།། རིགས་ཀུན་སོ་སོར་གནང་བ་དང།། རྡོ་རྗེ་སློབ་མས་མེ ཏོག་གཏོར།། རིམ་པ་བཞིན་དུ་དབང་སྦྱིན་པ།། སྐུལ་ཚིག་དབྱངས་དང་སྔགས་རྫས་བཅས།། ཕྱི་ནང་གནང་བ་དེ་ཉིད་ཚུལ།། ཡུལ་གསུམ་མཉེས་ཕྱིར་གསུམ་དུའོ།། མཆོད་རྫས་ཆེན་པོ་བསྟར་བ་ཡང།། བསྲེག་ཅིང མཆོད་དེ་གཏོར་ཆེན་ལ།། འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་གདོད་ལོངས་སྤྱད།། རི་ལུ་ལྕགས་སམ་ཟ་མ་ཏོག། ཐོག་མའི་སྣོད་གཞུག་བསྙེན་ཅིང་བཀུར།། རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར།། ཉན་ཐོས རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས།། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སྐད་ཅིག་གིས།། མཉམ་དང་ཆོས་ལྷག་ཡོན་ཏན་རྫོགས།། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལེགས་བཤད་ཅིང།། ཕྱི་ནང་ཀུན་མཉེས་གཏང་རག་གཏང།། གནས་བསྲུང་ལྷ གཞན་དེར་མི་བསྟོད།། ཀུན་གྱི་དོན་ཏུ་བསྔོ་བྱ་ཞིང།། མཚན་མ་སྤྲོས་བྲལ་དངོས་ཡིན་ནོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ།། མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཁོ་ནས་འགྲུབ།། ཉོན་མོངས་དུག་རྣམས་སྨན་དུ་བསྒྱུར།། ཡེ་ཤེས ལྔ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ལ།། རྫས་ཀྱི་དུག་རྣམས་སྨོས་ཅི་དགོས།། དཔེ་དོན་བརྡ་དང་རྟགས་ཡིན་ནོ།། གདུལ་བྱའི་རིགས་ལ་ཁ་དོག་ལྔ།། བསྡུས་པ་ཡོན་ཏན་གསེར་ལྟ་བུ།། རྣམ་དག་དཔེ་མཚོན་དཀར་པོ་སྟེ།། ཆགས ཆེན་དབང་ནི་དམར་པོར་སྣང།། ཕྲིན་ལས་ཀུན་རྫོགས་ལྗང་གུའོ།། དོན་ལྡན་མི་འགྱུར་མཐིང་ནག་སྟེ།། མ་ལུས་ཀུན་རྫོགས་དྲི་ཡིན་ནོ།། ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་དེ་ཡི་རོ།། དངོས་པོའི་རྫས་སུ་སྣང་བའི་བཅུད།། རང བཞིན་ཡོན་ཏན་ཆེ་ལྡན་ལས།། བསྒྲུབས་པའི་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ།། མ་ལུས་རང་གི་ལུས་སུ་འདུས།། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་སྨན།། སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བཙལ་བ་མེད།། དོན་རྟགས་ཆོས་དང་སྨན་གྱིས ནི།། དཔལ་གྱི་མཛད་པ་དེ་སྦྱོང་ངོ།། ཧཱུྂ་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། འགྲོ་ལ་ཕན་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཅན།། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཉེན་གཅིག་པོ།། ལྷ་ཡི་ལྷ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ།། བདེ་བ་གཤེགས་པ་ཀུན་འདུས པ།། སྤྲུལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས།། མ་ལུས་འདུས་པ་མཁྱེན་པར་གསོལ།། བདག་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ལོངས་སྤྱོད་དང།། རང་འདོད་ནན་ཆེར་མི་བསྒྲུབ་ཅིང།། འགྲོ་གཞན་དོན་ཏུ་འབད་རྩོལ་ན།། ཀུན་གྱི་དཔལ དུ་འགྱུར་བར་བྱ།། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་པས།། བདག་གཞན་ཀུན་གྱི་ལྷག་བསམ་མཁྱེན།། སྤྱན་སྔར་བདག་གིས་དམ་བཅས་པ།། རྣལ་འབྱོར་བསླུ་བར་མི་བགྱིའོ། ཁེ་དང་གྲགས་པ་འཇིག་རྟེན ཆོས།། གཡོ་སྒྱུ་ངན་པའི་སེམས་སྤངས་ནས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་ཚུལ་བཟུང་ངོ།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདུད་གྱུར་ཏེ།། བདག་ལ་གནོད་པ་རབ་སྦྱར་ཀྱང།། ཤེས་རབ་སྙིང རྗེ་འབྲེལ་མས་བསྐྱང།། ཡི་དམ་ལྷ་དང་བླ་མ་དང།། མཆོད་བཟུང་ཐེག་པ་ཆེར་གནས་པ།། སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་སྤང་བསྒྲུབ།། སྣང་སེམས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལ།། འཆི་བས་འཇིགས་པ་མ་མཆིས་ཏེ།། སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱི དོན་འགྱུར་ན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡི
Chinese
加行之能力圆满后，供赞成就受用等，以智慧令方便喜悦。于殊胜宫殿中，聚集一切物质，将平等融入心中而净化。田地与资具亦极增长，净化恶劣处所，生起欢喜。从五身之文字放出，三事业之义皆圆满。诸天与坛城一切物质，乃大尸陀林之最胜秘密。转变为具光荣之忿怒相，于最胜之皮革座垫上，以五种最胜香及甘露涂饰。书写白红菩提心明点，安立金刚橛为饰物。以虚空语方便与智慧，从加持甘露旋绕中，主尊与眷属之众，以自之部族相同者，降下智慧甘露。以净化之近修融化及调伏，为使名相堪能，及为使名相净化于法界，主眷依次以手印降临。系缚、压榨、净化与增长者，乃东西南北四方次第，以咒鬘等遍布于外，焚香、驱逐与守护等，歌舞嬉戏与供赞作。以忿怒十尊之慢姿态，述说功德并以寂静驱逐。以五字种子融化与调伏，从四事业之焚烧净化中，以物质之和合令喜悦。将具相之明妃作庄严后，于贤善之器中增长后，以五金刚国王执持。空性与慈悲及，三清净心之加持降临。内外诸蕴皆圆满，尸陀林庄严圆满之宫殿，观想九大宫殿后，于自之座上以种子字，我即大胜嘿汝嘎，与虚空面法界母交合。于一切方隅放出坛城，于八方安置眷属，甘露旋绕并旋绕于莲花上。彼之莲花花瓣上，具四秘密部族与明妃，上下旋绕于明妃与莲花上。从风与火之结合中，于八无量殿中央，踩踏八大主尊之三头，其上自身嘿汝嘎，以四足而善压制。以等同虚空之八足，嘿汝嘎八尊压制二头。头半
English
After the completion of the empowering abilities, offering praises, receiving accomplishments, etc., wisdom delights the means. In the supreme palace, gather all substances, and purify by dissolving equality into the heart. Fields and resources are also greatly increased, purify the evil places, and generate joy. From the emanation and gathering of the five-body letters, all the meanings of the three activities are perfected. All the deities, mandalas, and substances are the supreme secret of the great charnel ground. Transform into the appearance of a glorious wrathful one, on top of the supreme leather seat, adorn with the five supreme fragrances and amrita. Write the white and red bodhicitta bindus, and establish the vajra kilaya as an ornament. Through the means of space speech and wisdom, from the swirling of the blessings of amrita, the main deity and the assembly of attendants, with those similar to their own lineage, descend the wisdom amrita. Melt and subdue with the purification of the approach, in order to make the signs workable, and to purify the signs into the dharmadhatu, the main deity and retinue descend in order with mudras. Binding, squeezing, purifying, and increasing are, in the order of the four directions of east, south, west, and north, completely surround with mantra garlands, etc., incense, dispel, and protect, etc., perform songs, dances, and offerings of praise. With the proud posture of the ten wrathful ones, speak of the qualities and dispel with peacefulness. Melt and subdue with the five seed syllables, from the burning purification of the four activities, please with the combination of substances. After adorning the consort with characteristics, after increasing in the virtuous vessel, hold with the five vajra kings. Emptiness, compassion, and, the blessings of the three pure minds descend. The inner and outer elements are all complete, the charnel ground is a complete palace, after contemplating the nine great palaces, on one's own seat with the seed syllable, I am the great supreme Heruka, uniting with the space-faced dharmadhatu mother. Emanate the mandala in all directions, arrange the retinue in the eight directions, amrita swirling and swirling on the lotus. On the petals of that lotus, with the four secret families and consorts, swirling above and below on the consorts and lotuses. From the combination of wind and fire, in the center of the eight immeasurable palaces, trample the three heads of the eight great lords, on top of that the self-existing Heruka, thoroughly presses down with four feet. With the eight feet equal to space, the eight Herukas press down on two heads. Head half
Chinese
幻化之自性中，二十一、四十二，足八首八皆合一，圆满成就嘿汝嘎，中脉舌上作沙努，心间日轮之中，宝瓶中央九字绕，此乃合一之坛城七，具足自性坛城八，具有嘿汝嘎之慢，召请智慧坛城众，复次融入作供赞叹后，以此进入大事业，自性于彼净治与咒连，三摩地火风所动摇，通达意义具足范例者，乃是大智慧之甘露，具有无垢之白珍珠，坛城次第融化而调伏，具有十二自在者，以三摄集成就大义，如是无量合一中，次第从方便之支分，以精进力而努力者，身语意与功德及，事业等皆为主，光与烟雾声与香，显色增盛极明显，于彼作广大之供赞，生起三摩地且遮止障碍，咒师胜者当摄持，欲求圆满后而安住，嗡啊吽 萨瓦 班杂 阿弥利达 吽 赫利 ཧྲཱིཿ （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。以百零八次复诵三摩地，降临于大宫殿中，嗡 阿弥利达 萨玛雅 扎贝夏雅 呸 呸 吽 赫利 ཧྲཱིཿ （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。中间增长且三摩地明，求证悉地而作祈请，安住于九宫殿之上，灌顶与业相应之物，十方安住及近处之神，超胜上师三时供养，如是吾亦取悉地，断绝希冀而作手印，以无缘三者合于彼，阿火 稣卡 达玛 嘎雅 阿弥利达 辛地 吽 赫利 ཧྲཱིཿ （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。具足日之金刚吽，融入珍宝自在之门，各别赐予诸部族，金刚学童散鲜花，次第而行施灌顶，劝请词音与咒物连，内外赐予即彼之理，为悦三界故为三，陈设广大供品亦，焚烧且供养于大食子，供养圣众且初受用，瑞鲁铁或匝玛朵，ཐ
English
From the nature of emanation, twenty-one, forty-two, eight feet and eight heads all united, the perfect accomplishment is Heruka himself. On the central channel's tongue, make the Sa-nu union. In the heart, within the sun mandala, around the center of the vase, nine syllables are arranged. This is the mandala of union, seven in number. Possessing the nature mandala, eight in number. Possessing the pride of Heruka. Summoning the assembly of the wisdom mandala. Again, after dissolving, offering, and praising, thereby entering into the great activity. Purifying the self there, together with mantra. The fire of samadhi is moved by the wind. Understanding the meaning, possessing examples, is the nectar of great wisdom. Possessing the stainless white pearl. Gradually dissolving and subduing the mandala. Possessing the twelve masters. Accomplishing the great meaning with the three gatherings. In such immeasurable unions, gradually from the limbs of skillful means, striving with the power of diligence. Body, speech, mind, and qualities, and activities, etc., are made primary. Light, smoke, sound, and smell. Showing the increase of appearance very clearly. To that, make vast offerings and praises. Generate samadhi and avert obstacles. The supreme mantra practitioner should hold on. After fulfilling desires, abide. Om Ah Hum Sarva Pancha Amrita Hum Hrih. Repeat the samadhi one hundred and eight times. Descend into the great palace. Om Amrita Samaya Prabeshaya Phet Phet Hum Hrih. Increase in between and clarify samadhi. Seek siddhis and make prayers. Seating on top of the nine palaces. Bestow empowerment substances according to karma. The deities abiding in the ten directions and nearby. Offerings to the surpassing guru of the three times. Likewise, I also take siddhis. Abandoning hope and fear, extend the mudra. Unite with that through the three without object. Aho Sukha Dharma Kaya Amrita Sindhi Hum Hrih. Possessing the sun's vajra Hum. Dissolving into the gate of the precious empowerment. Bestowing each of the lineages separately. The vajra student scatters flowers. Bestowing empowerment in order. Admonishing words, melodies, and mantra substances together. The manner of bestowing inner and outer. For pleasing the three realms, therefore in three ways. Arranging great offering substances also. Burning and offering to the great bali. Offering to the noble ones and first enjoying. Ri-lu iron or Za-ma-tog. Tha.