Tibetan
དང་ཤེས་པ་དང།། ངང་གིས་གནས་ལས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར།། དུག་ལྔ་ཁོ་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། བཞི་དང་གསུམ་དང་གཅིག་དང་གཉིས།། གཏི་མུག་ཁོ་ན་གཅིག་ཡིན་ནོ།། འདི་ལ གནས་པས་དེ་བསྒྲུབ་པོ།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་ཡོངས་རྫོགས་པའི།། སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ནི།། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཏི་མུག་བཅས།། སྣང་མཛད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།། རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཞེ་སྡང་བཅས།། རྡོ རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཚོར་བ་ང་རྒྱལ་བཅས་པ་ནི།། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། འདུ་ཤེས་འདོད་ཆགས་ཕུང་པོར་བཅས།། མཐའ་ཡས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ།། འདུ་བྱེད་ཕྲག་དོག་ཕུང་པོར བཅས།། དོན་གྲུབ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། མཚན་བཟང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པ་དང།། དབྱིངས་ལས་གཡོ་བ་མེད་པ་དང།། སྣ་ཚོགས་དོན་དུ་འབྱུང་བ་དང།། གཅིག་ལས་གཅིག་འབྱུང་གཅིག་པ་དང།། མ་བཙལ་འགྱུར མེད་ལྷུན་གྲུབ་ནི།། ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་ལྔ་དངོས་ཡིན་ནོ།། དེ་དག་ཀུན་གྱི་བྱ་བ་དང།། ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་འདི་ཡིན་ནོ།། ཨོྂ་མ་ཧཱའ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་ཏྭ་ཧཱུྂ། ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཛ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ།། ཨེ་ཡྂ་བྂ་སུྂ་ལྂ་རྂ་བྷྲཱུྂ། ལྂ་ཧྂ་མྂ་ཨྂ་ཁྂ་མ་ཨ་པྂ། ཨོྂ་ཧཱུྂ་སཝཱ་ཨཱྂཿཧཱ། ས་ཡ་བྂ། གཞི་དང་གནས་དང་བརྟན་པ་དང།། རྟེན་དང་གདིང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ།། བདག་པོ་རང་གི་མིང་མཚན་ཏེ།། ཡུམ་དང་བཅས་པ་འདི་ལས་འབྱུང།། མཱུྂ་ལཱྂ་མཱྂ་པཱྂ་ཏཱྂ ཛཿཧཱུྂ་བཱྂ་ཧོཿ།ས་མ་ཡ་ཧཱུྂ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཉྩ་བྷྱོ་ན་མཿ་ཨ་ཏི་པུ་ཧོ།། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་སིངྔྷི་ཧཱུྂ། སྤྱན་དང་བསྟིམ་ཞིང་མཉེས་པ་དང།། འབྲས་བུ་འགྲུབ་ པར་བྱ་བའོ།། རྡུལ་ཚོན་ཁ་དོག་ལྔ་པ་དང། འབྱུང་བ་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང།། ཉོན་མོངས་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། རྫོགས་པའི་སྐུ་ལྔར་བསྒྲུབ་པ་ཡིས།། སངས་རྒྱས་འདུས་པ་ལྔར་བསྒྲུབ་བྱ།། འདི་ནི་ལྔ་ཕུང་རྟོག་པར བཅས།། རིགས་དྲུག་རྒྱུད་ལྔ་ཤེས་པ་སྟེ།། ང་ཉིད་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཏུ་བཟང།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལས། རབ་ཏུ་བསྡུས་པའི་རིགས་ཀྱི་རྩ་བའི བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཚུལ་ལྔར་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རིགས་སོ་སོའི་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཉེ་བར་བསྟན་པ།། ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་དང རང་བཞིན་དང།ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང། གསུང་དང། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ཆེན་པོ་ལས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། མ་འོངས་འབྱུང་བའི་དུས་ དག་ཏུ།། སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་ཞེ་སྡང་དང།། ང་རྒྱལ་འདོད་ཆགས་ཕྲག་དོག་རྣམས།། སོ་སོའི་ཡན་ལག་བཅས་འཆང་བས།། རང་གི་རིགས་མཐུན་གཉེན་པོ་ནི།། བདེ་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ།། པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས ཀྱི་སྐུ།། ཐ་དད་སོ་སོར་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཁྱད་པར་གཏི་མུག་ཅན་དག་གིས།། མ་རིག་རྨོངས་པའི་རྩ་བ་སྟེ།། ཤེལ་མདོག་ཨོྂ་དུ་གསལ་བར་བསྒོམ།། ཚོར་བའི་སྒོ་ནས་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ།། རྣམ་པར་ཤེས་པའི རྟེན་རྣམས་ཀུན།། ས་བོན་རྡུལ་ཕྲ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ།། གཟུགས་སྒྲ་ཁ་དོག་བཅས་པ་ཀུན།། སྒོ་གསུམ་ཡུལ་དུ་གསལ་བ་དང།། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་གཉིས་བརྟན།། དཀར་མཛེས་གསལ་བ་འཁོར་ལོ་ཅན།། ཕྲ མོར་བསྒོམ་དང་རིལ་པོར་བསྒོམ།། བརྟན་དང་གཡོ་བ་རྣམ་རྒྱུ་བ།། རིག་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས།། བདག་ཉིད་གསལ་བར་གྱུར་པ་དང།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་དང།། བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད བཞི་དང།། རིགས་དྲུག་ལྷུང་བའི་གཡང་ས་རྣམས།། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཆོམས་ཤིང་ཆོད།། འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིས་མི་བསྐྱོད་ཅིང།། ཉོན་མོངས་རྐྱེན་གྱིས་མི་བརྫི་ལ།། རང་རིག་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་བར།། དག་པའི སེམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ན།། འདི་ནི་དེ་ཡི་ཚད་ཡིན་ནོ།། གཞན་ཡང་ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོར་བཅས།། ང་རྒྱལ་རློམ་སེམས་ལྡན་པ་དང།། ཞེན་ཅིང་གདུང་བའི་འདོད་ཆགས་དང།། ཕྲག་དོག་སྲེང་ལེན་གཡོ་དང་སྒྱུའི།། རྩ བ་དཀར་སེར་དམར་དང་ལྗང།། ཧཱུྂ་སཝཱ་ཧརཱིཿཧཱ་འོད་གསལ་བ།། སྤྲོ་བསྡུས་སོ་སོར་གསལ་བ་དང།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང།། མཐའ་ཡས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས།། རང་གི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན བཅས།། སོ་སོར་སྔར་བཞིན་གསལ་བར་བལྟས།། གྲུབ་པའི་ཚད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྟེན།། གལ་ཏེ་ངག་གིས་བསྒྲུབ་འདོད་ན།། དུས་གསུམ་འབྱུང་བའི་བདེ་གཤེགས་ཚོགས།། མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསྡུས པའི།། གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ནི།། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།། སྒྲ་དང་ཤུབ་བུ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས།། གསུམ་གྱིས་མཇུག་གནས་ལྡང་བའོ།། རྒྱུ་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅས།། འདི་ལ་རྣམ་ཤེས་རབ་ཞོན་ནས།། སྒོ་ལྔ དབང་པོའི་ལམ་ལས་བྱུང།། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལ་དམིགས་ཤིང་ཆགས།། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་བརྟག་བཟོད་དེ།། དོན་དམ་རང་གི་གཤིས་ཡིན་ཞིང།། གནས་ལུགས་གདོད་ནས་སྣང་མ་མྱོང།། དེ་བས་ཉོན་མོངས ལྔ་ཡི་དུག།ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་གཞི་ཉིད་ལ།། ས་བོན་ཚུལ་དུ་བཏབ་པ་ལས།། རྣམ་ཤེས་ཡན་ལག་ཆུ་ལུང་རྐྱེན།། འདོད་ཡོན་དྲོད་གཤེར་ནུས་པས་སྨིན།། རྒྱུད་ལྔའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ལས།། རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི།། མཚོན་གྱིས་མྱུ་གུ་མྱུར་དུ་བཅད།། ལོ་འདབ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་མི་ནུས།། ས་བོན་གཞི་ཡི་བག་ལ་སྐམ།། དེ་ནི་གདོད་ནས་རང་གི་ངང།། འདི་ལ་བཅོས་སུ་ཅི་ཞིག་ཡོད།། གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས ལྔ།། གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་སྦྱང་བ་ནི།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་དག་ཏུ།། ཐེ་ཚོམ་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།། ས་གཞི་ལེགས་པར་བརྒྱན་ནས་སུ།། ཕྱི་ནང་བདུད་རྩིའི་དྲི་ཡིས་བགོ་ཏིང་འཛིན་འཕེལ་བའི་ཡོ བྱད་རྟེན།། གཟུགས་སྒྲ་ཆོས་ཀུན་འབྲུ་གསུམ་ལས།། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསམ།། ལགས་པའི་འདུ་བྱེད་ཕྱག་མཚན་འཛིན།། ཉི་ཟླ་པདྨ་ལུས་བདེའི་རྒྱུ།། རྒྱན་གྱི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད དང།། དབང་པོ་ལྔ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས།། མ་ལུས་པ་ནི་མཆོད་པའི་རྫས།། རླུང་རྒྱུ་སྨྲ་བརྗོད་བཟླས་པ་སྟེ།། སྙན་པའི་ཚིག་ཐོས་བསྟོད་པ་ཡིན།། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ནི་ཕྲིན་ལས་སོ།། སྟོབས་ལྡན་རྒྱུ་མཐུན་འཇིགས་པ ཡིས།། རྐྱེན་གྱིས་མི་བརྫི་བརྟན་པའོ།། ཚད་དང་རྟགས་སུ་ངེས་པར་གཟུང།། སྨོན་ལམ་སེམས་བཟང་བརྟན་པའི་ཕྱིར།། གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་སྤེལ་བ་ནི།། ཇི་སྙེད་པ་དང་ཇི་ལྟ་བའི།། ཆོས་ཀུན་འབྲུ་གསུམ་ངང ཉིད་དུ།། མ་ལུས་འདུས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། གཏན་ལ་དབབ་པའི་གནད་བསྡུས་ལ།། རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་བློ་ཡི་ཆོས།། ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་གནད་འདིར་འདུས།། ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་གནས་གསུམ་དང།། མཐོང བྱ་བསྒོམ་བྱ་དག་པ་གསུམ།། སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་བགྲོད་པའི་ས།། གནས་གསུམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་དང།། བསྲུང་བྱ་དགག་བྱ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ།། ཏིང་འཛིན་རིགས་དང་མ་ལུས་སྐུ།། གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི མཐར་ཐུག་གསུམ།། བདེ་དང་རིག་པ་སྣང་བ་ཡིན།། དབྱེར་མེད་གསལ་བའི་སྟོང་པ་དང།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་མ་བཅོས་པའི།། དབྱེར་མེད་གསལ་བར་རང་གི ངང།། ལུས་གནས་རྩ་དང་དེར་བརྟེན་པའི།། དངོས་མེད་རྒྱུ་དང་ཟླུམ་པོའི་དངོས།། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མཉེས་བྱེད་དང།། བསོད་ནམས་མཐར་ཐུག་མཆོད་སྦྱིན་ལས།། དངོས་གྲུབ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི ཚོགས།། སྒྲུབ་བྱེད་བསྙེན་པ་བྱིན་རླབས་བཅས།། མཐུ་དབང་དམ་ཚིག་ཆོ་ག་དང།། སྐྱོབ་བྱེད་ཡུལ་དང་དམ་པའི་སེམས།། གཏན་འཕོ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ས།། དགྲ་གསུམ་བདུད་བཞི་
Chinese
以及了知，自然從本性之處變得殊勝。 五毒即是五種智慧。 四和三和一和二。 愚癡本身就是一。 安住於此，即可成就彼。 從五種智慧中圓滿的。 五身任運成就之成就法是： 色蘊與愚癡相連。 現分圓滿受用身。 識蘊與嗔恨相連。 金剛薩埵法身。 受蘊與我慢相連。 寶生化身。 想蘊與貪慾蘊相連。 無邊顯現菩提身。 行蘊與嫉妒蘊相連。 義成不變金剛身。 具足妙相好與。 從法界中不動搖與。 於種種義中顯現與。 從一中生出一，為一體與。 不尋求，不變，任運成就即是。 圓滿五身真實是。 彼等一切之事業與。 此乃是就近成就。 嗡 嘛哈 波地 質達 薩埵 吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 智慧界 阿，大悲者，法界 阿。 欸 央 旺 桑 藍 讓 勃隆。 藍 航 芒 昂 康 瑪 阿 榜。 嗡 吽 薩哇 阿 昂 哈。 薩雅 榜。 地基與處所與堅固與。 是所依與墊子之因。 主人自己的名號即是。 與母一同由此生。 木 朗 芒 榜 當 札 吽 榜 吼。薩瑪雅 吽。 薩哇 達塔嘎達 班雜 貝 納瑪 阿底 布吼。 薩哇 班雜 阿彌利達 卡卡 卡嘿 卡嘿。 薩哇 達塔嘎達 嘎雅 哇嘎 質達 嘛哈 悉地 辛地 吽。 迎請與融入並令喜悅與。 成果得以成就。 五種顏色的彩粉與。 生起身體之蘊與。 五毒與五智。 以成就圓滿五身故。 成就五佛之聚集。 此乃五蘊與分別念相連。 六道五部是知。 我即是事業普賢王。 如是宣說。 一切善逝集聚續廣大分別中，極攝略之部之根本大自在以五種方式成就品第九。 其後，薄伽梵宣說了個別善逝部之自性之手印，並展示了特別的基礎與自性，以及從方便生起之廣大果報的差異。
English
And knowing, naturally becomes supreme from the state of nature. The five poisons are the five wisdoms. Four and three and one and two. Ignorance itself is one. By abiding in this, one accomplishes that. From the five wisdoms, the completely perfect. The accomplishment of the five spontaneously accomplished bodies is: The aggregate of form is connected with ignorance. The Sambhogakaya, the enjoyer of appearances. The aggregate of consciousness is connected with anger. Vajrasattva, the Dharmakaya. The aggregate of feeling is connected with pride. Ratnasambhava, the Nirmanakaya. The aggregate of perception is connected with desire. The boundless manifestation of the Bodhikaya. The aggregate of formation is connected with jealousy. The unchanging Vajra body of Amoghasiddhi. Endowed with excellent marks and signs, and. Unwavering from the sphere of reality, and. Appearing for various purposes, and. One arising from one, being one with. Unsought, unchanging, spontaneously accomplished is. The completely perfect five bodies are real. The activities of all of them, and. This is the near accomplishment. Om Maha Bodhicitta Sattva Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Jnana Dhatu A, Maha Karuna, Dharma Dhatu A. E Yam Vam Sum Lam Ram Bhrum. Lam Ham Mam Am Kham Ma A Pam. Om Hum Sva Ah Ang Ha. Saya Vam. The ground and the place and the stability, and. Is the cause of the support and the cushion. The master's own name is. Arising from this together with the mother. Mum Lam Mam Pam Tam Dza Hum Vam Hoh. Samaya Hum. Sarva Tathagata Pancha Bhyo Namah Ati Puh. Sarva Pancha Amrita Kha Kha Khahi Khahi. Sarva Tathagata Kaya Vaka Citta Maha Siddhi Singdhi Hum. Inviting and merging and pleasing, and. The fruit is to be accomplished. The five-colored colored powder, and. The arising aggregates of the body, and. The five poisons and the five wisdoms. By accomplishing the complete five bodies. The gathering of the five Buddhas is accomplished. This is the five aggregates connected with conceptualization. The six realms and five lineages are knowledge. I myself am Samantabhadra of activity. Thus it was declared. From the Tantra of the Gathering of All Sugatas, the Ninth Chapter on Accomplishing the Great Self-Nature of the Root of the Condensed Families in Five Ways. Then, the Bhagavan closely showed the mudras for accomplishing the self-nature of each Sugata family, and demonstrated the difference between the special basis and nature, and the great result arising from the means.
Chinese
显现之身，语和意之金刚大秘密中，彻底取出而作开示。未来出现之时，士夫愚痴嗔恨和，我慢贪欲嫉妒等，各自执持其支分，自己同类之对治，乃是善逝金刚宝，莲花事业部之身，各自分别修持乃，尤其愚痴者之行，乃是无明迷惑之根本，观想晶色嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字清楚明了。从感觉之门舒展而收摄，所有能分别的所依，观想成种子微尘一。所有色声香味等，三门境上清楚明了和，显现能仁二身稳固。白色美丽明亮具轮相，观想微细和观想圆满。稳固和动摇种种行，大智慧者士夫之身，自身清楚明了之后，外内秘密之三敌，以及中断之间四魔，六道堕落之悬崖等，此生之中摧毁且断除。不为地大之因所动摇，亦不为烦恼之缘所摧毁，不从自明法界而动摇，若能自在清净心，此乃彼之量。此外尚有嗔恨怒气者，以及具有我慢傲慢者，以及执着痛苦之贪欲，嫉妒悭吝谄诳之，根本白黄红和绿。吽 梭哈日 吽（藏文：ཧཱུྂ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）日（藏文：ཧཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍） 吽（藏文：ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈）光明，舒展收摄各自分明和，金刚萨埵和宝生佛，无量义成所作等，各自身色手印等，各自分别如前清楚观。以成就之量而极稳固。若欲以语而修持，三时出现之善逝众，无余身语意之总集，秘密心髓此即是，嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུྂ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是也，声音和低语金刚念诵，以三字作结安住升起也。因和根本支分等，于此意识极乘骑，从五门根之道路而生，缘于色等境而执着，仅于名言中堪忍，然胜义乃自之本性，实相本来未曾显现，因此五毒之毒，一切ུ་遍布之基性，从种子之方式播种， 识支水流缘， 欲乐暖湿力成熟， 从五续成果所成， 五部各自之智慧， 以剑速断苗芽， 不能生叶果， 种子于基之习气中干枯， 此乃本来自己之状态， 此有何可改造？ 若是五部之因果， 合一而修持， 于圆满之境中， 以无犹豫之瑜伽， 善妙庄严地基后， 以内外甘露之香气， 滋养禅定增长之资具所依， 色声法皆从三字中， 观想普贤金刚萨埵， 具有之作用手印执持， 日月莲花身乐之因， 庄严之名称与相好， 五根之享受聚， 无余皆为供养物， 气脉言说念诵即， 美妙之词语听闻赞颂也， 一切行为皆为事业， 具力同因怖畏所， 不为缘所欺稳固也， 定为量与相而执持， 为愿善心稳固之故， 成办利他事业即， 几何与如何之， 诸法皆于三字自性中， 无余聚集之身语意， 决定之要义摄略， 上中下之智者法， 深广要义集于此， 三界有情三处所与， 所见所修清净三， 愿智慧行之境， 三处行果与， 所护所断坛城三， 禅定部与无余身， 语与意之究竟三， 乐与觉性显现也， 无别明空与， 方便智慧界智慧， 胜义世俗无造作之， 无别明朗自性中， 身住脉与依于彼之， 无实之因与圆形之物， 功德事业悦意与， 福德究竟供施中， 成就咒与手印之聚， 成就近修加持等， 威力灌顶誓言仪轨与， 救护境与圣者心， 永迁觉性执持之境， 三仇四魔
English
From the body, speech, and mind of the great secret Vajra, which causes manifestation, it was thoroughly extracted and taught. In the future times to come, individuals with ignorance, hatred, and pride, desire, and jealousy, each holding their respective limbs, the antidote that matches their own kind is the Sugata Vajra Jewel, the body of the Padma Karma family. To accomplish them separately is especially the act of those with ignorance. It is the root of unawareness and delusion. Meditate clearly on the crystal-colored Om (藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). Expand and contract through the gate of feeling. All the supports of consciousness, meditate them into a single seed atom. All forms, sounds, colors, etc., are clear in the realm of the three doors, and the two bodies of Vairochana are stable. White, beautiful, bright, with a wheel, meditate on it as subtle and meditate on it as complete. Stable and moving, with various movements, the body of the great wise man, when one's own self becomes clear, the three outer, inner, and secret enemies, and the four Maras that interrupt, and the precipices where the six realms fall, destroy and cut them off in this very life. Do not be moved by the cause of earth, nor be destroyed by the conditions of afflictions. Without wavering from the realm of self-awareness, if you can control the pure mind, this is its measure. Furthermore, those with hatred and anger, and those with pride and arrogance, and the desire that clings and suffers, and the roots of jealousy, stinginess, deceit, and trickery, white, yellow, red, and green. Hūṃ Svāhā Hrīḥ Hā (藏文：ཧཱུྂ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) (藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈) (藏文：ཧཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) (藏文：ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈) are bright. Expanding and contracting, each is clear, and Vajrasattva and Ratnasambhava, Amitabha and Amoghasiddhi, etc., each with their own body color and hand symbols, look at them clearly as before. Rely thoroughly on the measure of accomplishment. If you wish to accomplish through speech, the Sugatas who appear in the three times, the complete collection of body, speech, and mind without remainder, this secret essence is Om Ah Hum (藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) (藏文：ཧཱུྂ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). The sound and whisper are the Vajra recitation, ending with the three syllables, abiding and rising. With cause, root, and limbs, upon this, consciousness rides greatly, arising from the path of the five senses. It focuses and clings to objects such as forms. It can only be tolerated in conventional terms, but the ultimate nature is one's own nature, and the reality has never appeared from the beginning. Therefore, the poison of the five afflictions, all