Tibetan
པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལས། ནང་དང་གསང་བའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སོ་སོར་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིགས་ཆེན་པོ་ལྔའི་བདག་པོ་འབྱུང་བའི་ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་དུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི།གསང་བ་ཆེན་པོའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ རྡོ་རྗེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། རྣལ་འབྱོར་ལས་ལ་ཉེ་བ་ཡིས།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་དག་ཏུ།། སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ཀུན་གཞི་ཡི།། རྣམ་ཤེས་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ དབྱེར་མེད་གནས།། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཡི་གེ་ལས།། འཕྲོ་འདུའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་དབྱིངས་འབྱུང་བ་ལྔ།། ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ཡིན།། འདོད་ཡོན་འབྱུང་བའི་གཞལ་མེད་ཁང།། སེང གེ་གླང་ཆེན་རྟ་དང་ནི།། རྨ་བྱ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདན།། རྒྱན་ལྡན་རྫོགས་པ་བཞེངས་སུ་གསོལ།། གཟུགས་བརྙན་ཏིང་འཛིན་སྦྱོར་བ་ཡི།། མངོན་སུམ་སྣང་བ་བསྒོམ་པ་ནི།། ཨོྂ་ཧཱུྂ་ཏྲཱྂ་ཧརཱིཿཧཱ། འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་ཕོ བྲང་དུ།ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་མཛེས་པར་བསམ།། སྤྲོ་བསྡུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས།། འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ།། པདྨ་རྒྱ་གྲམ་རྣམས་སུ་གྱུར།། དེ་ཉིད་སླར་ཡང་གྱུར་པ་ལས།། རིགས་ལྔ་རང་གི་ཡུམ་དང་བཅས།། ཞི་ བ་ཆེན་པའི་ཚུལ་དགུར་ལྡན།། ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་ངང་གིས་བཞུགས།། འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན།། གཟུགས་བརྙན་རྡུལ་ཚོན་དེ་འདྲ་བར།། རང་བཞིན་གནས་ནས་རབ་བསྐུལ་ཏེ།། རིན་ཆེན་ཁང་པར་གཉིས མེད་གནས།། འདོད་ཡོན་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས།། གྲངས་མེད་རྡུལ་མཉམ་ལུས་གྱིས་འདུད།། རྫས་ཀྱིས་མཉེས་པ་འདི་ཡིས་བྱ།། རིགས་མཆོག་སོ་སོའི་རྫས་ཀྱིས་མཆོད།། སྐུ་ལྔ་འདུས་པའི་དངོས་གྲུབ བླང།། རང་གི་མིང་གི་སྒྲ་ཚོགས་ཀྱིས།། ས་བོན་ལས་ནི་སྐུ་རྫོགས་པ།། གྲངས་མེད་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཡི།། ཡོ་གའི་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ཡིས།། དབབ་པའི་ཞིང་ཀུན་བཞེས་མཛད་དེ།། དངོས་གྲུབ མ་ལུས་དབྱིག་བསྡུས་ཤིང།། སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས།། རང་གི་རིགས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛད།། དེ་ལ་སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་དང།། དོན་རྟགས་རྣམ་དག་སྒོ་ནས ནི།། ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བྱ།། རྡུལ་ཚོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསྡུ།། ཏིང་འཛིན་རང་གི་སེམས་ལ་བསྡུ།། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ང་རྒྱལ་བྱ། འདི་ནི་ཕྱི་ཡི་རྡུལ་ཚོན་ལ།། བརྟེན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ པའོ།། ཕུང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་ནི།། རང་ལུས་དགོན་པའི་གནས་དག་ཏུ།། གཟུགས་ཕུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས།། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རིན་པོ་ཆེ།། འདུ་ཤེས་ཕུང པོ་པདྨའི་རིགས།། འདུ་བྱེད་ལས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ནོ།། ས་ཤ་དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་ཡུམ།། ནམ་མཁའ་རུས་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས།། དྲོད་མེ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། ཁྲག་ཆུ་པདྨའི་རིགས་ཡིན་ནོ།། རླུང་དབུགས་ལས་ཀྱི རིགས་ཀྱི་ཡུམ།། མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལུས།། གློ་སྙིང་མཁལ་མ་མཆིན་མཚེར་དང།། རྒྱུ་བྱེད་རྩ་དང་ཡན་ལག་བཅས།། སྣོད་ལྔ་རྐང་ལག་ཉིང་ལག་ཀུན།། རིགས་ལྔ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་གནས།། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས དབྱིངས་ལས་བསྐུལ།། གནས་ཚུལ་ཤེས་པས་གཞུག་ཅིང་བསྡམ།། གཉིས་མེད་མཐོང་བས་མཉེས་ཕྱག་འཚལ།། རང་ལ་རང་གནས་རྫས་ཀྱིས་མཆོད།། སྤྱི་གཙུག་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་དང།། ལྟེ་བ་གསང་བ་གནས་ལྔ རུ།། རྩིབས་འཆང་ཆུ་སྐྱེས་རྒྱ་གྲམ་དང།། གསལ་འབར་ཆོས་འབྱུང་སྔགས་རྣམས་ལ།། དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་འབྱེད་བྱེད་ཀྱིས།། འཁོར་ལོ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡིས། ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཡིག་འབྲུ་འཕྲོས།། རྣམ་ཤེས་བཞོན པ་ལྔ་ཉིད་ཀྱི།། རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅུ་སྦྱར་ཞིང།། གནསསྐབས་ལྔ་འགྱུར་བཟླས་པའི་མཆོག། ལྷུན་གྲུབ་ལྔ་ལྡན་དོན་གྱིས་བསྟོད།། གནས་བསྒྱུར་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་བླང།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་ཀུན།། འདི ལས་མི་འདའ་འགྱུར་མེད་པའི།། དོན་ཆེན་གཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ།། ཕུང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའོ།། ང་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང གསུངས་པ་ནི།། དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་གཉེན་པོར་བཤད།། རྩ་བ་གཏི་མུག་ཞེ་སྡང་དང།། ང་རྒྱལ་འདོད་ཆགས་ཕྲག་དོག་སྟེ།། ཡན་ལག་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དང། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མ་ལུས་ཀུན།། རྣམ་དག་རིགས ལྔ་གསང་རྒྱུད་ནི།། རང་ལ་ང་རྒྱལ་རློམ་པ་དང།། ཆགས་ཤིང་ཞེན་པས་དུག་ཏུ་འགྱུར།། གཞན་ལ་ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོར་བཅས།། ཕྲག་དོག་འཚེ་ཞིང་གནོད་པའི་དུག། གཏི་མུག་མ་རིག་བླུན་རྨོངས་ཀྱིས།། ཀུན་ལ གནོད་པའི་དུག་ཡིན་ཡང།། སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་གནས་པའི་གཞི།། འཇིགས་པའི་རྐྱེན་དང་འགྲོ་བའི་ས།། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་འཁོར་ལོར་གནས།། ཕྱི་དང་ནང་དང་གཉིས་ཀ་དང།། སྟོང་དང་སྟོང་པ ཆེན་པོ་ཡིས།། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་སོ་སོའི་རིགས།། རྒྱུ་རྒྱེན་གནས་གཞི་མེད་བཞི
Chinese
པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལས། ནང་དང་གསང་བའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སོ་སོར་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིགས་ཆེན་པོ་ལྔའི་བདག་པོ་འབྱུང་བའི་ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་དུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི། གསང་བ་ཆེན་པོའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། རྣལ་འབྱོར་ལས་ལ་ཉེ་བ་ཡིས།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་དག་ཏུ།། སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ཀུན་གཞི་ཡི།། རྣམ་ཤེས་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་དབྱེར་མེད་གནས།། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཡི་གེ་ལས།། འཕྲོ་འདུའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་དབྱིངས་འབྱུང་བ་ལྔ།། ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ཡིན།། འདོད་ཡོན་འབྱུང་བའི་གཞལ་མེད་ཁང།། སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་དང་ནི།། རྨ་བྱ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདན།། རྒྱན་ལྡན་རྫོགས་པ་བཞེངས་སུ་གསོལ།། གཟུགས་བརྙན་ཏིང་འཛིན་སྦྱོར་བ་ཡི།། མངོན་སུམ་སྣང་བ་བསྒོམ་པ་ནི།། ཨོྂ་（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）ཧཱུྂ་（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ཏྲཱྂ་（藏文：ཏྲཱྂ，梵文天城体：त्राम्，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：札姆）ཧརཱིཿ（藏文：ཧརཱིཿ，梵文天城体：हरीः，梵文罗马拟音：harīḥ，汉语字面意思：哈日）ཧཱ།（藏文：ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈） འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་ཕོ་བྲང་དུ། ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་མཛེས་པར་བསམ།། སྤྲོ་བསྡུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས།། འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ།། པདྨ་རྒྱ་གྲམ་རྣམས་སུ་གྱུར།། དེ་ཉིད་སླར་ཡང་གྱུར་པ་ལས།། རིགས་ལྔ་རང་གི་ཡུམ་དང་བཅས།། ཞི་བ་ཆེན་པའི་ཚུལ་དགུར་ལྡན།། ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་ངང་གིས་བཞུགས།། འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན།། གཟུགས་བརྙན་རྡུལ་ཚོན་དེ་འདྲ་བར།། རང་བཞིན་གནས་ནས་རབ་བསྐུལ་ཏེ།། རིན་ཆེན་ཁང་པར་གཉིས་མེད་གནས།། འདོད་ཡོན་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས།། གྲངས་མེད་རྡུལ་མཉམ་ལུས་གྱིས་འདུད།། རྫས་ཀྱིས་མཉེས་པ་འདི་ཡིས་བྱ།། རིགས་མཆོག་སོ་སོའི་རྫས་ཀྱིས་མཆོད།། སྐུ་ལྔ་འདུས་པའི་དངོས་གྲུབ་བླང་།། རང་གི་མིང་གི་སྒྲ་ཚོགས་ཀྱིས།། ས་བོན་ལས་ནི་སྐུ་རྫོགས་པ།། གྲངས་མེད་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཡི།། ཡོ་གའི་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ཡིས།། དབབ་པའི་ཞིང་ཀུན་བཞེས་མཛད་དེ།། དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་དབྱིག་བསྡུས་ཤིང་།། སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས།། རང་གི་རིགས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛད།། དེ་ལ་སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་དང།། དོན་རྟགས་རྣམ་དག་སྒོ་ནས་ནི།། ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བྱ།། རྡུལ་ཚོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསྡུ།། ཏིང་འཛིན་རང་གི་སེམས་ལ་བསྡུ།། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ང་རྒྱལ་བྱ། འདི་ནི་ཕྱི་ཡི་ར
English
From the Tantra of Thoroughly Differentiating All the Pādas: The Eighth Chapter, on Individually Accomplishing the Inner and Secret Activities and Great Siddhis. Then, the Bhagavan spoke these Vajras of Body, Speech, and Mind, which arise from the very meaning of the Great Secret, which makes the aggregates of the lords of the five great families arise as the body of afflictions and the state of completely pure wisdom. By approaching the yoga practice, In places of perfect abundance, The emptiness and selflessness of the basis of all, The consciousness, awareness, and bodhicitta, Abide indivisibly as the three vajras. From the unborn letter of mind itself, Through the union of the activity of projecting and gathering, The five elements are the space of the five mothers, Outer, inner, common, and special. The immeasurable mansion of the arising of desirable qualities, Lion, elephant, horse, and Peacock, garuda seats, Adorned and complete, please arise. The practice of the union of image and samadhi, Is to meditate on the manifest appearance. Oṃ Hūṃ Trāṃ Harīḥ Hā. In the palace with four wheels, Think of it as beautiful with five colors. From the complete perfection of projecting and gathering, The wheels become vajra, jewel, lotus, and crossed vajra. From that very thing transforming again, The five families together with their consorts, Possessing the nine aspects of great peace, Wisdom and samaya naturally abide. Possessing the nature of the five wheels, Just like that image in colored powders, Arousing it well from its natural place, Abide in the precious palace as non-dual. Through the image of the emanated desirable qualities, Countless atoms prostrate with equal bodies. This is done by pleasing with substances. Offer with the substances of each of the supreme families. Obtain the siddhi of the union of the five bodies. Through the collection of sounds of one's own name, The body is perfected from the seed. By the wheel of speech of yoga, which is beyond countless expressions, May you accept all the fields of descent, Gather all the siddhis and wealth, And purify the minds of sentient beings, May you perfect the body, speech, and mind of your own family, Qualities, and activities. Thereupon, through the aspects of the body, And the doors of pure meaning and symbols, Praise with a collection of qualities. Gather the colored powders into samadhi. Gather the samadhi into one's own mind. In all activities, be proud. This is the outer one.
Chinese
以彩粉为依凭，修作坛城。 修作蕴坛城者： 自身乃寂静处之所， 色蕴即是如来部， 识蕴乃是金刚部， 受蕴乃是宝生部， 想蕴乃是莲花部， 行蕴即是事业部。 地肉即是部之母， 虚空骨骼金刚部， 暖热火是宝生部之母， 血水即是莲花部。 风气事业部之母， 眼耳鼻舌身， 肺心肾脏肝脾等， 肠道脉络与肢节， 五根手足诸支分， 本然安住五部中， 仅以忆念自法界动， 以知住相而摄持， 以无二见而欢喜敬礼， 以自之自住物而供养， 顶髻喉咙心间等， 以及脐间密处五处所， 轮辐莲花十字杵， 明燃法生咒语等， 以六十四分而分别， 以圆满轮之次第， 五色具足文字放光芒， 五识所乘五者之， 根本支分十者相合， 五种次第转变念诵胜， 任运成就五具赞其义， 转变处所得成就悉地， 内外情器世间一切诸， 不离于此不变异， 以一广大义而摄坛城， 即是蕴之坛城修作法。 我与一切诸佛所， 开示教法之蕴聚， 八万四千所宣说， 即是烦恼之对治。 根本是痴嗔恚与， 我慢贪欲嫉妒等， 支分五门之识等， 界与处等一切诸， 清净五部密续者， 于自生起我慢骄矜与， 贪著耽执转为毒， 于他嗔恚怀忿恨， 嫉妒恼害损害毒， 愚痴无明昏昧者， 虽是于诸有损害之毒， 然是生起之因与安住之基， 怖畏之缘与行往之处， 乃是坛城之轮中安住。 外与内与二者俱， 空与大空性之中， 坛城主尊各各之部， 因缘助伴住基四者无。
English
Relying on colored powders, one constructs the mandala. To construct the skandha mandala: One's own body is the place of a solitary retreat, The form skandha is the Tathagata family, The consciousness skandha is the Vajra family, The feeling skandha is the Ratna family, The perception skandha is the Padma family, The volition skandha is the Karma family. The earth-flesh is the mother of the family, The sky-bones are the Vajra family, The warmth-fire is the mother of the Ratna family, The blood-water is the Padma family. The wind-breath is the mother of the Karma family, The eyes, ears, nose, tongue, body, The lungs, heart, kidneys, liver, spleen, etc., The intestines, channels, and limbs, The five senses, feet, hands, and all the parts, Primordially abide in the five families, Merely by remembering, one stirs from the Dharmadhatu, By knowing the state, one seizes and binds, By seeing non-duality, one rejoices and prostrates, One offers with one's own self-abiding substances, The crown of the head, throat, heart, etc., And the navel, secret place, the five places, The spokes, lotus, crossed vajra, The clear, blazing dharma-source, mantras, etc., By separating into sixty-four parts, By the order of the complete wheel, The five-colored letters emit light, The five consciousnesses ride the five, The root and branches, the ten are joined, The five stages transform, the supreme recitation, The spontaneously accomplished fivefold praises its meaning, Transforming the place, one takes the accomplished siddhi, Outer and inner, all that contains and is contained, Do not stray from this, unchanging, With one great meaning, one gathers the mandala, This is the method of constructing the skandha mandala. I and all the Buddhas, The aggregates of teachings expounded, The eighty-four thousand spoken of, Are taught as the antidote to afflictions. The root is ignorance, hatred, and, Pride, desire, jealousy, etc., The branches are the consciousnesses of the five gates, etc., The elements and sense bases, all of them, The pure five families, secret tantras, In oneself, pride and arrogance arise, Attachment and clinging turn into poison, Towards others, hatred is accompanied by anger, Jealousy harms and injures, a poison, Ignorance, unawareness, foolishness, Although they are poisons that harm all, They are the cause of arising and the basis of abiding, The condition of fear and the place of going, They abide in the wheel of the mandala. Outer and inner and both, In emptiness and great emptiness, The lords of the mandala, each family, The four are without cause, condition, place, and basis.