Tibetan
ཨོྂ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཛྙཱ་ན་བོ་ངྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ཨ།། གདབ་པའི་སྔགས སོ།། ཨོྂ་དྷརྨ་དྷ་ཏུ་ནིརྨ་སྂ་བྷོ་ག་ཀཱ་ཡ་དྷརྨ་སཝཱ་ཧཱ། དབྱུང་བའི་སྔགས་སོ།། ཨོྂ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སཝཱ་ཧཱ། བཞུགས་པའི་སྔགས་སོ།། ཨོྂ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་བཛྲ་པྲ་མརྡ་ནི་སཝཱ་ཧཱ།། འཁོར་ལོའི་སྔགས་སོ།། ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཨ་ར་ཛེ་བི་ར་ཛེ་སཝཱ ཧཱ།ན་བཟའ་གསོལ་བའི་སྔགས་སོ།། ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧརྀ་ད་ཡ་མ་ཎི་ཤ་ཏ་དཱིཔྟི་སཝཱ་ཧཱ། དྷརྨ་དྷ་ཏུ་གརྦྷེ་ཧརྀ་ད་ཡ་སཝཱ་ཧཱ། གནས་པའི་སྔགས་སོ།། ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཀྲོ་དྷ་ས་ཏྭ་མུ་ན་ཡེ་སཝཱ་ཧཱ།། ད་དུ་པ་ར་ཏ་བི་ རུ་མ་ཧཱ་མཎྜ་ལ་ག་ཎ་དེ་བ་ཙཀྲ།བཛྲ་ཀ་ནི་ཀི་སཝཱ་ཧཱ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྔགས་སོ།། ཨོྂ་ཤོ་ངྷ་ནི་ཤོ་ངྷ་ནི་སརྦ་པཱ་པྂ་བི་ཤོ་ངྷ་ནི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་པ་ནཱ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ། ལས་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ།། ཨོྂ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སརྦ་བིད་བཛྲ་ ཏིརྻ་ཀ་པྲེ་ཏ་ཀ་ན་ར་ཀ་ག་ཏི་པ་ར་ན་ཏྲ་ཐ་ཧཱུྂ་ཕཊ།ཤི་བ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་སྔགས་སོ།། ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ། ས་མནྟ་སྥ་ར་ན་རསྨི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧརྀ་ད་ཡ་ཛ་ལཱ་ནི་ཧཱུྂ། ཨོྂ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་ར་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུ་བྷྲཱུྂ་ཛྙ་ན་སྂ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་སཝཱ་ཧཱ།སྐྱེ་བ་ལ་ཕན་པའི་སྔགས་སོ།། ཨོྂ་ན་མཿསརྦ་བུངྔྷ་ནཱན་ཨ་མོ་དེ་བ་ལྂ་ལྂ་ལྂ་སརྦ་ཨ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་ངྷ་ནེ་སརྦ་ཡྂ་པཱ་པྂ་བི་མ་ལ་ཨཱ་ཡུརྡྷ་ར་པུཎྱེ་པུནྱེ་མ་ཧཱ་པུཥྟིྂ་ ཀུ་རུ་སཝཱ་ཧཱ།སྒྲིབ་པ་གཅད་པའི་སྔགས་སོ།། ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ན་པ་ཏ་ཡེ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་བི་དྷཱནྶ་ཡ། ཛ་ཊཱི་ལམྦོ་ད་ར་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ། བགེགས་གཅད་པའི་སྔགས་ སོ།། ཨོྂ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྂ། གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་ཧཱུྂ། གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྂ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ། བྷ་ག་བཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། སྤོང་གདོན་གཅད་པའི་སྔགས་སོ།། ཨོྂ་ཀ་ཀྱི་ཀ་ཀྱི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧཱུྂ་པ་ཕ་ར་ཛ། ཁེ་རྒྱས་ཁེ་རྒྱས་ཙ་ས་མེ ན་མྂ་ཚེ།ནད་བྷི་ས་ནན། ངྷ་རེ་བཛྲ་ཀ་རུ་ད་ཏ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ། མཛེ་ནད་གཅད་པའི་སྔགས་སོ།། ཨོྂ་ཙ་དུ་ཨརྱ་སད་ཏྭ་དུ་ཁ་པ་ཧ་སད་ཏ་ཨོྂ་ས་མུད་ནེ་དྷརྨ་ཀ་མ་ཀ། ཐཱ་ཀྵ་ས་ནད་ཨརྱ་ཨོྂ་ན་རོ་ཏ་ནི་རུད་ད་ན་དེ་ཨ་སྨིག་ སརྦ་ཀྵེ་ཤི་སིངྔྷི་སཝཱ་ཧཱ།། ཨོྂ་རྒ་མནྟི་ཨ་ཏི་ན་ནི་ཏི་རི་མི་ཏི་སཝཱ་ཧཱ། སྡོམ་པ་གསོ་བའི་སྔགས་སོ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཏྭ་ས་མ་ཡ། ན་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ། ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ།། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོ ཥྱོ་མེ་བྷ་བ།སརྦ་སིངྔྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟིྂ་ཤྲེ་ཡཱྂ་ཀུ་རུ་ཧཱུྂ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། བྷ་ག་ལྦཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨ། དམ་ཚིག་གསོ་བའི་སྔགས་སོ།། ཨོྂ་བུངྔྷ་བཻ་རོ་ ཙ་ན།ཧཱུྂ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ། ཏྲཱྂ་རཏྣ་སྂ་བྷ་བ། ཧརཱིཿཔདྨ་ཨ་མི་དེ་བ། ཨ་ཀརྨ་ཨ་མོ་གྷ་སིངྔྷི། བཱ་གཱི་ཤཝ་ར་ཡ། ལོ་ཀེ་ཤཝ་ར་ཡ། བཛྲ་ཤརྱ་ས་མ་ཡ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ནིརྨ་ཎ་ཀཱ་ཡ་སམྦྷོ་ག་ཀཱ་ཡ་མཎྜ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྂ། གཞུགས་པའི་ སྔགས་སོ།། དམ་པའི་རིགས་མཆོག་བརྒྱ་དག་ཀུན།། སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད།། སྣང་ལ་རང་བཞིན་ཡོངས་མ་གྲུབ།། གསུང་ཉིད་སྒྲ་ཡི་དམ་ཚིག་ཡིན།། ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་སྟོང།། རྡོ རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ།། ཡོད་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའོ།། འདི་ལ་གང་ཞིག་ངེས་གནས་པ།། བདེ་གཤེགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རྒྱུད རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལས།ཉེ་བའི་ལས་ཀྱི་རིག་པ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་ པར་སྤྲོ་བ་ལས་ཉེ་བར་འདུ་བའི་སྦྱོར་བ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གསང་བ་ལས་ཕྱུང་ངོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཀུན།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་གྱི་བདག། ང་དང་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་ནི།། མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག པར་རྟོག།ཕྱོགས་ཙམ་དང་ནི་རབ་ཏུ་རྟོགས།། དོན་ལ་དགོངས་དང་དགོངས་མིན་དང།། ཇི་བཞིན་སྒྲ་དང་མ་ཡིན་ཉིད།། ངེས་པ་ཉིད་དང་དྲང་བ་ཙམ།། སྦས་ཚིག་སྤྱི་ཡི་ཡི་གེ་ལས།། བདག་པོའི་སྙིང་ལ་ངེས་ གནས་པ།། བླུན་པོ་གཞན་ལ་སྙིང་བརྩེ་དང།། གོ་བ་བཟང་ལ་རབ་བསྟན་ཏེ། ལྷག་པར་སྦྱོད་པ་ཉིད་ལ་གདམས།། དེ་ཡིས་དབེན་པའི་གནས་ཉིད་དུ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོ་བྱད་བསྟེན།། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི གནས་བཞི་དང།། གཞན་དོན་སེམས་ལ་བརྟན་བྱས་ཏེ།། མཐིང་ནག་ཧཱུྂ་གི་འབར་འཕྲོ་ལས།། དག་པའི་ཚོགས་རྟེན་རབ་ཏུ་བལྟ།། དེ་ལ་མཉེས་སྦྱང་ཡི་རང་དང།། ཕན་པའི་དོན་གསོལ་བྱ་བ་ཡིས།། ནང་དུ་རུང་བ ཉིད་ཡིན་ནོ།། བར་ཆོད་བགེགས་ཀུན་གཞོམ་པའི་ཕྱིར།། སྙིང་པོ་བཞི་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི།། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་བསམ་པར་བྱ།། རྣམ་རྟོག་འདུ་ཤེས་སྤང་བྱས་ནས།། བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་ངང་གིས་བསྲུང།། དང་པོ བྱང་ཆུབ་སེམས་ངེས་པ།། སྟོང་ཉིད་སྐྱེ་འགག་མེད་གསལ་ནས།། སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱི་ས་བོན་མཐོང།། འཕེལ་འགྲིབ་མེད་གསལ་སྤྲོ་བསྡུ་བ།། དངོས་གྲུབ་བརྟན་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ།། མཐའ་བྲལ་ནམ་མཁའི་ཆོས འབྱུང་ལ།། གཡོ་སྦྱང་བསྲེག་ཅིང་བརྟེན་བྱེད་རྣམས།། རིམ་འབྱུང་སོ་སོའི་ནུས་པར་ལྡན།། རིན་ཆེན་རི་རབ་གཞལ་མེད་ཁང།། མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་ཁྱད་པར་དུ།། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས།། རྩལ སྟོབས་ཤུགས་མཛེས་རིགས་ལྡན་པ།། འདེགས་བྱེད་སྟེང་དུ་དྲོད་བསིལ་འོད།། འཇམ་མདངས་ལྡན་པས་གསུམ་དབྱུང་སྟེ།། རྩལ་ཆེན་སྟེང་དུ་མེད་པའི་རྒྱུ།། རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྐྱེས་མིང་གིས་མཚན།། གཟུགས་སྐུ་འཇིག་རྟེན ཁམས་སུ་སྤྲོ།། གཞན་དོན་མཛད་པ་རྫོགས་སླར་ཐིམ།། ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་གྱུར་བྱེད་པའི་ཡིད།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བརྒྱན་དཀར་འོད།། ལྔ་བདག་ཅོད་པན་དོན་མཛད་བཅས།། བྱ་བའི་ཆོས་བདག་སྒེག་ལྡན མ།། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག་འཛིན་ཅིང།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བརྡ་མཛད་ཅིང།། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན།། པདྨ་ཉི་མ་འོད་ཕྲེང་ལྡན།། འདུད་པའི་ཚུལ་དུ་བསམས་ནས་ནི།། གཉིས་མེད་སྦྱོར བས་ཀུན་འདུས་ནས།། ཡབ་ལ་ཀུན་ཐིམ་གསང་གནས་ཕྱུང།། ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་འཕྲོ་འདུ་ལས།། དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྫོགས་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས།། ཡུལ་རྣམས་ཀུན་བསྡུས་ཕྱི་རོལ་དགོད།། འཇུག་པར་གསོལ ཏེ་འོད་ཀྱིས་སྦྱང།། སེམས་ཅན་དོན་གྱུར་བྱིན་བརླབ་ཀྱིས།། རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་མཚར་བརྗོད།། ཨེ་མ་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེའི་འོད།། འབྱུང་བའི་ནུས་པ་དང་བཅས་པ།། སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སུ་སྣང། ཁམས་དང སྐྱེ་མཆེད་སེམས་དཔའ་སྟེ།། བྱུང་མཐོང་བཅིངས་གྲོལ་རིག་མ་རིག། གསང་ཆེན་སྐྱོན་བྲལ་ཉིད་ཡིན་ནོ།། དེ་བསྟན་ཡུམ་གྱིས་འདི་བརྗོད་དོ།། ཨེ་མ་ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་དབེན།། སྙིགས་མ་ལྔ་ཡང་བདེ་ལྡན ཏེ།། གཞན་ནས་བཙལ་དུ་ཡོད་མིན་ཏེ།། རང་གི་སྙིང་པོ་རང་ལ་ཉེ།། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་གནས་སུ་དགོད། སྦྱོང་བྱེད་ཡི་གེ་ཡབ་ལ་ཐིམ།། བདེ་འབྱུང་ཡུམ་ལ་གཉིས་སུ་མེད།། སྙོམས་ཞུགས་འབྲུ་ཚོགས་རབ་ཏུ འཕྲོས།། བྱང་ཆུབ་ལྔ་དང་བསམ་པ་ལྔ།། རྟོགས་པ་བཞི་ཡིས་མངོན་དུ་བསྐྱེད།། གཙོ་བདག་ཆེན་པོ་མཐིང་གའི་འོད།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕྱོགས་ཀུན་སྣང།། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་བརྟེན།། གཡོན་པ དྲིལ་བུས་ཡུམ་ལ་བཟུང།། བཙུན་མོ་སྣང་བའི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ།། མཐུན་པའི་ཚུལ་དགུས་རབ་ཏུ་འཁྲིལ།། སྣ་ཚོགས་རིགས་ཀྱིས་དབུ་རྒྱན་ཅིང།། གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བརྟེན
Chinese
嗡 班匝 阿玉色 嘉纳 菩提 支达 阿 阿。 种入的咒语。 嗡 达玛 达都 尼玛 桑布 嘎雅 达玛 梭哈。 取出的咒语。 嗡 苏布拉底提 匝 班匝 梭哈。 安住的咒语。 嗡 嘉纳 匝格拉 班匝 扎玛尔达尼 梭哈。 轮的咒语。 嗡 玛哈 阿拉贼 比拉贼 梭哈。 供养食物的咒语。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 赫利达雅 玛尼 夏达 迪帝 梭哈。 达玛 达都 嘎尔贝 赫利达雅 梭哈。 居住的咒语。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 嘉纳 班匝 括达 萨埵 牟尼耶 梭哈。 达度 巴拉达 比 汝 玛哈 曼茶拉 嘎纳 德瓦 匝格拉。班匝 嘎尼 嘎尼 梭哈。 坛城的咒语。 嗡 肖达尼 肖达尼 萨瓦 巴巴 维肖达尼 萨瓦 达塔嘎达 阿巴纳雅 梭哈。 净业的咒语。 嗡 阿弥利达 萨瓦 比 班匝 迪雅 嘎 贝达 嘎 纳拉嘎 嘎迪 巴拉 纳 扎 塔 吽 啪。利益尸婆的咒语。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 嘉纳 阿瓦洛给德。 萨曼达 斯帕拉纳 拉斯弥 巴瓦 玛哈 玛尼 杜汝 杜汝 赫利达雅 匝拉尼 吽。 嗡 布涅 布涅 玛哈 布涅 阿巴拉弥达 阿玉 仲 嘉纳 桑巴 罗巴 泽 梭哈。利益出生的咒语。 嗡 纳摩 萨瓦 布达 纳 阿摩 德瓦 朗 朗 朗 萨瓦 阿瓦拉纳 维肖达尼 萨瓦 扬 巴巴 维玛拉 阿玉达拉 布涅 布涅 玛哈 布什定 咕噜 梭哈。断除障碍的咒语。 纳摩 班匝 巴纳耶 玛哈 雅叉 赛纳 巴达耶。 嗡 班匝 括达 玛哈 巴拉 哈纳 达哈 巴匝 比达耶。 匝迪 兰波达拉 乌楚玛 括达 吽 啪。 断除魔障的咒语。 嗡 桑巴尼 桑巴 吽。 哲 哲 吽。 哲 巴雅 哲 巴雅 吽。 阿纳雅 霍。 巴嘎万 维迪雅 啦匝雅 吽 啪。 驱逐邪魔的咒语。 嗡 嘎 嘎 嘎 嘎 杜汝 杜汝 吽 巴 帕拉匝。 凯 嘉 凯 嘉 匝 萨门 曼 策。 纳 贝 萨南。 达热 班匝 嘎汝 达达雅 梭哈。 断除麻风病的咒语。 嗡 匝 杜 阿雅 萨 埵 杜卡 巴哈 萨 埵 嗡 萨穆德内 达玛 嘎玛 嘎。 塔 恰 萨南 阿雅 嗡 纳若 达尼 汝达 达那 德 阿斯弥 萨瓦 凯 希 辛提 梭哈。 嗡 惹 曼迪 阿迪 纳尼 迪日 弥迪 梭哈。 恢复戒律的咒语。 嗡 班匝 德瓦 萨玛雅。 纳 努 巴拉雅。 班匝 萨埵 德 诺 巴。 迪 扎 哲 卓 麦 巴瓦。 苏
English
Om Vajra Ayushe Jñana Bodhicitta Ah Ah. The mantra for planting. Om Dharma Dhatu Nirmāṇa Sambhoga Kāya Dharma Svāhā. The mantra for extracting. Om Supratiṣṭha Vajre Svāhā. The mantra for residing. Om Jñana Cakra Vajra Pramardani Svāhā. The mantra of the wheel. Om Mahā Araje Viraje Svāhā. The mantra for offering food. Om Sarva Tathāgata Hṛdaya Maṇi Śata Dīpti Svāhā. Dharma Dhatu Garbhe Hṛdaya Svāhā. The mantra for abiding. Om Sarva Tathāgata Jñana Pañca Krodha Sattva Munaye Svāhā. Dadu Parata Bi Ru Mahā Mandala Gaṇa Deva Cakra. Vajra Kani Kiki Svāhā. The mantra of the mandala. Om Śodhani Śodhani Sarva Pāpam Viśodhani Sarva Tathāgata Apānāya Svāhā. The mantra for purifying karma. Om Amrita Sarva Vid Vajra Tiryaka Preta Ka Naraka Gati Para Natra Tha Hum Phat. The mantra for benefiting Shiva. Om Sarva Tathāgata Jñana Avalokite. Samanta Spharaṇa Rasmi Bhava Mahā Maṇi Duru Duru Hṛdaya Jalani Hum. Om Punye Punye Mahā Punye Aparamita Āyu Bhrūm Jñana Sambharo Pacite Svāhā. The mantra for benefiting birth. Om Namaḥ Sarva Buddha Nān Amodeva Lam Lam Lam Sarva Avaraṇa Viśodhane Sarva Yam Pāpam Vimala Āyurdhara Punye Punye Mahā Puṣṭim Kuru Svāhā. The mantra for cutting off obscurations. Namo Vajra Pāṇaye Mahā Yakṣa Senāpataye. Om Vajra Krodha Mahā Bala Hana Daha Paca Vidhvaṃsaya. Jaṭī Lambodara Ucuṣma Krodha Hum Phat. The mantra for cutting off obstacles. Om Sumbhani Sumbha Hum. Grihna Grihna Hum. Grihnāpaya Grihnāpaya Hum. Anaya Ho. Bhagavan Vidyā Rājāya Hum Phat. The mantra for cutting off abandoning spirits. Om Ka Kiyi Ka Kiyi Duru Duru Hum Pa Pharaja. Khe Gye Khe Gye Ca Sa Men Mam Tshe. Nada Bhi Sanana. Dhare Vajra Karu Dataya Svāhā. The mantra for cutting off leprosy. Om Ca Du Arya Sattva Dukha Paha Sattva Om Samudne Dharma Kama Ka. Tha Ksha Sanad Arya Om Naro Dani Rudda Dana De Asmig Sarva Kshe Shi Sindhi Svāhā. Om Raga Manti Ati Nani Tiri Miti Svāhā. The mantra for restoring vows. Om Vajra Tva Samaya. Nanu Pālaya. Vajra Sattva Tve Nopa. Tiṣṭha Dṛḍho Me Bhava. Su
Chinese
哦，休，米，巴瓦。阿努，惹多，米，巴瓦。苏波，休，米，巴瓦。萨尔瓦，悉地，米，札雅匝。萨尔瓦，噶玛，苏匝，美。则定，西瑞扬，古汝，吽。哈，哈，哈，哈，霍。巴嘎万。萨尔瓦，达塔嘎达，瓦吉拉，玛，美，穆匝，瓦吉利，巴瓦，玛哈，萨玛雅，萨埵，阿。 恢复誓言的咒语。 嗡，布达，怀若匝纳。吽，瓦吉拉，阿秋比雅。 德朗，惹那，桑巴瓦。哈日，贝玛，阿弥爹瓦。阿，噶玛，阿莫嘎，悉地。瓦吉，夏瓦拉雅。洛给，夏瓦拉雅。瓦吉拉，夏雅，萨玛雅，达玛，嘎雅，尼玛纳，嘎雅，桑波嘎，嘎雅，曼达拉，萨玛雅，吽。 安住的咒语。 清净种姓殊胜百种等，身之大印即是彼。显现自性全然不成立，语即是声之誓言。完全显现彼即是空性，金刚心之坛城彼，有无戏论皆远离。于此何者决定安住者，乃是善逝普贤王如来。 如是宣说。 诸佛总集续，善分别中，近业之大明妃幻化加持品第六。 其后，薄伽梵以身语意之金刚无变大喜乐，真实开展，从中取出此亲近和合之大方便之秘密。 嗟！嗟！和合之大集会众，普贤如来一切之主宰，我与自性之体性，不证悟与邪妄证悟，少分与极为了解，意义上理解与不理解，如实语与不如实，决定与正直，隐语总体的文字中，于主宰心而决定安住，对于愚笨他人以慈悲心，对于善解者而善宣说，特别是对于修行者而教导。因此于寂静处所中，依止三摩地之资具，梵行之四处所，于利他心而稳固，从深蓝吽之光芒中，清净之供养处所而善观察。于彼以欢喜，清净，随喜，利益之义而祈请，于内成为堪能。为了摧毁障碍魔众，从四心髓所生之，思维金刚地基。断除分别念，守护魔之损害。 最初，菩提心决定，空性生
English
Oṃ śyo me bhava. Anu rakto me bhava. Su po śyo me bhava. Sarva siddhi mme prayaccha. Sarva karma su ca me. Cittiṃ śreyāṃ kuru hūṃ. Ha ha ha ha ho. Bhagavan. Sarva tathāgata vajra mā me muñca vajrī bhava mahā samaya sattva a. The mantra for restoring the vows. Oṃ buddha vairocana. Hūṃ vajra akṣobhya. Trāṃ ratna saṃbhava. Hrīḥ padma amitābha. A karma amoghasiddhi. Vāgīśvarāya. Lokeśvarāya. Vajra śarya samaya dharma kāya nirmāṇa kāya saṃbhoga kāya maṇḍala samaya hūṃ. The mantra for abiding. The hundred supreme and pure lineages, The great mudrā of the body itself, Appearance, its own nature, is not completely established, Speech itself is the vow of sound. That which is completely renowned is emptiness itself, That maṇḍala of the vajra mind, Is free from the elaboration of existence and non-existence. Whoever abides definitively in this, Is the Samantabhadra of the Sugatas. Thus it was spoken. From the Tantra of the Union of All the Sugatas, In the Chapter on the Empowerment of the Great Vidyādhara of Near Activities, the Sixth. Then, the Bhagavan, from the great immutable vajra bliss of body, speech, and mind, having truly expanded, extracted the secret of this great means of near union. Oṃ! Oṃ! All the great assembly of union, Samantabhadra, the lord of all, I and the nature of self, Non-realization and wrong realization, A small part and complete understanding, Understanding and not understanding the meaning, True sound and not true, Certainty and just straightforwardness, From the letters of the general hidden words, Abiding definitively in the heart of the master, With compassion for other foolish ones, Well explained to those with good understanding, Especially advised for those who practice. Therefore, in a solitary place, Rely on the equipment of samādhi, The four places of celibacy, Having stabilized the mind for the benefit of others, From the blazing light of the dark blue Hūṃ, Observe well the pure offering place. There, with joy, purification, rejoicing, and the meaning of benefit, pray, May it be suitable within. In order to destroy all obstructive demons, Born from the four essences, Think of the vajra ground. Having abandoned conceptual thought, Naturally protect from the harm of demons. First, the determination of bodhicitta, Emptiness arises.
Chinese
无碍明澈中，见悲心之境种子。 无增减明澈舒卷，成就稳固生起智慧之因。 离边虚空法生处，摇动净化焚烧及所依者。 次第生起各自具能力，珍宝须弥山无量殿。 具足一切相好之殊胜，轮辐四八所庄严。 才艺力气威严具种姓，承托之上冷暖光。 具足柔和光泽而生三，大才之上无有之因。 名为金刚莲花所标帜，色身于世间界中展。 利他事业圆满复又融入，手印完全转变之意。 一面二手饰白光，五部顶髻成办义。 事业之法主娇媚母，持有因陀罗青蓝色。 以方便与智慧作表示，金刚铃杵持于心间。 莲花日轮具光鬘，思惟作礼之相后。 无二结合一切聚集后，于父处一切融入生密处。 于母之虚空散聚中，坛城圆满次第形成。 一切境收摄置于外，祈请进入以光净化。 以成办有情义利加持，自性智慧稀有宣说。 诶玛五蕴金刚光，与生起之能力俱。 显现为诸佛父母，界与处及心识勇士。 生见缚解觉与非觉，乃是大密无垢自性。 如是开示母所说，诶玛诸法本初即空寂。 五浊亦具安乐性，非由他处可寻得。 自身心要自身近，其后国王安置于处。 净化之字融入父，安乐生起母无二。 等至字鬘极散发，五菩提与五想。 以四证悟而现前生起，主尊大者青蓝光。 一面二手周遍照，右持金刚立于心。 左手铃杵持于母，妃乃显现界富母。 以九种和合之相极缠绕，以种种族类为头饰。 左手铃杵立于心。