Tibetan
་བོའི་སྤྲིན་བསྡུས་ནས། །ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞིར་འདུས་པ་ལས། །སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོར་བསྐྱེད། །རང་རང་རིགས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ཀུན། །གསལ་ཞིང་མ་འདྲེས་རྫོགས་པར་དགོད། །དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྲ །གཙོ་བ་་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ལ། །ཆེ་མཆོག་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་དང་། །དྲེགས་པ་འདུལ་བྱེད་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །ཏ་ཀྲིཏ་སྒོ་བ་བཞི་དང་བཅས། ཁྲར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྲ །བཛྲ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ལ། །རིགས་བཞི་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་དང་། །ཀོ་རི་མ་བརྒྱད་ཕྲ་མེན་མ། །གདོང་མོ་སྒོ་མ་བཞི་དང་བཅས། །ལྷོ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྲ །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་བཞི་ཡབ་ཡུམ་དང་། །ཕྱོགས་སྐྱོང་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་དང་། །གཤིན་རྗེའི་སྒོ་བ་བཞི་དང་བཅས། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གཙོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་ལ། །བཀའ་ཉན་ཕྲ་མེན་སྤྲུལ་པ་དང་། །ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བརྒྱད་ཡབ་ཡུམ་དང་། པདྨའི་སྒོ་བ་བཞི་དང་བཅས། །བྱང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྲ །རྡོ་རྗེ་508གཤོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ལ། །སྲ་མཆོག་རིགས་ཀྱི་ཕུར་པ་བཞི། ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་དེ་ཡི་ཡུམ། །ཟ་བྱེད་བཅུ་དང་གསོད་བྱེད་དེ། །ཕུར་པའི་སྒོ་བ་བཞི་དང་བཅས། ཁྲར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ལ། །རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་རྣམ་པ་ལྔ། །ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་རྗེ་མོ་དང་། །སྲིད་པའི་སྨན་མོར་བཅས་པ་དང་། །ནུབ་བྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མྲ །དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཡབ་ཡུམ་ལ། །དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། །བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་ལ། །སྔགས་བདག་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བར་བྱེད། །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རིག་འཛིན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ། །སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང་བཅས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ཡི་ཁྱམས་ལ་ནི། །དབང་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། །ཕྱི་ཡི་ལྕགས་རི་དུར་ཁྲོད་ལ། །མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལང་ཀ་དང་། །མ་བདུན་སྲིང་བཞིའི་འབར་མ་བརྒྱད། །ས་བདག་མོ་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས། །ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་དང་། །དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ཐམས་ཅད་དགོད། །དེ་ལྟར་ཏིང་འཛིན༷་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །སྐུ་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲང་བཞུགས་སུ་གསོལ། །གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། །ཚོགས་དང་ལྷག་མའི་མཆོད་པས་མཆོད། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་འཕྲོ་འདུ་བྱ། །ཨཱོཾ་བཛྲ་509༄༅། །ཙན་དྷ་སརྦ་དུཛི༷་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧུ༷་ཕཊ། །ཐོག་མཐའ་ཨཱོཾ་དང་ཕཊ་བཞག་ནས། །བར་ན་གྲོང་ཁྱེར་བཅུ་བདུན་གནས། ཁྲོ་བོ་སྤྱི་ཡི་སྙིང་པོ་ཡིན། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཁྲོ་བོ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་པར་སྤྲོས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་གི །བསྒྲུབ་པ་བསྡུས་པ་ཡང་དག་བཤད། །དབེན་ཞིང་དགོན་པའི་གནས་དེ་སྲ །བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་པྱེས་ལ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་རྣམས་བྱ། །དེ་ནས་བསྐྱེད་པའི་དོན་ལ་འཇུག །དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས། །གཉིས་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ངང་། །རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་རིམ་པ་ལས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩེག །དེ་སྟེང་སྒྱུ༷་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རིགས་རྣམས་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན། །ཀུན་ཀྱང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་བཅས། །ཕྱི་རོལ་ཁྱམས་ཆེན་གཅིག་ཉིད་ལ། །སྒོ་བཞི་རྒྱན་དང་དུར་ཁྲོད་དང་། །རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་འོད་ཀྱི། །རིམ་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །དེ་ནས་གདན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། །དྲེགས་པ་འགྲོ་དྲུག་བྱོལ་སོང་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡི་དབུས་སུ་གདིང་། ཁུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལས། །ཆོ་ག་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུའི་སྐུ་བསྐྱེད་བྱ། །དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པ། །ཞབས་ཀྱང་རྣམ་པར་510བརྒྱད་དུ་བགྲད། །རྩ་བའི་ཞལ་གསུམ་མཐིང་ནག་རྔམས། །ལྷག་མ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་མདོག །རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊ༷་རྔེའུ་ཆུང་དང་། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་ཆེ། །རལ་གྲི་དགྲ་སྟུ་ཞགས་པ་ནི། །གཡས་པའི་ཕྱག་ཏུ་རིམ་ཤེས་བྱ། །བྷན་དམར་ཞིང་དབྱུག་ཐོག་གཤོལ་དང་། །ཉི་མ་ཟླ་བ་རི་རབ་དང་། །ཆུ་མེ་རླུད་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །དེ་བཞིན་གཡོན་པའི་ཕྱག་ནའོ། །གནམ་ཞལ་ཤེས་རབ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ། །དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་སྐུ་བརྒྱན་ཅིང་། །འབར་བའི་གར་དགུར་ལྡན་པར་བསྐྱེད། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་བྱིན་རླབས་ལས། །མཁའ་ལས་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་པར་སྤྲོ། །སླར་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་པ་དགོད། །གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུར་བརྟག་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང་། །སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོ་བར་བྱ། །གཙོ་བོ་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ལ། དྲེགས་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་འདུལ་བྱེད་བཅུ། །བཛྲཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ལ། །ཀོ་རི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད་རྣམས་སྤྲོ། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་ལ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་གཉིས་ཡུམ་དང་བཅས། །པདྨ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ལ། །ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། །རྡོ་རྗེ་གཤོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ལ། །འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོར་བཅས། །བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ལ། །ཡེ་ཤེས་རྗེ་མོ་བཅུ་བཞིའོ། །དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཡབ་ཡུམ་ལ། །དྲེགས་པ་དབང་ཆེན་སྡེ་བརྒྱད་བཅས། །སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཡབ་ཡུམ་511༄༅། །ལ། །དྲག་པོ་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ། །གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ཕྱི་ཁྱམས་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །ཕྱི་ཡི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་ལ། །མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལང་ཀ་དང་། །མ་སྲིང་འབར་མ་ཕོ་ཉ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་དང་། །རང་བཞིན་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་གསལ་བསྐྱེད་ནས །སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་ལ། །རང་བཞིན་གནས་ནས་སྦྱན་དྲངས་ཏེ། །མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བར་བྱ། །ཡང་ན་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད། །མ་བཅོས་རང་གསལ་ངང་ལ་བཞག །ཡང་དག་པ་ཡི་ལམ་འདི་ལ། །གང་དག་འཇུག་དང་མོས་པ་དེ། །ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་ལས་ལ་སྦྱོར། །ཚེ་གཅིག་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྒྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་དེ་ཉིད་དོན། ཤེན་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པར་བྱ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་དེ་མྲ །འདུ་འཛི་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་བྱས་ནས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་། །འབྱུང་བ་ཡུམ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ཀེང་རུས་རི་རབ་རྩེ་བརྒྱད་པར། །དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། །དྲེགས་པ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་512པར་ཤེས་པར་བྱ། །གདན་སྟེང་རྒྱུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལས། །བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་བགྲད། །དབུས་ཀྱི་ཞལ་ནི་སྐུ་དང་མཚུངས། ་ག་༥ས་དང་གཡོན་པ་དཀར་དང་དམར། །རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་ཀྭ་བཱ་ལའི། །བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་ཉིད། །ཕྱག་དྲུག་གིས་ནི་འཛིན་པར་མཛད། །དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་ལུས་ལ་བརྒྱན། །གཉིས་མེད་ཡུམ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས། །འབར་བའི་ཆ་ལུགས་འཇིགས་པར་བསྒོམ། །ཡབ་དང་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། །ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མཐིང་ནག་ཧུ༷་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས། ཁྲར་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །
Chinese
聚集虚空的云朵，从四方四隅汇集而来，各自生起坛城之主尊，各自部族的眷属们，清晰且不混杂地圆满安住。中央的大坛城中，主尊是大胜乐金刚父母，大胜乐金刚四部族父母，降伏傲慢的十忿怒尊，以及塔吉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）四门神等。前方的大坛城中，是金刚黑汝嘎父母，四部族的饮血尊父母，八位郭里玛女神和普拉门玛女神，以及四位东姆门神等。南方的大坛城中，是阎魔敌父母，四位阎魔敌父母，方位守护阎魔男女，以及阎魔的四门神等。西方的坛城中，主尊是马头明王父母，听命的普拉门化身，降伏威力的八忿怒尊父母，以及莲花的四门神等。北方的大坛城中，是金刚童子父母，殊胜部族的四橛，十忿怒尊及其明妃，十食肉者和诛杀者，以及橛的四门神等。前方（东南方）的坛城中，是无上黑汝嘎父母，五位常恒之母，智慧事业自在母，以及世间药女等。西方（西北方）的大坛城中，是降伏一切傲慢者父母，被傲慢众围绕。北方（东北方）的坛城中，是大威力具力者父母，被咒主眷属围绕。南方（西南方）的坛城中，是持明金刚手，以及八位成就持明者等。外坛的院墙上，有二十八自在母，外面的铁围山尸林中，有三十二空行母，十八金刚橛和朗嘎，七母四姐妹的八燃母，三十二地母，六十四使者，以及无量无边的空行母，和所有威猛的听命者。如是观想本尊的众神，生起本尊，迎请安住，以恭敬心顶礼，供养赞颂，委以事业，以会供和朵玛供养，进行咒语的念诵。
English
Gathering the clouds of space, converging from the four directions and four intermediate directions, each generates the main deity of the mandala. All the retinues of their respective families are clearly and distinctly arranged in completeness. In the great central mandala, the main deity is the Great Blissful Heruka (Cakrasamvara) father and mother, the four families of the Great Blissful Heruka father and mother, the ten wrathful deities who subdue arrogance, along with the four gatekeepers such as Takrita. In the great front mandala, there are Vajra Heruka father and mother, the four families of blood-drinking deities father and mother, the eight Kori goddesses and Prahmenma goddesses, along with the four Dongmo gatekeepers. In the great southern mandala, there are Yamantaka father and mother, the four Yamantaka father and mother, the directional guardian Yama male and female, along with the four gatekeepers of Yama. In the western mandala, the main deity is Hayagriva father and mother, the obedient Prahmen emanation, the eight wrathful deities who suppress power father and mother, along with the four lotus gatekeepers. In the great northern mandala, there are Vajrakumara father and mother, the four kila of the supreme family, the ten wrathful deities and their consorts, the ten eaters and destroyers, along with the four gatekeepers of the kila. In the mandala of the front (southeast), there are the Unexcelled Heruka father and mother, the five eternal queens, the wisdom activity mistress, along with the worldly medicine women. In the great western (northwest) mandala, there are the subduer of all arrogance father and mother, surrounded by the assembly of arrogance. In the northern (northeast) mandala, there are the great glorious powerful one father and mother, surrounded by the retinue of mantra holders. In the southern (southwest) mandala, there is the Vidyadhara Vajrapani, along with the eight accomplished Vidyadharas. On the outer courtyard of the mandala, there are the twenty-eight powerful goddesses, and in the outer iron fence charnel ground, there are thirty-two Dakinis, eighteen great Kila and Langka, eight burning mothers of the seven mothers and four sisters, thirty-two earth-owning goddesses, sixty-four messengers, and countless Dakinis, and all the glorious obedient ones. Thus, the assembly of deities visualized in samadhi, generate the deity, invite and request to abide. Pay homage with reverence, offer and praise, entrust with activities, offer with tsok and leftover offerings, and engage in the recitation of mantras. Om Vajra
Chinese
页509༄༅། །ཙན་དྷ་སརྦ་དུཛི༷་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧུ༷་ཕཊ། （藏文） །开头结尾安放嗡（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和啪（藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪），中间是十七座城市。是忿怒尊的总心咒。能获得咒语的成就。如是说。出自《一切善逝总集续》，第八品《忿怒尊大威德金刚坛城如实开演品》。 之后，对于那些坛城，简略的修法如实宣说。寂静的，寺庙的地方，作为修法的坛城开启之处，先行准备工作。之后进入生起次第的意义。首先是如是空性之界，其次是普光明照之性，从因的等持次第，堆积五大之坛城。其上从幻化中出现宫殿。各个部族的各自坛城，一切都具备八辐轮。外围是唯一的广大殿堂，四门具备装饰和尸林，金刚墙和火焰的，次第围绕。之后是座位的差别，傲慢者，六道众生，旁生，放置于坛城的中央。从空的智慧勇识中，以三种仪轨的结合，生起大胜黑汝嘎之身。九头十八臂，足也舒展成八种姿态。根本的三面青黑色威猛，其余是各种颜色。金刚钺斧小鼓和，轮宝莲花大，宝剑敌杖索套是，要知道依次在右手中。血颅红田杖和犁，日月须弥山和，水火风的坛城等，同样在左手中。天面与智慧欢喜交抱，以尸林装束严饰身躯，生起具备燃烧的九种舞姿。从父尊母尊无二加持中，从空中散布忿怒尊。再次聚集绘制第八坛城，观想诸尊之身。从菩提心的光芒和，各自咒语的鬘中，散布坛城本尊众。主尊大胜父尊母尊和，傲慢者，护方调伏者十尊。金刚黑汝嘎父尊母尊和，郭丽，扎门等八尊散布。文殊阎摩父尊母尊和，方位
English
Page 509: ༄༅། །Tsandha Sarva Dujita Kaha Nada Hapa Tsa Hu Phet. Having placed Om and Phet at the beginning and end, in the middle are seventeen cities. This is the general heart mantra of the wrathful ones. It enables the attainment of mantra accomplishments. Thus it is said. From the Tantra of the Union of All Sugatas, the eighth chapter, "The Chapter on the Proper Elaboration of the Mandala of the Great Terrifying Wrathful One." Then, the condensed accomplishment of those mandalas will be properly explained. That solitary and secluded place of the monastery, as the place where the accomplishment mandala is opened, perform the preliminary activities. Then enter into the meaning of the generation stage. First, the realm of suchness, second, the state of all-illuminating, from the gradual Samadhi of the cause, stack the mandalas of the five elements. Above that, from illusion, a celestial mansion. All the individual mandalas of the lineages, all with eight-spoked wheels. Outside, a single great courtyard, with four doors, decorations, charnel grounds, a vajra fence, and layers of fire light completely surrounding it. Then, the distinctions of the seats are: arrogance, the six realms of beings, animals, placed in the center of that mandala. From the wisdom hero of emptiness, through the union of the three rites, generate the body of the Great Supreme Heruka. Nine heads and eighteen arms, and the feet also spread out in eight ways. The three root faces are fierce, dark blue-black, the remaining ones are of various colors. Vajra, khatvanga, small drum, wheel, precious great lotus, sword, enemy-destroying staff, and lasso, know that these are in the right hands in order. Red bhanta, field staff, plough, sun, moon, Mount Meru, and the mandalas of water, fire, and wind, likewise in the left hands. The sky-face embraces the delighted wisdom, the body adorned with charnel ground ornaments, generate it possessing the nine burning dances. From the blessing of the non-duality of father and mother, emanate the wrathful ones wildly from the sky. Gather again and draw the eighth mandala, contemplate the bodies of the main deities. From the rays of light of the bodhicitta and the garlands of their respective mantras, emanate the mandala deity assembly. The main Great Supreme Father-Mother, the arrogant ones, the ten direction protectors and subduers. Vajra Heruka Father-Mother, and the eight Kori and Tramen are emanated. Manjushri Yamaraja Father-Mother, and the directional