Tibetan
འཁྲུལ་འཁོར་མཚོན་ཆར་འབེབས། །སྙིང་པོ་ཀུན་གྱི་མཐུ་དྲིལ་ནས། །འབྲུ་བརྒྱད་དམོད་པའི་ལུས་དང་སྦྱར། །རིགས་སོགས་ལས་དབང་གནོད་པའི་གདོན། །སྔགས་ཀྱི་བརྡེག་པ་དྲུག་དང་ལྡན། །ལྟར་འཇུག་ཕྱིར་འབྱུང་ཞེ་སྡང་གཞི་ཡང་ཞེན་པ་བཞི། །ཀུན་འབྱུང་རྟགས་མེད་ཁོང་ནས་ལྡན། །གང་རུང་མཚོན་ཆ་ཁ་སྦྱར་བཅའ། །བརྗོད་པ་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་སྤྱད། །འོག་ལ་རྗེས་གཅོད་བསྲེག་པ་བརྡེག །ཀུན་འཇོམས་སྦྱོར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །གྲུ་བཞི་ཆ་མཉམ་རུས་སྦལ་ལྟོར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཐིག་དྲངས་ལ། །མགོ་དང་མཇུག་མར་ཐིག་རྐང་གདབ། །དེ་བཞིན་ལྟོ་གཉིས་ཐིག་རྐང་དྲང་། །ཐིག་བཞི་རྒྱ་གྲམ་ལེགས་པར་གདབ། །ལྟོ་བར་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་བཅའ། །ཐིག་བསྐོར་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར། །དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་རྒྱ་གྲམ་ལྡན། །བྱང་ཁོག་སྟོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས། །རྩིབས་བཅུར་བླ་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་སྔགས། །གཡས་པའི་རྩིབས་ཆེན་བཅུ་བཞི་ལ། །ཡང་སྤྲུལ་འཇོམས་པའི་སྤུ་གྲི་གནས། །གཡོན་པའི་རྩིབས་ཆེན་བཅུ་བཞི་ལ། །ཆགས་སྡང་འཇོམས་པའི་སྤུ་གྲི་གནས། །དེ་བཞིན་བསྐྱེད་པའི་འཁྲུལ་མིག་བཞིར། །བཅུ་གཉིས་རྩིབས་འགྱུར་རྟགས་མེད་དང་། །ཀུན་འབྱུང་སྔགས་ཀྱི་གཅོད་པ་དགོད། །དེ་ཡིས་བསད་པ་མཆོག་ལ་སྦྱར། །གཡས་གཡོན་བཅོ་ལྔའི་རྩིབས་ཀྱང་བབ་ལྔའི་རྟགས་བདུན་ལ། །སྲུང་བའི་རྟགས་མེད་ཀུན་ འབྱུང་བཀོད། །ལྟེ་བ་སྨད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞིར། །རྩིབས་བདུན་དེ་བཞིན་རྩིབས་དགུ་བཅུ། །བཅུ་གཅིག་རྩིབས་དང་ལྡན་པ་ལ། །མི་འཁོར་འཁོར་འཇུག་དོན་པ་ལ། །བརྡེག་པའི་དྲག་སྔགས་ཚན་རེ་གནས། །ཡན་ལག་ལོ་ཏོག་འཇོམས་པ་བཞི། །ཀུན་ལ་རྒྱ་གྲམ་རྩ་བའི་སྔགས། །ལག་གཡས་བཅུ་དྲུག་སྤོགས་དང་གཟིར། །ལག་གཡོན་རྩིབས་དགུ་གཟིར་བའི་སྔགས། །རྐང་གཡས་རྩིབས་བཅུ་ཐབས་ཀྱི་སྔགས། །རྐང་གཡོན་བཅོ་བརྒྱད་དུ་སལ་འཇོམས། །ཆུ་རྒོད་འཁྱགས་པ་རི་ལྟར་འབེབས། །འོག་ལ་རྗེས་གཅོད་འཁོར་ལོ་བསྲེག །རྒྱ་གྲམ་ཡང་ལོགས་བཅུ་གཉིས་ལ། །རྩ་བ་བརྒྱད་དང་བཅུ་གཉིས་བསྲེག །གདུག་པའི་སྔགས་དང་རྫས་བསྲེག་ལྡན། །བླ་ཆེན་བཞི་དང་ཆགས་སྡང་བཞི། །མི་མཐུན་འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱར་བསྔགས། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཁ་སྦྱོར་བརྡེག །ཀུན་འབྱུང་རྟགས་མེད་དེ་བཞིན་བསྡེབས། །རུས་སྦལ་ལྟོ་བར་བསད་ལ་སྦྱར། །ཆུ་དྲིལ་གཟིར་བའི་འཁོར་ལོ་སྦྱར། །ཟོར་དང་དུ་བ་ཁ་སྦྱོར་ལ། །དབབ་དང་བསྲུང་བ་རུས་སྦལ་ཡང་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས། ཀུན་འབྱུང་རྩ་བའི་སྔགས་འདི་བཏོན་ཏོ། །སྲོག་ལ་ཧྲི་ཤག་རྦད། ཙིཏྟ་དྲེང་ཤག་ཛ། སྲོག་ལ་ཐུན་རྨུགས་རྦད། དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཐུན་ཤག་རྦད། ནྲྀ་ཙིཏྟ་དྲེང་དྲེང་ཧུར་ཐུམས་ཛ། སྲོག་ལ་ཐུན་གཟིར་ཤག་རྦད། ཙིཏྟ་དྲེང་ཤག་ཛ། སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ་རྦད། ནྲྀ་ཙིཏྟ་དྲེང་ཤག་ཛ། སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ནྲྀ་ཙིཏྟ་ཧུར་དྲེང་ཛ། ཙིཏྟ་གཟིར་ནན། སྲོག་ལ་མྱོགས་རྩ་ལ་རྦད། ཡཾ་ཡཾ་ཧུར་ཙིཏྟ་ཁམ་ཤག་རྩ་ལ་མྱགས་ཧབ་ཏང་ཧབ་ཏང་རོ་མྱགས་ཛ། ཀྲིང་ཀྲིང་ཧི་ནན། ཡལ་ཡལ་ཙིཏྟ་རྦད། ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཙ་མ་རི་ཁམ་ཤག་རྦད། ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཡཾ་ཡཾ་ཙིཏྟ་དྲེང་དྲེང་དུན་དུན་ཛ། དེབ་ཛ་དུན་ས། ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཐུན་པྲོཾ་པྲོཾ། ཧྲིལ་ཧྲིལ། ཤར་ཤར་ཕོབ། ནཱ་ག་ཛ་ཡཾ། སྙིང་གཟེར་ཤར་པྲོཾ་ཕོབ། ཛ་ཡཾ་པྲོཾ་ཤར་ཧྲིལ་ཁཾ་ཤར་ཧྲིལ་ཕོབ། ནཱ་ག་ཨུ་ནན་ཛ་ཡཾ་ཕོབ་ཡ་ཧྲིད་ཡ་ཕོབ། ར་མི་ཙིཏྟ་ཁཾ་ཤག་སྲོག་ལ་ཧུར་ ཡཾ་ཁཾ་ཤག་རཾ་ཐུན་ཙིཏྟ་རཾ། ངེས་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་གདེང་། །ཉམས་རྟགས་ཕྱི་སྟེ་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །དེ་ཡི་ལས་ཐིག་རྫོགས་པར་བཤད། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གབ་པ་ཐུགས་ཀྱི་ལས་འདི་བཤད་དོ། །དམར་ལེན་སྔགས་ཀྱི་དམོད་པ་ལ། །དགུ་གསུམ་གང་རུང་ཐོད་པ་བྱ། །འཁོར་ལོ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐོར། །དབུས་ཀྱི་འཁོར་ཡུག་ཕོ་བྲང་དུ། །བདེ་བའི་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའི་འབྲུ། །ཕྱི་རིམ་བར་ཁྱམས་འཁོར་ལོ་བརྒྱད། །མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར། །ཀུན་གྱི་དབུས་སུ་རྒྱ་གྲམ་ལྡན། །ཕྲལ་ལ་རྩ་བའི་འབྲུ་བརྒྱད་དགོད། །གཉིས་པ་ས་ཁམས་དྲུག་གཉིས་རྩིབས། །མནན་པ་སྟོབས་ཀྱི་འབྲུ་ཡི་དགང་། །མེ་ཁམས་དེ་བཞིན་བསྲེག་པས་དགང་། །ཆུ་ཁམས་དེ་བཞིན་ལོ་ཏོག་འཇོམས། །རླུང་ཁམས་བཅུ་གཉིས་བསད་ལ་ཤིས། །འདེགས་དང་དྲོད་མཚམས་ཐམས་ཅད་གཟིར། །གཡེང་དང་དྲོད་མཚམས་འབྲས་བུ་སྲུན། །དྲོད་དང་ཆུ་མཚམས་རྣམ་ཤེས་ཕྲོགས། །གཡེང་དང་འདེགས་མཚམས་གདུག་པ་གཟིར། །ཀུན་ཀྱང་རུས་སྦལ་ཁ་སྦྱར་ལ། །ལྔ་ན་ལས་རྫོགས་གདུག་པར་གཏད། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས། དྲག་སྔགས་འདི་བཏོན་ཏོ། །ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན། དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛ། དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཐུན་གཟིར་སྦུར་ནན། དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རཾ་ཐུན་ཙིཏྟ་རྦད། ཁ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། ནཱ་ག་ཨུ་ནན་སྙིང་གཟེར་ཕྲོམ་ཤག་ཁམ་ཧྲིལ་ཕོབ་ཡཱ། སརྦ་ཨུ་ནན། ཐུམ་རིལ་སྦུར་ནན་ཤ་ཏྲུཾ་འདྲིད་ཕྱུང་རྦད། སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་སྟམྦྷ་ཡ་ན་ཤ་ཡ་ནན་རྦད། ཙིཏྟ་དྲེང་དྲེང་རྩ་ལ་དུན་དུན། སྲོག་ཧུར་ཐུམས་ཛ། ས་ནཱ་ག་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཡཾ་ཡཾ་སྙིང་གཟེར་སྦུར་ནན། ཕྲལ་ལ་ལས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཅའ། །དམན་པ་ལས་ཀྱི་སྦྱར་བ་བཤད། །གཞན་ཡང་ཡན་ལག་ལས་གསུངས་པ། །རྣོ་མྱུར་ཕོ་མོའི་ལྟོ་བ་རུ། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་ངང་ལས་འཆར། །འཕེན་དང་སློང་བ་དབུགས་ཀྱི་རྟ། །མཚོན་ཆ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་དང་ལྡན། །དབུས་སུ་ གྲུ་གསུམ་རྒྱ་གྲམ་ཕྱི། །བཅུ་གཉིས་རྩིབས་བསྣོལ་བར་ཁྱམས་ཟླུམ། །དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་བརྣག་པ་བསྟན། །གཉིས་པ་རྒྱ་གྲམ་རྩ་བའི་སྔགས། །བཅུ་གཉིས་ཕྱི་ནང་བསད་པའི་འབྲུ། །བར་འཁྱམས་ལྟོ་སྦྱོར་སྒྲུབ་པའི་སྔགས། །ཁ་སྦྱོར་བཅས་ལ་དོང་རྩར་མནན། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྤོགས་པ་ཡིན། །གདུག་པའི་ཀླུ་ལ་གཏད་པར་བྱ། །དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམས་རྦད། ཙིཏྟ་དྲེང་ཤག་ཛ། ཛ་ཤག་དྲེང་ཏ་ཙི་ཏ་ཐུམས་ཧུར་དགྲ་བོའི་སྲོག་རྦད། དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཐུམས་ཙིཏྟ་ཧུར་དྲེང་ཛ་ཤག་རྦད། བརྣག་པ་རྣོ་མྱུར་སྟོབས་དཔག་མེད། །ཡན་ལག་རྣོ་དབལ་མཚོན་ཆ་ཡིན། །གཞན་ཡང་ཕུང་བྱེད་སྡིག་པའི་ལས། །ལས་ཀྱི་རིམ་པ་སྔར་བཞིན་ལས། །ཁྱད་པར་ལྷ་སྲིན་དཀྲུག་པའི་ལས། །སྡིག་པ་ཆེན་པོའི་ལྟོ་བ་རུ། །མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན། །རྒྱ་གྲམ་བཅུ་གཉིས་རྩིབས་དང་ཁྱམས། །ལྷ་སྲིན་ལྷོ་དཀྲུག་ལས་ཀྱི་མཆོག །རྩ་བའི་སྔགས་དང་སྤུ་གྲི་དགོད། །ཁ་སྦྱོར་དུག་ཆུ་ཚ་བར་ལྡན། །སྔགས་བཟླས་གདུག་པའི་ཀླུ་ལ་གཏད། །དྲག་སྔགས་སྦྱོར་བ་དྲིལ་བ་བརྡེག །ཡ་རྔུབས་ཨེ་ཤག་དུན་མྱགས་ཀ་རྨུགས། དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཤག་དྲེང་ཛ། ཙིཏྟ་ཧུར་ཐུམས་རྦད། སྦྱོར་བ་གང་བརྩམ་མཐའ་རུ་བསྔགས། །སྤོགས་པ་དྲག་པོའི་ལས་སུ་བཤད། །འབྲུ་བཞི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། །དུར་ཁྲོད་དབེན་པའི་བདེ་གནས་སུ། །རང་སེམས་དབེན་པའི་མཚམས་བཅད་ལ། །དུར་ཁྲོད་རྒྱུ་ལ་ཐོད་པ་བྱ། །མུ་ཁྱུད་བཞི་དང་ལྡན་པར་བསྐོར། །ལྟེ་བ་གྲུ་གསུམ་མཱ་ར་ནྲྀ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལ། །ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པ་ལས་བདག་ཡུམ། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་འབྲུ་བཞི་དགོད། །གསུམ་པ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ། །མཚན་མ་གཅོད་པའི་སྤུ་གྲི་དགོད། །ཕྱི་ཡི་རྩིབས་བཅུའི་རྩེ་མོ་ན། །ཉི་མ་གཅོད་པའི་འབྲུ་བཅུ་དགོད། །མཚོན་ཆ་བསྣོལ་མའི་བར་དུ་མིང་། །སྲིད་པའི་རུས་སྦལ་ལྟོ་བར་བཅའ། །སྔགས་བཟླས་ཀླུ་ལ་གནོད་པ་མནན། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་དྲག་སྔགས་དྲིལ་བ་འདི་བཏོན་ཏོ། །ཨེ་དུན་ཀ་ཡཾ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་དྲེང་དྲེང་རྦད། ནྲྀ
Chinese
降伏轮器。聚集一切精华之力，与八字诅咒之身相结合。种姓等业力损害之魔，具有六种咒语的打击。如入后出，嗔恨之根亦为四种执着。俱生无相心中具，任何器械相合安。言说与时相结合而用，下则断灭焚烧击。乃为摧毁一切之结合王。四方等分如龟腹，引出五智之线，头尾立线柱。如是腹部两条线柱直，四线十字善安立。腹中安立十二轮，绕线三层环绕。中央三角具十字，上方两胁之轮。十辐有上师化身咒，右侧十四大辐上，安有降伏再化之剃刀。左侧十四大辐上，安有降伏贪嗔之剃刀。如是生起之四惑眼，十二辐转变无相，俱生咒语作断除。以此杀戮与胜妙结合。左右十五辐亦降五部七相，守护无相俱生安立。脐下之四轮，七辐如是九十辐，具有十一辐者，不转轮入有义者，各安立打击之猛咒。肢节叶蔓摧毁者四，一切具十字根本咒。右手十六缚与压，左手九辐压伏咒。右足十辐方便咒，左足十八度萨摧。降冰雹如山，下则断灭焚烧轮。十字亦复十二侧，焚烧八根与十二。具有恶咒与物焚烧，四大上师与四贪嗔。不合轮相合赞，化身再化相合击。俱生无相如是合，龟腹中杀戮结合。水团压伏之轮结合，朵玛与烟相合，降伏与守护龟亦然。此后薄伽梵自身之身语意金刚中，俱生。
English
Subjugating the wheel weapon. Gathering the power of all essences, combined with the body of the eight-syllable curse. Demons that harm lineage and other karmic powers, endowed with six strikes of mantras. Entering and then exiting, the root of hatred is also the four attachments. Co-emergent, without characteristics, possessed within the heart, any weapon is joined and established. Speech is combined with the occasion and used, below, severing, burning, and striking. It is the king of combining and destroying everything. Quadrilateral, equally divided, like a turtle's belly. Drawing the lines of the five wisdoms, erecting line pillars at the head and tail. Likewise, the two bellies have straight line pillars. The four lines are well established in a cross. Establishing twelve wheels in the belly. Winding the lines in three layers. In the center, a triangle with a cross. The two wheels on the upper sides of the chest. The ten spokes have the mantra of the emanation of the great lama. On the fourteen large spokes on the right, there is a razor that destroys the re-emanation. On the fourteen large spokes on the left, there is a razor that destroys attachment and hatred. Likewise, in the four deluded eyes of generation, twelve spokes transform into the signless, and the co-emergent mantra performs severance. Killing with this is combined with the supreme. The fifteen spokes on the left and right also descend with the seven signs of the five families, the protective signless co-emergent is established. The four wheels below the navel, seven spokes likewise, ninety spokes, those with eleven spokes, those who do not turn, those who enter the wheel with meaning, each establishes a fierce mantra of striking. The four that destroy the limbs and vines, all have the cross root mantra. The sixteen right hands bind and oppress, the nine spokes of the left hand oppress with mantras. The ten spokes of the right foot are the mantra of means, the eighteen of the left foot destroy completely. Hailstones fall like mountains, below, severing and burning the wheel. The cross also has twelve sides, burning the eight roots and twelve. Possessing evil mantras and substances for burning, the four great lamas and the four attachments and hatreds. Incompatible wheels are joined and praised, emanation and re-emanation are joined and struck. The co-emergent signless is combined in this way, killing is combined in the turtle's belly. The wheel of water binding and oppressing is combined, the torma and smoke are combined, subjugation and protection are also turtles. Thereafter, from the body, speech, and mind vajra of the Bhagavan himself, co-emergent.
Chinese
嗡，念诵此根本咒语。生命啊，嘿夏 啪达（rbad）。心啊，牵引 夏 匝（dza）。生命啊，投掷 蒙 啪达（rbad）。 敌人的生命啊，投掷 夏 啪达（rbad）。 呢，心啊，牵引 牵引 呼尔 吞 匝（dza）。生命啊，投掷 折磨 夏 啪达（rbad）。心啊，牵引 夏 匝（dza）。生命啊，扬 扬 啪达（rbad）。 呢，心啊，牵引 夏 匝（dza）。生命啊，玛拉亚 啪达（rbad）。 呢，心啊，呼尔 牵引 匝（dza）。心啊，折磨 按压。生命啊，迅速 根基 啪达（rbad）。扬 扬 呼尔 心 卡姆 夏 根基 迅速 哈布当 哈布当 肉 迅速 匝（dza）。 珍 珍 嘿 按压。 亚拉 亚拉 心 啪达（rbad）。 哈拉 哈拉 匝玛日 卡姆 夏 啪达（rbad）。 哈拉 哈拉 扬 扬 心 牵引 牵引 敦 敦 匝（dza）。 德匝 敦 萨。 龙 心 刺 投掷 蓬 蓬。 嘿 嘿。 夏 夏 啪。 龙 匝 扬。 心 刺 夏 蓬 啪。 匝 扬 蓬 夏 嘿 卡姆 夏 嘿 啪。 龙 呜 囊 匝 扬 啪 亚 嘿 亚 啪。 惹米 心 卡姆 夏 生命啊 呼尔 扬 卡姆 夏 惹 投掷 心 惹。 具有确定意义的把握。 体验的征象是外在的，不是行为的领域。 那的业线圆满地宣说了。 之后，薄伽梵宣说了隐秘的心之业。 红色获取咒语的诅咒，九或三，任何头盖骨都可以。 轮依次旋转。 中央的轮廓宫殿中，安乐的国王，虚空的种子字（ནམ་མཁའི་འབྲུ，梵文：ākāśa-bīja，空界种子字）。 外层中间的走廊，八个轮。 外围依次旋转三层。 一切的中央具有十字。 分开后，书写八个根本种子字。 第二个是地界，六二辐条。 按压，用力量的种子字充满。 火界同样用焚烧充满。 水界同样摧毁庄稼。 风界十二，杀死后吉祥。 抬起和暖热的交界全部折磨。 摇摆和暖热的交界果实成熟。 暖热和水交界夺取意识。 摇摆和抬起交界毒害折磨。 一切都与乌龟壳闭合。 五处业圆满，交付毒害。 之后，薄伽梵自身的身语意金刚中，念诵此猛咒。 唉 迅速 亚 吞噬 蒙 夏 卡 敦。 敌人的生命啊，玛拉亚 啪达（rbad）。 呢 呼尔 吞 匝（dza）。 敌人的生命啊，投掷 折磨 斯布尔 按压。 敌人的生命啊，惹 投掷 心 啪达（rbad）。 卡 惹 匝瓦拉 惹。 龙 呜 囊 心 刺 投掷 夏 卡姆 嘿 啪 亚。 萨瓦 呜 囊。 投掷 嘿 斯布尔 按压 夏 仲 诱捕 抛 啪达（rbad）。 萨瓦 夏 仲 斯丹巴 亚 囊 夏 亚 按压 啪达（rbad）。 心 牵引 牵引
English
Om, recite this root mantra. Life, hey shak pat (rbad). Mind, draw shak dza (dza). Life, throw mug pat (rbad). Enemy's life, throw shak pat (rbad). Nri, mind, draw draw hur thum dza (dza). Life, throw torment shak pat (rbad). Mind, draw shak dza (dza). Life, yam yam pat (rbad). Nri, mind, draw shak dza (dza). Life, maraya pat (rbad). Nri, mind, hur draw dza (dza). Mind, torment press. Life, quickly root pat (rbad). Yam yam hur mind kham shak root quickly habtang habtang flesh quickly dza (dza). Kring kring hey press. Yara yara mind pat (rbad). Hala hala tsamari kham shak pat (rbad). Hala hala yam yam mind draw draw dun dun dza (dza). Deb dza dun sa. Naga heart thorn throw prom prom. Hey hey. Shar shar phob. Naga dza yam. Heart thorn shar prom phob. Dza yam prom shar hey kham shar hey phob. Naga u nan dza yam phob ya hey ya phob. Rami mind kham shak life hur Yam kham shak ram throw mind ram. Confidence with definite meaning. The signs of experience are external, not the realm of behavior. That's karma line is completely declared. Then, the Bhagavan declared the secret karma of the mind. For the curse of red acquisition mantra, nine or three, any skull will do. The wheels rotate in order. In the palace of the central contour, the king of bliss, the seed of space (ནམ་མཁའི་འབྲུ，梵文：ākāśa-bīja，空界种子字). The outer middle corridor, eight wheels. The periphery rotates three layers in order. The center of everything has a cross. After separating, write eight root seed syllables. The second is the earth realm, six two spokes. Press down, fill with the seed syllable of power. The fire realm is also filled by burning. The water realm also destroys crops. The wind realm is twelve, auspicious after killing. Lifting and warm junctions all torment. Swaying and warm junctions fruit mature. Warm and water junctions snatch consciousness. Swaying and lifting junctions poison torment. Everything is closed with a turtle shell. At the five places, the karma is complete, and the poison is delivered. Then, from the body, speech, and mind vajra of the Bhagavan himself, this fierce mantra was recited. Eh quickly ya devour mug shak ka dun. Enemy's life, maraya pat (rbad). Nri hur thum dza (dza). Enemy's life, throw torment spur press. Enemy's life, ra throw mind pat (rbad). Kha ra dzawala ra. Naga u nan heart thorn throw shak kham hey phob ya. Sarwa u nan. Throw hey spur press sha trung lure throw pat (rbad). Sarwa sha trung stambha ya nang sha ya press pat (rbad). Mind draw draw