Tibetan
་བོ་ཉིད། །འདི་ཉིད་མཆོག་གི་ལས་ཡིན་པས། །འདི་མེད་ལས་ཀུན་དབྱུག་པ་རྐྱང་། །རྦོད་གཏོང་འཁྲུག་གམ་ཐུན་མོང་དུ། །རྫས་དང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡིས། །དྲེགས་པའི་སྦྱོར་བ་ངན་པ་འཇོམས། །སྡིག་པ་ནག་པོ་སྙིང་འཛིངས་འཁྲུལ་འཁོར་ནག་པོ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ སྲུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དེས། ཀླུ་བདུད་འཆི་བདག་གདུག་པ་ཅན་ཆུ་སྲིན་མགོ་ཅན་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ། ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གཏད་ལོག་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་སོ། །རུས་སྦལ་ནག་པོ་མཇིང་བསྣོལ་གྱི། །ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཏཱ་ལའི་ལོ་མའམ་ཀ་རི་ཀ །ཡང་ན་རྒྱ་ཤོག་དག་ལ་ཡང་། །ཀླུ་རིགས་བཞི་དང་ས་བདག་དང་། །དཔེ་གཅིག་ལ་བར་འདིར། སྲིད་པའི་རུས་སྦལ་ལྟོ་བར་བྲིས། །འཁོར་ལོ་རིམ་པ་བཅུ་བཞི་བསྐོར། །དབུས་སུ་ལིང་ཚེ་དགུ་རུ་བྱ། །མུ་ཁྱུད་ཡང་སྙིང་ཞེས་པ་ཞིག་བྱུང་ཡང་ཚིག་མཐའ་ཡང་མ་འགྲིག་པས་དཔྱད། ཀླུ་ཡི་ཡང་སྙིང་གཏད་ལོག་དང་། །རྩ་བའི་སྙིང་པོ་འབྲུ་བརྒྱད་བཞི། །འདོད་པའི་མིང་རུས་ཨ་མུ་ཀ །ནག་པོ་མགོ་དགུའི་གསང་སྔགས་སྦྲེལ། །ཡང་གསང་དཔའ་བརྟུལ་ཅན་གྱིས་སྤྱད། །ཨེ་དུར་ཀ་ཡི། དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་དྲེང་ཤག་ཛ། སྲོག་ལ་དྲེང་ཤག་ཧུར་ཐུམས་རྦད། ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན་ནཱ་ག་རུ་ཏྲ་ཀཱ་ལ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་བྷྱོ། ནག་པོ་བམ་ཙིཏྟ་ལ་རྒྱོབ། ཏྲག་ཐུར་སྙིང་སྒུལ་མྱགས་མྱགས། རྩ་བཞི་སྐུམས། ཤན་ཤན་སྲོག་ལ་ཤན། ཐུར་ཐུར་དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་ལ་ཐུར་རྦད། ས་ནཱ་ག་ཧ་ལ་ཙ་མ་རི་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་ཐུན་བྷྱོ། ཞག་གསུམ་མཚོན་ཆ་བསྣོལ་མས་གཅོད། །མཐའ་རུ་དཔའ་བརྟུལ་ཅན་གྱིས་སྤྱད། །ཀླུ་ཡི་ནད་རླངས་དུག་གི་ངར། །ཁ་དག་དེ་ལ་རང་གཤེད་དབབ། །འདི་ནི་ལས་ཀྱི་མན་ཏྲ་ཧོ། །སྟོབས་ཆེན་འཇོམས་པ་དྲག་པོའི་མཚོན། །སྦྱོར་བ་མཁས་པའི་སྔགས་པ་ཡིས། །ལས་རྫོགས་རུས་སྦལ་ཁོག་པར་གཞུག །བང་རིམ་ལྔ་པའི་འོག་ཏུ་མནན། །རི་གསུམ་འབྲོང་གི་རྭ་བྲག་མནན། །ཡང་ན་ས་བདག་གནས་སར་གཏད། །ལས་འདི་མནན་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྡིག་པ་སྙིང་འཛིངས་འཁྲུལ་འཁོར་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། གཏད་ལོག་ནག་པོ་རུས་སྦལ་མཇིང་བསྣོལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དེས་འཁྲུལ་འཁོར་རྫས་བཟློག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་སོ། །སྟོབས་ཆེན་འཁོར་ལོའི་གནད་དག་གིས། །ལས་དང་སྦྱོར་བ་ནུས་པའི་མཐུ། །ལུང་པ་རི་ཀ་འཁོར་བ་ལྟར། །རང་གི་ནུས་པ་འཇོམས་ཤིང་གསོད། །དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་ འདི་ལྟ་སྟེ། །རི་རབ་འོག་གམ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་། །གདུག་པ་ཅན་གྱི་སྟོབས་གཞོམ་ཕྱིར། །ཁམ་སའི་ག་འུར་རུས་སྦལ་གྱི། །ལྟོ་སྦྱར་བར་དུ་རུས་སྦལ་བཅའ། །རྒྱ་ཤོག་དག་ལ་མུ་ཁྱུད་གསུམ། །གྲུ་གསུམ་སྡིག་པ་རུ་འཛིངས་པའི། །སྟེང་འོག་ལིངྒ་ལྟོ་སྦྱར་བྱ། །བར་མའི་མུ་ཁྱུད་དྲེགས་པ་ཅན། །འདུས་པའི་ཡང་སྙིང་འཁོར་བར་བྲི། །ཕྱི་རིམ་འབྱུང་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི། །སྐྱོམ་ཞིང་སྡུད་པའི་ཡང་སྙིང་བྲི། །ཨེ་བཾ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ཤིག །ཙིཏྟ་གཏུབས། སས་གཏིབས། མེས་ཚིག །ཆུས་དཀྲུག །རླུང་གིས་གཡེང་། ཁ་རི་བ་ལྡག །སྣ་རི་ཁས་ཡེན། ཁ་རི་སྡག་རྣམ་རི་ཙེ་ཁས་ཡིན་སོགས་འདྲ་མིན་མང་། དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ། ཨེ་ཀ་ཡ་མ་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུཾ་གཟིར་ནན། དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་ཤག་རྦད། ར་ཏི་ར་ཁྲག་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ་ཏྲི་ལིང་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་ཤག་རྦད། ནག་པོ་ནཱ་ག་བྷེ་ཏ་སྲོག་ལ་ཛ་ལ་ཛ་ལ། ནྲྀ་ཐུཾ་ཤག །དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་རྦད། ཙིཏྟ་དྲེང་ཤག་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ། འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱར་ག་འུར་གཞུག །ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་འོག་གི། །དབང་ཆེན་སྟོབས་ཆེན་འདུས་པ་ཡིན། །འོག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་གསང་བར་བཤད། །བར་ཆའི་འཁོར་ལོ་འདི་ལྟ་སྟེ། །གཤེད་པོ་ལས་རྒྱས་ལྟོ་བ་རུ། །མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་རུ་བསྐོར། །དབུས་སུ་འདོད་པའི་མིང་རུས་བྲི། །གཡས་གཡོན་འདོམས་སུ་དམ་སྲི་རུ། །ཀླུ་སྲིན་ས་སྲིན་སྙིང་པོ་བྲི། །སྙིང་ལ་སྡིག་པ་བཞི་བགྲད་པ། །དམར་ལེན་དྲག་སྔགས་འབྲུ་བརྒྱད་བྲི། །ཕྱི་རིམ་ཡང་སྙིང་འཁྲུལ་མིག་དག །བརྒྱད་བཞི་དྲེགས་པའི་ཡང་སྙིང་བྲི། །ཐ་མ་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་རྩིབས། །བྱས་པ་འཇིག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་བྲི། །བར་ཆ་དག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ཡིན། །སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན། འགྲིར་རྦད། པདྨ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟེར་དྲེང་ཤག་ཡཾ་རྦད། རི་རབ་བང་རིམ་གསུམ་པའི་ཁར། །གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་དུག་ཁྲག་བྱུག །རབས་ཆད་ཐོད་པར་འཁྲུལ་འཁོར་བཅའ། །སྒོ་བཞི་རྫོགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དག །རུས་སྦལ་གདན་ལ་གླང་ཆེན་འདེགས། །སྒོ་བཞི་གྲི་ལྕགས་སྦུག་མ་རུ། །དྲག་པོའི་སྔགས་ཐུན་མཚོན་ཆས་བརྡར། །བསད་པ་ལས་ཀྱི་མཚོན་དུ་བཤད། །ནམ་ མཁར་ཕྱག་རྒྱ་གསལ་བ་ཡི། །སྟོབས་ཆེན་སྙིང་པོ་རྫོགས་པ་དང་། །ལས་རབ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བཤད། །སྡིག་པ་སྙིང་འཛིངས་འཁྲུལ་འཁོར་ནག་པོ་གསང་རྒྱུད་ལས། རྫས་བཟློག་གསང་བ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དེས། གསང་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདི་གསུངས་སོ། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་ལ། །རྩོལ་བསྒྲུབ་རེ་དོགས་འཛིན་པ་བྲལ། །རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་སྤྲིན་ལྟ་བུ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འཛིན་མེད་པ། །སྲུང་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བཤད། །སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་རྫོགས་པ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱའི་རོལ་པ་ཡོངས་རྫོགས་པ། །བསམ་གཏན་སེམས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཤད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྲོག་དང་ལས། །དྲེགས་པའི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ན། །དྲེགས་པ་རང་གཤེད་རང་གིས་བྱེད། །བསམ་གཏན་འཁོར་ལོ་བྱེད་པ་ན། །སྔགས་དང་རྫས་དང་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །མིང་དང་རྟོག་པ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །སྔགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་རབ་བསྒྲིལ་ཞིང་། །མིང་ནས་བོས་ཤིང་རབ་ཏུ་གཟིར། །རྣམ་ཤེས་འཕྲོག་ཅིང་གཅད་བྱ་བ། །སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་གདུག་པ་འདུལ། །དྲེགས་པས་དཀྲུགས་ཤིང་དབང་བསྡུས་ལ། །མིང་ནས་བོས་ལ་ཐོག་ལྟར་གཟིར། །རྣམ་ཤེས་འཕྲོག་སྟེ་མཚོན་ཆས་གཅོད། །བསྲུང་ཞིང་བཟློག་པའི་ལས་སུ་རིག །དེ་ཉིད་རང་གཤེད་ཕེབ་པས་ན། །རྣོ་མྱུར་སྲིད་པའི་ཁྱམས་ཁང་ན། །རང་གཤེད་གདུག་པའི་ཡི་གེ་གནས། །དྲག་སྔགས་དབུགས་ཀྱི་རྟ་ལ་ཞོན། །དུག་རླངས་འོད་ཟེར་རང་ཤུགས་འཕྲོ། །ཤ་ཟ་གསོད་བྱེད་ཕོ་ཉ་བསྐུལ། །རང་གནད་གདུག་པའི་ཡི་གེ་བླངས། །རང་གཤེད་གྲོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཕྲོ། །ཀུན་འདུས་རྩ་བཅད་ཙིཏྟར་འདུས། །ཧུར་ཐུམས་ཛ་ཡི་ནྲྀ་ཕྲོགས་ནས། །སྲིད་པའི་ཁྱམས་ཁང་མཚོན་ཆས་གཅོད། །འདི་དག་བསད་པའི་ལས་སུ་རིག །བསྐྱེད་པ་ཁ་གསོ་དུག་དབལ་གྱིས། །རྩ་རྣམས་ཁེངས་ནས་ནད་རྒྱས་ནས། །རྩ་ཡི་མདུད་བཅད་སྲོག་བྲལ་གྱུར། །ཕྱོགས་སམ་སྒོ་བཞི་ལས་ཀྱི་ཐུན། །ཁ་གསོ་ཟོར་གྱི་ ལས་སུ་ཤིས། །འཁོར་ལོ་ཐུན་བརྡེག་ལས་རབ་མཆོག །རྐྱང་པ་སྦྲག་མ་ལས་ཀྱིས་སྡེབས། །སྤྱིར་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་གསང་བའི་བཅུད། །ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཤད། །ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྙིང་ནང་དུ། །རྩ་བཞི་མཚོན་གྱིས་གཅོད་པར་བྱེད། །དམ་མེད་སློབ་བུའི་སེམས་པ་ཉིད། །ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པས་རྩ་བརྒྱད་ཟ། །དམ་འདྲེས་བསེ་ཡི་སྦལ་པ་ལ། །ནད་ཁྲག་འདུས་ཤིང་ལྡང་བར་འགྱུར། །སྔགས་པ་ནག་པོ་སྤྱི་ཡི་སྤུན། །རང་གཤེད་བསེ་ཡི་སྦལ་པ་ཡིས། །རྣམ་ཤེས་དུག་ཁྲག་མེ་ཆུར་བསྐོལ། །བོན་པོ་རིགས་གཉིས་ཕྱི་རོལ་པ། །ཕག་རྒོད་ནད་དང་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ། །གནམ་ལྕགས་འཐབ་ན་རྟོག་མེད་ལས། །ཕྱག་རྒྱ་རྫོགས་པས་རོལ་པའི་སྐུ། །གཉིས
Chinese
彼即是。此乃殊胜之事业，无此一切事业皆为独杖。诅咒争斗或共同，以物与咒之能力，摧毁骄慢之恶行。出自罪恶黑沉心结黑法秘密续，大手印，守护品第十。 其后，薄伽梵大怖畏金刚，降伏龙魔死主恶毒者鳄鱼头，宣说了此名为黑业幻轮之法。黑龟颈交缠，此乃事业幻轮，于贝叶或卡日嘎，亦或汉纸上，龙族四种与地主，于一例中，在此处，书写世间龟于腹部。环绕十四轮，中央作九个灵器。虽有“环绕心髓”之说，然词尾不合，故当考察。龙之精髓回遮，根本心髓八字四，欲求之名姓阿穆卡，连接黑九头之秘密咒语。又秘密勇猛者所用。ཨེ་དུར་ཀ་ཡི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）仇敌之心，牵引夏杂。于命牵引夏杂，呼尔吞巴杂。ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན་ནཱ་ག་རུ་ཏྲ་ཀཱ་ལ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་བྷྱོ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）黑棒击打心。扎突刺心动摇灭灭。四脉收缩。砍砍于命砍。突突于仇敌之心突杂。ས་ནཱ་ག་ཧ་ལ་ཙ་མ་རི་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་ཐུན་བྷྱོ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）三日以交叉之兵器斩断。末端勇猛者所用。龙之疾病气息毒之焰，口等令其自毙。此乃事业之明咒。大力摧毁乃猛烈之兵器。以精通事业之咒师，事业圆满置于龟腹中。压于第五层之下。压于三山牦牛角岩石。亦或置于地主处所。此事业乃镇压一切之最胜。如是说。出自罪恶心结幻轮秘密续，黑回遮黑龟颈交缠品第十一。 其后，薄伽梵大怖畏金刚宣说了此名为幻轮物回遮时轮之法。以大力轮之要点，事业与行为能力之极
English
He is it. This is the supreme action, without which all actions are but a solitary staff. Whether cursing, fighting, or acting in common, by the power of substances and mantras, it destroys the evil deeds of arrogance. From the Secret Tantra of the Black Entanglement of Sins, the Great Mudra, the Tenth Chapter of Protection. Then, the Bhagavan, the Great Terrifier, having subdued the venomous Naga demons, the Lord of Death, and the crocodile-headed ones, spoke this which is called the Black Karma Wheel of Reversal. A black turtle with intertwined necks, this is the Karma Wheel. On tala leaves or karika, or even on Chinese paper, the four types of nagas and the lords of the earth, in one example, here, write the turtle of existence on its belly. Encircle it with fourteen wheels. In the center, make nine lingams. Although there is talk of a "surrounding essence," the ending of the word does not fit, so it should be examined. The reversal of the essence of the nagas, the root essence, eight syllables and four, the desired name and lineage, Amuka, connect the secret mantra of the black nine-headed one. Again, used by the secret and courageous one. ཨེ་དུར་ཀ་ཡི། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) Enemy's mind, drag shaka dza. To life, drag shaka hur thums rab. ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན་ནཱ་ག་རུ་ཏྲ་ཀཱ་ལ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་བྷྱོ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) Black club, strike the heart. Drak thur, agitate the heart, myaks myaks. Contract the four veins. Cut cut, cut to life. Thur thur, to the enemy's mind, thur rab. ས་ནཱ་ག་ཧ་ལ་ཙ་མ་རི་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་ཐུན་བྷྱོ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) Cut off with crossed weapons for three days. At the end, used by the courageous one. The disease and vapors of the nagas, the flame of poison, cause them to kill themselves with their mouths and so on. This is the mantra of action. Great power of destruction is a fierce weapon. By the mantra practitioner skilled in action, the action is completed and placed in the turtle's belly. Press it under the fifth layer. Press it under three mountains, yak horns, and rocks. Or place it in the place of the earth lord. This action is the supreme of all suppressions. Thus he spoke. From the Secret Tantra of the Wheel of Entanglement of Sins, the Eleventh Chapter, the Black Reversal, the Black Turtle with Intertwined Necks. Then, the Bhagavan, the Great Terrifier, spoke this which is called the Wheel of Time for Reversing Substances of the Wheel of Illusion. By the key points of the powerful wheel, the ultimate of action and ability.
Chinese
如山国轮转，摧毁并灭绝自身力量。其作法如下： 于须弥山下或大海深处，为摧毁恶毒者之力，取康地嘎乌盒中之龟，腹部相合放置龟。于汉纸上画三圈，三角形中交织罪业，上下林伽腹部相合。中间之圈具骄慢，于聚集之精髓处书写轮。外层为生起之幻轮，书写摇动与收摄之精髓。ཨེ་བཾ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ཤིག （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཙིཏྟ་གཏུབས། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：心，压制）。སས་གཏིབས། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：地，覆盖）。མེས་ཚིག （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：火，燃烧）。ཆུས་དཀྲུག （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：水，搅动）。རླུང་གིས་གཡེང་། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：风，飘散）。ཁ་རི་བ་ལྡག （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。སྣ་རི་ཁས་ཡེན། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཁ་རི་སྡག་རྣམ་རི་ཙེ་ཁས་ཡིན་སོགས་འདྲ་མིན་མང་། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等等，诸如此类甚多。 དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：敌人，玛拉耶）。ཨེ་ཀ་ཡ་མ་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུཾ་གཟིར་ནན། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。于敌人心上，夏热巴。ར་ཏི་ར་ཁྲག་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ་ཏྲི་ལིང་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་ཤག་རྦད། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。黑色的纳嘎贝达，于命上，匝拉匝拉。ནྲྀ་ཐུཾ་ཤག （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。于敌人心上，热巴。ཙིཏྟ་དྲེང་ཤག་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。将轮安放于嘎乌盒中。乃是天空、中阴、地下之大权、大力的汇集。下部之轮秘密宣说。中间之轮如下： 于刽子手增业之腹部，环绕五层圈。于中央书写所欲之名姓。于左右书写凶煞厉鬼。龙、妖、地妖之精髓书于心上。于心上画四张开之罪业，书写血红夺命猛咒八字。外层书写精髓幻眼九个。书写八四骄慢之精髓。最后画十二辐之轮，书写毁坏所作之幻轮。乃是中断之轮。སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：一切，敌人，停止，让）。 འགྲིར་རྦད། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。པདྨ་སྦུར་སྲོག་ནན་སྙིང་གཟེར་དྲེང་ཤག་ཡཾ་རྦད། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。于须弥山三层之上，涂抹黑色三角毒血。于断种之颅骨上安放幻轮。四门圆满之佛塔，于龟垫上立大象。四门为刀铁管，以猛咒及兵器击打。说是杀业之兵器。 于空中手印清晰，大力精髓圆满，说是诸事业之殊胜。罪业心结幻轮黑法秘密续，物返遮秘密幻轮品第十二。