Tibetan
འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་འཁྲུལ་འཁོར་ནག་པོ་སྡིག་པ་སྙིང་འཛིངས་གསང་བའི་རྒྱུད། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མ་ཡནྟྲ་ཀཱ་ལ་བིཙྪ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཀཱི་རྞ་གུ་ཧྱ་ཏནྟྲ། བོད་སྐད་དུ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་འཁྲུལ་འཁོར་ནག་པོ་སྡིག་པ་སྙིང་འཛིངས་ གསང་བའི་རྒྱུད། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཀློང་། མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ན། རྒྱ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ཉིད་མ་བསྒྲིབས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ས་དང་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང་། ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་རྣམས་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་འཁོར་དེ་དག་གི་ནང་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཧོ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཆོས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །མི་རྟོག་དབྱིངས་ལས་རྫོགས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ལ། །མཉམ་པའི་ངང་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གསོལ་པས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེའི་ཆགས་པས་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། དྲེགས་པ་ཅན་དབང་དུ་བསྡུ་ཞིང་འདུལ་བའི་ཕྱིར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐུར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། གསང་སྔགས་འདི་དག་ཆེད་དུ་གསུངས་སོ། །ཨྱེ་ཨྱེ་ཨྱེ། ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ །ཡ་མཱནྟ་ཀ །ཡ་མ་ཡེ། ཀཱ་ལ་རཱུ་པ། ཀ་པ་ཡེ། ཧྲི་སྡི། ཨ་པ་ཡེ། ཨ་ཨ་ནེ། ཨ་ནེ། ཨུ་ཨུ་ནེ། ཨུ་ནེ། དུ་དུ་ནེ་དུ་ནེ། ཨ་ཨཱིཾ། ཨུ་ཨེ། ཨོ་ཨཾ། ར་རཱི། ལ་ལཱི། དུ་དུ་ཡེ། བྱ་ཙ་ཡེ། སིངྷ་ཡེ། ཧྲི་ད་ཡེ། བྷི་ད་ཡེ། ཙིཏྟ་ཡེ། ཧ་ལ་ཡེ། མུ་ཁ་ཡེ། ཨཱུ་ཨཱུ་ནེ། ཨཱུ་ཨཱུ་ནེ། བྱི་ཀྲི་ཏ། ཨཱ་ཨཱ། ནཱ་ནཱ། ཡ་མ་ར་ཙ། ཡ་མ་རཀྴ། ཡ་མ་ར་ག་ཨ། ཡ་མ་རཀྵ། བེ་ཏཱ་ལི་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི། མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི། དམ་ཁ་ ལ་བམ་རིལ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ། ཡ་མ་ཀརྨ་རོ་ཥ་ཎ་ཀྲོ་དྷ་ཙནྡྷ། རག་ཤ་མོན་ཏ། ཨ་མུ་ཀ །མྱགས་ཐུཾ་རིལ་ཏྲིག་ནན། སྦུར་ཡ་ནན། ཨེ་ཧུར་ཐུཾ་ཛ། ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ། ཞེས་གསུངས་པས་ནམ་མཁའ་ཉིད་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར་རོ། །རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུག་གོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འུར་འུར་དང་ཆེམ་ཆེམ་དང་རབ་ཏུ་འགུལ་ལྡེག་གོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་འཁོར་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་ཏེ། ལུས་ས་ལ་རྡེབས་ཤིང་དྲན་པའི་དབང་པོ་ཉམས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། ཀྱེ་མ་ཧོ། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ལགས། མཉམ་པའི་ངང་ལས་འཇིགས་པའི་སྐུར་ཁྲོས་ཏེ། །གསང་སྔགས་གསུང་གི་ངོ་བོ་ཆེད་དུ་གསུང་། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་རབ་ཏུ་ཆེར་གཡོས་ཏེ། །འཁོར་ཚོགས་འདུས་པའི་སྲོག་དང་བྲལ་དུ་ཉེ། །ཐུགས་རྗེ་ཉི་མ་ལྟ་བུར་དབུགས་དབྱུང་ཕྱུང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བསྐྲུན་པར་ཕྲིན་ལས་བསྒོ། །ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་ནས། འཁོར་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་བ་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདུན་པ་སྐྱེས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མས་ལྷགས་ཏེ་རང་རང་གི་སྙིང་པོ་མཐུ་རྩལ་དྲན་ནས་ཕུལ་ཏེ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དཔལ་སྡིག་པ་སྙིང་འཛིངས་འཁྲུལ་འཁོར་ནག་པོ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཧོ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཁོང་ནས་འཁྲུག །མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་ལས་རྣམས་འདུན་སྤྱོད་པ། །དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་བདུད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་འགྱེད། །རང་དང་འདྲ་བའི་ཚུལ་འཛིན་བན་འདྲ་ཡིས། །ཕྱི་རོལ་ལ་སོགས་སྔགས་དང་དུག་རླངས་འཚལ། །དེ་དུས་གཟེར་ཐུན་ནག་པོ་དམོད་པའི་མཆོག །སྡིག་པ་ནག་པོ་སྙིང་ལ་རུ་འཛིངས་པའི། །ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནག་པོ་བཤད་པར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་པས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་ལས་ཀྱི་གཟེར་ཐུན་དྲག་པོ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཙུན་མོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྷ་ག་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས། ཡ་མ་རཱ་ཛ་དང་། མྱོས་བྱེད་འབར་བ་དང་། ཨཱརྱ་དམར་པོ་དང་། རལ་པ་ཚར་དགུ་དང་བཞི་མངོན་དུ་ཕྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་དྲེགས་པ་འདུལ་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་གནན་པའི་ཕྱིར། ཡ་མ་རཱ་ཙ་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། རུས་སྦལ་མི་ཟན་དང་། ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་དང་བཞིར་གྱུར་ཏོ། །འབྱུང་བའི་ངོ་བོར་འཛིན་པ་ཉིད་དག་ནས། །དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བཞིར་གྲོལ་ཏེ། ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ་ལ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྐུའི་སྤྲུལ་པ་འཆི་བདག །གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་སྲོག་བདག །ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཚེ་བདག་སྟེ། གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བར་གྱུར་ཏོ། །གཤེད་ཆེན་པོ་བཞི་ལས། ལས་ཀྱི་མོན་པ་བཞིར་སྤྲུལ་ཏེ། ཕོ་གཤེད་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་ཕུང་པོ་ལ་དབང་བསྒྱུར་རོ། །མོ་གཤེད་བདུད་མོ་བཞིས་མོ་གཤེད་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་འབྱུང་བ་ལ་དབང་བསྒྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གཤིན་རྗེ་བདུན་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ། རོལ་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཁོད་པར་གྱུར་ཏེ་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྤྲོས་དང་བྲལ། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་སྐུ། །འགག་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་གདལ་བའི། །བརྡ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཆགས་དང་བྲལ་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །ཞེན་ཆགས་གཟུང་འཛིན་རྟོག་དཔྱོད་འདས། །གཉིས་མེད་དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྒྲུབ་པ་མེད། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དངོས་མེད་པ། །ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཀུན་འབྱུང་བའི། །དེ་ཉིད་རྟོག་མེད་བརྗོད་དང་བྲལ། །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྐུ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་ལས། །རང་སྣང་རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ། །ལས་དང་སྦྱོར་བ་དུ་མ་ཀུན། །སྒྱུ་མ་ལྷུན་ གྲུབ་རོལ་པར་བཤད། །འདི་དག་བདེ་དང་སྨིན་བྱེད་པའི། །རོལ་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཡིན། །སྡིག་པ་སྙིང་འཛིངས་འཁྲུལ་འཁོར་ནག་པོའི་གསང་རྒྱུད་ལས། ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས། རང་གཤེད་རང་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར། སྡིག་པ་ནག་པོ་སྙིང་ལ་རུ་འཛིངས་པའི། འཁྲུལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བཅའ་ཐབས་འདི་གསུངས་སོ། །སྟོབས་ཆེན་ནག་པོའི་རྫས་བཟློག་དག །ཕུང་ཤུལ་མི་བསད་གཡུལ་བཀྱེས་ས། །དུར་ཁྲོད་རོ་ཡི་ས་དག་ལ། །རོ་བསྲེག་རྡོ་དང་སོལ་བ་དང་། །གྲི་ལྕགས་དཔའ་བོ་གཡུལ་བསད་ཁྲག །ར་དུག་རེའུ་ལྕག་ཨ་ཤོ་ནག །གྲོག་མཁར་ས་སྤྱིན་ཁྲོ་ཤུག་ནག །ཤོག་འདམ་མཆེ་ཆུ་སྦྱར་ཏེ་བརྩེག །ནག་པོ་ཁྲུ་གང་བང་རིམ་བཞི། །ཡོངས་རྫོགས་སྟོབས་ཆེན་མི་འགྱུར་གནད། །གདན་ལ་རུས་སྦལ་གླང་ཆེན་འདེགས། །བར་ལ་རིགས་བཞི་སྦྲུལ་གྱིས་འདེགས། །བང་རིམ་བཞི་ལ་སྟག་དང་གཟིག །གསུམ་པ་སེང་གེ་ཆུ་སྲིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་འབྲུག་གིས་འདེགས་པ་ལ། །ཆར་ཁེབས་མཁའ་ལྡིང་རོ་ཉེ་ཟ། །རང་རང་ཁ་དོག་ལྡན་པ་སྟེ། །མཁས་པས་བཀོད་པས་སྟོབས་ཆེན་གནད། །བང་རིམ་ཕྱོགས་ཀུན་དྲག་པོའི་སྒོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྟོ་རུ་བཅའ། །གྲི་མདའ་རྨྱུག་རྒོད་ཁྲག་ཆེན་ལྡན། །སྲོག་ཤིང་ཟིལ་གནོན་སྐུ་རུ་ཤར། །བང་རིམ་དང་པོ་ཟུར་བཞི་ལ། །སྲིན་པོ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་དང་། །གཤིན་རྗེ་མྱོས་བྱེད་འབར་བ་དང་། །བདུད་པོ་ཨཱརྱ་མ་རུ་ཙེ། །གནོད་སྦྱིན་རལ་པ་ཚར་དགུ་དགོད། །བང་རིམ་གཉིས་པར་སྲོག་གི་གཤེད། །དུང་ལྕགས་བསེ་དང་གསེར་གྱི་མོན། །གསུམ་པ་ཕྱི་ཡི་གཤེད་བཞིའོ། །ཐ་མར་འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས་དགོད། །དཀར་པོ་སྙིང་འབྱིན་མགོན་པོ་ནག །ཡབ་རྗེ་ནག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར། །དྲག་པོ་སྒོ་བཞི་དག་ལ་དགོད། །ལྷར་གསལ་སྟོང་གསུམ་ཟིལ་གནོན་སྒྲོལ། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་སྟོབས་དཔག་མེད། །བཀའ་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཡུན་དུ་གནས། །བང་རིམ་དག་ གི་བར་བར་དུ། །ཕས་ཀྱི་ལྷ་དང་གནོད་བྱེད་མནན། །གང་བསྒྲུབ་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་པ་འམ། །རྡོ་རྗེ་ནང་དམེ་དྲག་པོ་ཡི། །གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོ་ནང་འགྲས་ན། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་ནཱ་ག་བདུད། །མུན་པའི་དམག་སྡུད་འཁོར་ལོ་བཅའ། །རི་རབ་རྩེ་ལ་གནམ་ལྕགས་དག །ཨུར་མོ་སོ་བརྡར་འཁོར་ལོ་བཅའ། །རི་ཐང་མཚམས་སུ་ཞེ་སྡང་ཅན། །ཁྲོས་པ་གཞུ་བཅག་འཁོར་ལོ་བཅའ། །ནམ་མཁའ་མཐིང་གི་བྱ་ར་ལ། །སྦྱོར་བ་བཤིག་པའི་མཚོན་ཆ་དབབ། །ཡ་བག་ཤ་ཡི་ལས་ཡིན་པས། །མེ་དང་མི་སྲུན་གང་ཟག་གིས། །སྤྱད་ཀྱང་རང་ལ་གཅོད་པར་འགྱུར། །སྡིག་པ་ནག་པོ་སྙིང་ལ་རུ་འཛིངས་འཁྲུལ་འཁོར་ནག་པོའི་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། སྟོབས་ཆེན་གྱད་གནོན་མཆོད་རྟེན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་གཤེད་རང་ལ་དབབ་པའི་ལས། ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་སྙིང་ལ་བསྐོར་བ་འདི་གསུངས་སོ། །སྐུ་རྟེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྟེ་བ་རུ། །མཎྜལ་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་དག །ཕུང་ས་གསུམ་དང་དུག་ཁྲག་སྦྲུ། །བང་རིམ་གསུམ་ལ་ཁ་ཁྱེར་རྩང་། །དུག་དང་སོལ་བས་ནག་པོར་བྱུག །དཔའ་བརྟུལ་ཅན་གྱི་སྔགས་པ་ཡིས། །ཞིང་ལྤགས་དག་གམ་རོ་རས་ལ། །རྣོ་མྱུར་གདུག་བྱེད་ཕག་མོའི
Chinese
འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་འཁྲུལ་འཁོར་ནག་པོ་སྡིག་པ་སྙིང་འཛིངས་གསང་བའི་རྒྱུད། 文殊阎魔忿怒轮黑罪恶心髓秘密续。 རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མ་ཡནྟྲ་ཀཱ་ལ་བིཙྪ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཀཱི་རྞ་གུ་ཧྱ་ཏནྟྲ། བོད་སྐད་དུ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་འཁྲུལ་འཁོར་ནག་པོ་སྡིག་པ་སྙིང་འཛིངས་གསང་བའི་རྒྱུད། 印度语：曼殊室利阎摩衍轮迦罗毗遮赫利达耶吉尔那古赫耶怛特罗。藏语：文殊阎魔忿怒轮黑罪恶心髓秘密续。 བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཀློང་། མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ན། རྒྱ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ཉིད་མ་བསྒྲིབས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ས་དང་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང་། ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་རྣམས་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་འཁོར་དེ་དག་གི་ནང་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཧོ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཆོས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །མི་རྟོག་དབྱིངས་ལས་རྫོགས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ལ། །མཉམ་པའི་ངང་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གསོལ་པས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེའི་ཆགས་པས་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། དྲེགས་པ་ཅན་དབང་དུ་བསྡུ་ཞིང་འདུལ་བའི་ཕྱིར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐུར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། གསང་སྔགས་འདི་དག་ཆེད་དུ་གསུངས་སོ། །ཨྱེ་ཨྱེ་ཨྱེ། ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ །ཡ་མཱནྟ་ཀ །ཡ་མ་ཡེ། ཀཱ་ལ་རཱུ་པ། ཀ་པ་ཡེ། ཧྲི་སྡི། ཨ་པ་ཡེ། ཨ་ཨ་ནེ། ཨ་ནེ། ཨུ་ཨུ་ནེ། ཨུ་ནེ། དུ་དུ་ནེ་དུ་ནེ། ཨ་ཨཱིཾ། ཨུ་ཨེ། ཨོ་ཨཾ། ར་རཱི། ལ་ལཱི། དུ་དུ་ཡེ། བྱ་ཙ་ཡེ། སིངྷ་ཡེ། ཧྲི་ད་ཡེ། བྷི་ད་ཡེ། ཙིཏྟ་ཡེ། ཧ་ལ་ཡེ། མུ་ཁ་ཡེ། ཨཱུ་ཨཱུ་ནེ། ཨཱུ་ཨཱུ་ནེ། བྱི་ཀྲི་ཏ། ཨཱ་ཨཱ། ནཱ་ནཱ། ཡ་མ་ར་ཙ། ཡ་མ་རཀྴ། ཡ་མ་ར་ག་ཨ། ཡ་མ་རཀྵ། བེ་ཏཱ་ལི་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི། མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི། དམ་ཁ་ 顶礼薄伽梵文殊大威德金刚怖畏。如是我闻，一时，于法界清净之虚空，无边无际之宫殿中，无有阻碍之智慧自然成就之殿堂中，薄伽梵身语意金刚之自性，一切佛之本体大金刚持，安住于一切佛之自性，名为非有法性之大平等性中。彼无有遮蔽之界中安住之智慧，以及安住于地与道者，以及天与空行持明者，以及超越世间之智慧者，以及世间傲慢之主尊们，共同安住。彼时，彼刻，彼等眷属之中，名为金刚藏者从座而起，祈请薄伽梵曰：奇哉！一切佛之自性金刚持，法身大悲周遍一切，然为救度未悟众生，请从无思之界显现圆满之身，从平等之性中行利益众生之事。如是祈请后，薄伽梵自身从无思之界，以大乐之悲心显现身，为摄受调伏傲慢者，于大印降伏之身中入于等持，特为此等秘密真言。ཨྱེ་ཨྱེ་ཨྱེ། ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ །ཡ་མཱནྟ་ཀ །ཡ་མ་ཡེ། ཀཱ་ལ་རཱུ་པ། ཀ་པ་ཡེ། ཧྲི་སྡི། ཨ་པ་ཡེ། ཨ་ཨ་ནེ། ཨ་ནེ། ཨུ་ཨུ་ནེ། ཨུ་ནེ། དུ་དུ་ནེ་དུ་ནེ། ཨ་ཨཱིཾ། ཨུ་ཨེ། ཨོ་ཨཾ། ར་རཱི། ལ་ལཱི། དུ་དུ་ཡེ། བྱ་ཙ་ཡེ། སིངྷ་ཡེ། ཧྲི་ད་ཡེ། བྷི་ད་ཡེ། ཙིཏྟ་ཡེ། ཧ་ལ་ཡེ། མུ་ཁ་ཡེ། ཨཱུ་ཨཱུ་ནེ། ཨཱུ་ཨཱུ་ནེ། བྱི་ཀྲི་ཏ། ཨཱ་ཨཱ། ནཱ་ནཱ། ཡ་མ་ར་ཙ། ཡ་མ་རཀྴ། ཡ་མ་ར་ག་ཨ། ཡ་མ་རཀྵ། བེ་ཏཱ་ལི་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི། མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི། དམ་ཁ་ི་班杂格热达，亚玛噶玛若夏纳格热达赞达，惹夏门达，阿木嘎，雅通热哲那，布雅那那，诶户通匝，康夏若雅木格德巴雅。如是说已，虚空自身化为三角深蓝色。风金刚交杵散于十方。血海翻腾。一切世间界喧嚣、闪耀、剧烈摇动。彼时彼刻，一切眷属昏厥，身体倒地，失却忆念之力。其后，金刚心又祈请道：奇哉！大怖畏尊！从平等之性中，忿怒化现为怖畏之身。为了宣说密咒语之体性。世间界剧烈摇动。聚集的眷属众有丧命之虞。如慈悲之日般，请发出叹息。为了创造大坛城，请行事业。如是祈请。其后，薄伽梵进入叹息之三摩地，一切眷属从昏厥中醒来，对薄伽梵生起渴仰之心，刹那间前来，忆起各自的心咒、力量，献上并拥抱其身。吉祥黑业心结幻轮续中，开端之品第一。之后，金刚心向薄伽梵祈请道：奇哉！一切佛之体性。五百之末，浊世之时。死主魔之阎罗于内心中骚动。行造作五无间罪业。欢喜自在魔之化身散布。与自身相似之持相者，似僧之人。向外寻求咒语与毒气。彼时黑毒钉橛，诅咒之最胜。黑罪于心中结聚。请宣说业之黑幻轮。如是祈请。 此后，为了使薄伽梵的一切忿怒尊生起，并使业之猛烈毒钉增长，与明妃法界之莲花平等结合，从四种智慧与身语意中，显现出阎摩罗阇，狂醉燃烧者，圣者红，发髻九束与四位，为了调伏并压制彼等傲慢，阎摩罗阇与金刚手。
English
འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་འཁྲུལ་འཁོར་ནག་པོ་སྡིག་པ་སྙིང་འཛིངས་གསང་བའི་རྒྱུད། The Secret Tantra of Manjushri Yamari Black Wheel of Sin and Heart Essence. རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མ་ཡནྟྲ་ཀཱ་ལ་བིཙྪ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཀཱི་རྞ་གུ་ཧྱ་ཏནྟྲ། བོད་སྐད་དུ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་འཁྲུལ་འཁོར་ནག་པོ་སྡིག་པ་སྙིང་འཛིངས་གསང་བའི་རྒྱུད། In Sanskrit: Manjushri Yamayantra Kala Viccha Hridayakīrṇa Guhyatantra. In Tibetan: The Secret Tantra of Manjushri Yamari Black Wheel of Sin and Heart Essence. བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཀློང་། མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ན། རྒྱ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ཉིད་མ་བསྒྲིབས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ས་དང་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང་། ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་རྣམས་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་འཁོར་དེ་དག་གི་ནང་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཧོ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཆོས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །མི་རྟོག་དབྱིངས་ལས་རྫོགས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ལ། །མཉམ་པའི་ངང་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གསོལ་པས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེའི་ཆགས་པས་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། དྲེགས་པ་ཅན་དབང་དུ་བསྡུ་ཞིང་འདུལ་བའི་ཕྱིར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐུར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། གསང་སྔགས་འདི་དག་ཆེད་དུ་གསུངས་སོ། །ཨྱེ་ཨྱེ་ཨྱེ། ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ །ཡ་མཱནྟ་ཀ །ཡ་མ་ཡེ། ཀཱ་ལ་རཱུ་པ། ཀ་པ་ཡེ། ཧྲི་སྡི། ཨ་པ་ཡེ། ཨ་ཨ་ནེ། ཨ་ནེ། ཨུ་ཨུ་ནེ། ཨུ་ནེ། དུ་དུ་ནེ་དུ་ནེ། ཨ་ཨཱིཾ། ཨུ་ཨེ། ཨོ་ཨཾ། ར་རཱི། ལ་ལཱི། དུ་དུ་ཡེ། བྱ་ཙ་ཡེ། སིངྷ་ཡེ། ཧྲི་ད་ཡེ། བྷི་ད་ཡེ། ཙིཏྟ་ཡེ། ཧ་ལ་ཡེ། མུ་ཁ་ཡེ། ཨཱུ་ཨཱུ་ནེ། ཨཱུ་ཨཱུ་ནེ། བྱི་ཀྲི་ཏ། ཨཱ་ཨཱ། ནཱ་ནཱ། ཡ་མ་ར་ཙ། ཡ་མ་རཀྴ། ཡ་མ་ར་ག་ཨ། ཡ་མ་རཀྵ། བེ་ཏཱ་ལི་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི། མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི། དམ་ཁ་ Homage to the Bhagavan Manjushri, the Great Terrifier, Yamantaka. Thus have I heard. At one time, in the expanse of the completely pure realm of Dharma, in a palace without beginning or end, in a spontaneously accomplished mansion of unobstructed wisdom, the Bhagavan, the essence of Vajra of body, speech, and mind, the great Vajradhara, the embodiment of all Buddhas, was in meditative equipoise in the great sameness, which is said to be the nature of all Buddhas, the suchness that is nothing whatsoever. The wisdom abiding in that unobscured realm, and those abiding on the grounds and paths, and the gods, dakinis, and vidyadharas, and the jñānis who have transcended the world, and the chief lords of worldly pride were abiding together in one place. At that time, from within that assembly, one called Vajra Essence arose from his seat and supplicated the Bhagavan, saying: Oho! Vajradhara, the essence of all Buddhas, Dharmakaya, great compassion pervading all, yet for the sake of liberating sentient beings who have not realized, please arise in a perfect body from the realm of non-thought, and from the state of equanimity, accomplish the benefit of beings! Having thus supplicated, the Bhagavan himself, from the realm of non-thought, arose in a body with the attachment of great bliss and compassion, and for the sake of subduing and taming the arrogant, entered into samadhi in the form of the great mudra of subjugation, and especially spoke these secret mantras:ཨྱེ་ཨྱེ་ཨྱེ། ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ །ཡ་མཱནྟ་ཀ །ཡ་མ་ཡེ། ཀཱ་ལ་རཱུ་པ། ཀ་པ་ཡེ། ཧྲི་སྡི། ཨ་པ་ཡེ། ཨ་ཨ་ནེ། ཨ་ནེ། ཨུ་ཨུ་ནེ། ཨུ་ནེ། དུ་དུ་ནེ་དུ་ནེ། ཨ་ཨཱིཾ། ཨུ་ཨེ། ཨོ་ཨཾ། ར་རཱི། ལ་ལཱི། དུ་དུ་ཡེ། བྱ་ཙ་ཡེ། སིངྷ་ཡེ། ཧྲི་ད་ཡེ། བྷི་ད་ཡེ། ཙིཏྟ་ཡེ། ཧ་ལ་ཡེ། མུ་ཁ་ཡེ། ཨཱུ་ཨཱུ་ནེ། ཨཱུ་ཨཱུ་ནེ། བྱི་ཀྲི་ཏ། ཨཱ་ཨཱ། ནཱ་ནཱ། ཡ་མ་ར་ཙ། ཡ་མ་རཀྴ། ཡ་མ་ར་ག་ཨ། ཡ་མ་རཀྵ། བེ་ཏཱ་ལི་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི། མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི། དམ་ཁ་