Tibetan
་པྲ་པ་ཐ་བྱིང་ཨུ་མི་ན་ཎ་སརྦ་ཛ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཡིས་བརྡེག་པར་བྱ། །ཞག་གསུམ་གཟིར་གནན་བྱས་ན་ནི། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་དབང་བསྡུ་སྟེ། །ཁྲོ་བོ་དེ་བཞིན་བཞུགས་པ་རྣམས། །དཀར་དང་དམར་དང་སེར་བ་དང་། །སྨུག་དང་ལྗང་ནག་ཁམ་པ་དང་། །སོ་སོའི་ཆ་ལུགས་རྔམ་པའི་གཟུགས། །མགོན་པོ་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཡིས། །དེ་དག་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ནི། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་གཟིར་ཞིང་མནན། །རྔམ་པའི་ཞལ་དུ་འདི་བཏབ་པོ། །་ཆེ་གེ་མོ་ཁ་རཾ། ཧཱུྃ་ཧྲཱྀཿཤྟྲཱིཿཆེ་གེ་མོ་ཁ་རཾ། ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ན་ཆེ་གེ་མོ་ཁ་རཾ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ན་ཨ། ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་སྟོང་རྩ་གཅིག་བཟླས་སོ། །ཉིན་ཞག་གཉིས་ལ་ཁྲི་རྩ་གཅིག་བཟླས་སོ། །ཉིན་ཞག་གསུམ་ལ་འབུམ་རྩ་གཅིག་བཟླས་སོ། །དེ་ནས་རྩ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་བཅས་ཏེ། ཡང་ནས་ཡང་དུ་མནན་ཅིང་གཟིར་བར་བྱ། །བེ་ཅོན་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས་ནི། །སྔགས་འདིས་ཀྱང་ནི་གདབ་པར་བྱའོ། །་ཧྲཱྀཿཤྟྲཱིཿབཛྲ་ཡ་ཡ་ན། སརྦ་པུ་པུད་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཏ་ཨ། ཞེས་སྟོང་རྩ་གཅིག་བཟླས་སོ། །ལས་རྣམས་རྫས་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་མ་ཡེངས་པར་ཡང་ནན་ཏན་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཞིང་མནན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་སྟོན་ཏེ། འཕགས་པའི་རང་བཞིན་གནས་པས་ཀུན་ཏུ་ཤེས་རབ་སྟེ། །དེ་བཞིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡིན་པས་ན། །འདི་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་རབ་ཏུ་བཤད། །ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་མཛད་པ་དང་། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཆགས། །ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་བོར་གྱུར་ནས་གསུངས་པ་ནི། །ང་ནི་དུས་གསུམ་སྔོན་དུ་བྱུང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྔོན་དུ་བྱུང་། །ང་ནི་དུས་གསུམ་ཕྱིས་ཀྱང་འབྱུང་། །ང་ནི་དུས་གསུམ་ད་ལྟར་གནས། །དུས་གསུམ་འདི་ནི་ང་ཡི་དབང་། །ང་ནི་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་ཚེ། །ང་ཡི་བསྟན་པ་འབྱུང་བར་བཤད། །བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པའི་ཚེ། །ང་ཡི་བསྟན་པ་དར་བར་བྱེད། །ལས་ངན་མཚམས་མེད་བྱེད་པའི་ཚེ། །དེ་ཚེ་ང་ཡི་བསྟན་པ་འབྱུང་། །ཟས་ངན་ལྕི་བ་ཟ་བའི་ཚེ། །དེ་ཚེ་ང་ཡི་བསྟན་པ་འབྱུང་། །གོས་ངན་དུག་ཧྲུལ་གོན་པའི་ཚེ། །དེ་ཚེ་ང་ཡི་བསྟན་པ་འབྱུང་། །བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པའི་ཚེ། །དེ་ཚེ་ང་ཡི་བསྟན་པ་འབྱུང་། །ཇི་ལྟ་བུ་ནི་ཞི་གྱུར་ཀྱང་། །ཞི་བ་ཐམས་ཅད་ང་ ཡི་སྐུ། །ཇི་ལྟ་བུ་ནི་ཁྲོས་གྱུར་ཀྱང་། །ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ང་ཡི་སྐུ། །ཐམས་ཅད་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལ་སོགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛད་པ་དང་། །བདུད་དང་སྲིན་པོ་མུ་སྟེགས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ནི། །མ་ལུས་ཚར་གཅོད་ཕྱིར་ནི་འདི་གསུངས་སོ། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོར་བཅས། །སྦྲུལ་གྱི་རྒྱ་གྲམ་དག་གིས་མཐའ་བསྐོར་ཏེ། །ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི་བར་བྱ། །འཁོར་ལོ་བརྒྱད་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་བྷནྡྷའི་ག་བུ་གཉིས་ལ། གཅིག་ལ་གཤིན་རྗེ་དབུ་དྲུག་པའི་གཟུགས་བྲི། གཅིག་ལ་ཡུམ་ཁྲོ་གཉེར་གདོང་དྲུག་མའི་གཟུགས་བྲི། དེའི་ནང་དུ་དམིགས་པའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང་། བྲིས་དང་ཁྲག་སྣ་གསུམ་དང་། ཐལ་ཆེན་ས་དང་། རྒྱ་ཤུག་བཀུས་པའི་ཁུ་བ་དང་། དེ་རྣམས་བརྫིས་པ་ལ་དགྲ་བོའི་གཟུགས་བྱས་ལ། ག་བུའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་ཁ་སྦྱར་ལ། དོག་པ་དམར་པོས་བཅིངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐོག་ཏུ་བཞག །དེ་ནས་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། ཞལ་དྲུག་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་སྐུ་མདོག་སྟང་ཟིལ་བཅག་འཕྲོ་འདྲ་བ། ཤིན་ཏུ་རྔམ་པའི་དབུ་དྲུག་ལ། དབུས་མ་རྔམ་ཞིང་གདངས་པ། གཡས་ལྗགས་འདྲིལ་བ། གཡོན་གད་རྒྱངས་ཆེན་པོ། གཡོན་པ་གཅིག་ཚེམས་གཙིགས་པ། གཡས་པ་གཅིག་འཛུམ་པའི་ཚུལ་ཅན། ཞལ་གཅིག་འཛུམ་གཉེར་ཁྲོ་ཞིང་བཞུགས་པ། ཞབས་དྲུག་བརྐྱང་བསྐུམ་གཟིར་གནོན་དུ་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ཏྲི་ཤཱུལ། གཉིས་པས་རལ་གྲི། གསུམ་པས་མི་མགོའི་དབྱུག་ཐོ། བཞི་པས་དགྲ་སྟྭ། ལྔ་པས་མཆོག་སྦྱིན། དྲུག་པས་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་དང་པོ་ཐོད་པ་ཆེན་པོ། གཉིས་པས་སྡིགས་མཛུབ། གསུམ་པས་ཞགས་པ། བཞི་ པས་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱུག་ཐོ། ལྔ་པས་མདའ་བོ་ཆེ། དྲུག་པས་མདུང་། སྐུའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་བ་སྤུར་འབར་བ། ཀླུ་རིགས་བཞིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ། ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཆེན་པོས་སེ་རལ་ཁར་བརྒྱན་པ། ཐོད་པ་སྐམ་རློན་གྱི་དབུ་རྒྱན། སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་གཅིག་བསྒོམ་མོ། །དེའི་གཡོན་དུ་ཡུམ་བེ་ཏཱ་ལཱི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ཏྲི་ཤཱུལ་རྩེ་གསུམ། གཡོན་བྷནྡྷ་དམར་གྱིས་བཀང་བ་བསྣམས་པ་གཅིག་བསྐྱེད་ལ། དེ་གསལ་བ་དང་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཧཱུྃ། རྔམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲག་འཐུང་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཞལ་དྲུག་པ། །དབྱིངས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲག་འཐུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ལས་ངན་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་རྣམས། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །་ན་མོ་བྷུཌྜྷ་དྷརྨ་སང་གྷེ་བྷྱཿ། ཀྲོ་ཏ་ས་པཱ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ། ཨཱ་གཙྪ་ཡ་ཨཱ་གཙྪ་ཡ། ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨི་དཾ་པྲེ་ཏ་ཨཱ་ས་ནཱ་ནཱཾ། ཨ་མྲྀ་ཏོད་ཀ་ན་རཀ་རཀྵ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ། ཡ་མཱནྟ་ཀ་པདྨ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ། བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་ཁྲག་ཆེན་དང་། རྒོད་ཁྲག་དང་། ཤ་ཆེན་དང་། ཚིལ་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་གཏོར་མ་ཆ་གཅིག་བཤམས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ། བདག་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་པས་རལ། སྔགས་འདི་འབུམ་ཚོ་གཅིག་བཟླས་སོ། །་བཛྲ་ཧ་ཏང་འབའ་བ་ཧེ་ཧ་འདའ་ན། ཧྲཱྀཿཤྟྲཱིཿཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཧ་སྟབ་པ་པྲི་ཏི་ནིར་ཏི་ས་ཧཱུྃ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་ཞག་གསུམ་དུ་བགྲངས་ལ། འཛབ་གྲངས་ཚང་བ་དང་། གཏོར་མའི་ལས་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། བསྐྱེད་དང་བསྐུལ་དང་རྫོགས་པ་དང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་བོ་སྤྱན་དྲངས་ལ། །མ་ལུས་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་བྱ། །དེ་ནས་ གཏོར་མའི་ནང་དུ་དགྲ་བོའི་གཟུགས་བཅུག་ལ་གོང་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྗོད་ནས་སུ། གཟིར་ཞིང་མནན་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ལས་རྣམས་མ་གྲུབ་བར་དུ་ནི། །གཏོར་མ་ཡལ་བར་མི་གཏོང་ངོ་། །བེ་ཅོན་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས་ནི། །དམིགས་པ་དག་ལ་བརྡེག་པར་བྱ། །རིག་པ་འཛིན་པས་ལག་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ནང་དུ་ནི། །མཐེ་བོང་བཅུག་པ་བེ་ཅོན་རྒྱ། །སྔགས་འདི་ཡང་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ན་མོ་བྷུཌྜྷ་དྷརྨཱ་སང་གྷེ་བྷེཿཨཱ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ། ཨག་ནིར་ཛྭ་ལི་ཏ་ཛ། པྲ་ཏ་ལི་ཡང་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེས་ནི་གང་ལ་དམིགས་པ་འགྲུབ། །གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་ཏན་ཏྲ་ལས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་མགོན་པོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱིས། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེ་སྡུད་ཀྱི་ལེའུ་འདི་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་འཁྱིལ་པའི་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་སྟེང་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཉི་འོད་གསལ་བའི་ཐིག་དྲན་གདབ། །མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་བྲི། །སྟེགས་བུ་ཕྱོགས་མཚམས་ཕུར་བུ་བཞིས་ཀྱང་གདབ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་སྙིང་པོ་འདི་འགོད་དོ། །དབུས་ཀྱི
Chinese
扎巴塔炯吾弥那纳萨瓦扎。以该手印击打。若能禁锢压制三日，则能收摄鬼魅与邪祟。如是安住的诸位忿怒尊，白色、红色、黄色，紫色、绿黑色、棕色，各自具有威猛的形貌。怙主阎魔黑尊，化现为彼等之眷属，禁锢镇压鬼魅与邪祟。于威猛之面诵此：切给摩卡让。 吽 舍 悉 智 切给摩卡让。 嘎拉如巴纳 切给摩卡让。 吽 吽 吽 啪 啪 啪 纳阿。一日念诵一千零一遍。两日念诵一万零一遍。三日念诵十万零一遍。之后，结持根本手印三印，反复禁锢镇压。结持金刚橛手印后，也以此咒语击打。 舍 悉 智 班杂 亚亚纳。 萨瓦 布布达 吽 吽 啪 啪 达阿。如是念诵一千零一遍。诸事业以物、咒、手印，不散乱精进地再三殷重行持。如是说。乃是书写并镇压三摩地坛城的第四品。 之后，世尊圣者文殊阎魔法王，示现安享于智慧任运成就之大乐状态。以圣者之自性安住，即是普贤慧。如是，以无分别之故，此二者被善说为法身。行持大法之受用，从平等性智之界升起。以大悲心系念利益有情。化为极忿怒之相而宣说：我于三世之前出现，于一切佛之前出现，我于三世之后亦将出现，我于三世当下安住，此三世乃我所掌控。我于五浊末世之时，宣说我的教法将会出现。当一切教法隐没之时，我的教法将会兴盛。当造作无间罪业之时，那时我的教法将会出现。当食下劣重食之时，那时我的教法将会出现。当穿劣质毒衣之时，那时我的教法将会出现。当一切教法隐没之时，那时我的教法将会出现。如何是寂静呢？
English
Pra pa tha bying u mi na na sarwa dza. Strike with that mudra. If you can imprison and suppress for three days, you will subdue obstacles and heretical spirits. Those wrathful ones who dwell in such a way, white, red, and yellow, purple, green-black, and brown, each with a fierce appearance. The protector, Yama, the Black One, transforms into their retinue, imprisoning and suppressing obstacles and heretical spirits. Recite this into the fierce face: Che ge mo kha ram. Hūṃ hrīḥ śtrīḥ che ge mo kha ram. Kāla rūpa na che ge mo kha ram. Hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ na a. Recite one thousand and one times in one day and night. Recite ten thousand and one times in two days and nights. Recite one hundred thousand and one times in three days and nights. Then, holding the three root mudras, repeatedly imprison and suppress. After holding the vajra kīla mudra, strike with this mantra as well. Hrīḥ śtrīḥ vajra ya ya na. Sarwa pu pud ta hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ ta a. Recite one thousand and one times as such. For all activities, with substances, mantras, and mudras, diligently and attentively perform them without distraction. Thus it is said. This is the fourth chapter, which is about drawing and suppressing the samadhi mandala. Then, the Bhagavan, the noble Manjushri Yamantaka, shows how to enjoy the great bliss of spontaneously accomplished wisdom. Abiding in the nature of a noble one is all-knowing wisdom. Likewise, because of non-discrimination, these two are well-spoken of as the Dharmakaya. Performing the great enjoyment of Dharma, arising from the realm of equality wisdom. With great compassion, attached to the benefit of beings. Having become extremely wrathful, he spoke: I appeared before the three times, I appeared before all the Buddhas, I will also appear after the three times, I now abide in the three times, these three times are under my control. In the time of the final five hundred, it is said that my teachings will appear. When all the teachings are disappearing, my teachings will flourish. When committing the five heinous crimes, at that time my teachings will appear. When eating inferior heavy food, at that time my teachings will appear. When wearing inferior poisonous rags, at that time my teachings will appear. When all the teachings are disappearing, at that time my teachings will appear. How is it peaceful?
Chinese
即使是愤怒，一切寂静皆为我的身。无论如何显现愤怒，一切愤怒者皆为我的身。一切皆为我的自性。为了使六道众生等获得胜利，为了调伏魔、罗刹和外道，化现名号和形相，为了彻底摧毁一切而宣说了这些。轮辐八根，具有圆形轮辋，以蛇的交叉图案环绕四周，中心绘制金刚交杵。八个轮子上都绘制金刚交杵。其上放置两个颅器嘎布，一个绘制阎魔六面像，一个绘制忿怒皱纹六面母像。其中放入所观想的脚印土，书写物和三种血，大灰土，以及涂抹过的杜鹃树汁液，将这些混合后做成敌人的形象，放入嘎布中并合上，用红线缠绕，放置在坛城上。然后观想本尊为大手印身：念诵“ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ་（藏文，梵文天城体：अक्रोध एकाय मान्तक हन मथ भञ्ज हुं फट्，梵文罗马拟音：akrodha ekāya māntaka hana matha bhañja hūṃ phaṭ，汉语字面意思：无忿怒，唯一，断灭者，击杀，搅动，摧毁，吽，啪）”，观想圣者文殊阎魔法王，六面十二臂，身色如被摧毁的青金石般，极其威猛的六面中，中间的面孔威猛且张开，右侧的卷着舌头，左侧发出巨大的笑声，一个左手咬着牙齿，一个右手呈微笑状，一张面孔呈微笑、皱眉和忿怒状。六足呈伸展、弯曲、压迫之姿。右手的第一个拿着三叉戟，第二个拿着宝剑，第三个拿着人头杖，第四个拿着敌斧，第五个呈胜施印，第六个拿着铁钩。左手的第一个拿着大颅器，第二个呈忿怒印，第三个拿着绳索，第四个拿着宝杖，第五个拿着大箭，第六个拿着矛。身体的所有肢节都燃烧着金刚毛发，四种龙族装饰身体，以大食肉者的花鬘装饰发际，干湿头骨的头饰，蛇的头冠，以及各种尸陀林装饰品庄严自身。在其左侧，观想一面二臂的母尊贝塔丽，右手拿着三叉戟，左手拿着盛满红色的颅器嘎布。使其清晰，并念诵此…
English
Even in anger, all peace is my form. However anger may appear, all angry ones are my form. Everything is my nature. In order to make beings of the six realms victorious, in order to subdue demons, rakshasas, and heretics, names and forms are emanated, and these are spoken in order to completely destroy everything. A wheel with eight spokes and a round rim, surrounded by a pattern of crossed snakes, with a vajra cross drawn in the center. Draw a vajra cross on each of the eight wheels. On top of that, place two kapala bowls. In one, draw the form of Yama with six faces, and in the other, draw the form of the wrathful, frowning six-faced mother. Inside, place earth from the footprint of the visualized object, writings and three kinds of blood, great ash earth, and the juice of crushed juniper, mix these together and make an image of the enemy. Place it inside the kapala bowl, close it, bind it with red thread, and place it on top of the mandala. Then, generate the deity as the great mudra body: recite "ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ་（藏文，梵文天城体：अक्रोध एकाय मान्तक हन मथ भञ्ज हुं फट्，梵文罗马拟音：akrodha ekāya māntaka hana matha bhañja hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Without wrath, the only one, terminator, strike, churn, destroy, hūṃ, phaṭ）", and visualize the noble Manjushri Yamantaka, with six faces and twelve arms, his body color like crushed lapis lazuli, with six extremely fierce faces, the central face fierce and open, the right one with a rolled tongue, the left one with a great laugh, one left hand biting his teeth, one right hand smiling, one face smiling, frowning, and wrathful. His six feet are in positions of extending, bending, and pressing down. The first of his right hands holds a trident, the second holds a sword, the third holds a skull staff, the fourth holds an enemy axe, the fifth is in the supreme giving mudra, and the sixth holds an iron hook. The first of his left hands holds a large skull cup, the second is in the threatening mudra, the third holds a rope, the fourth holds a jeweled staff, the fifth holds a great arrow, and the sixth holds a spear. All the limbs of his body are ablaze with vajra hairs, adorned with the four dragon families, adorned with a great garland of flesh-eaters at the hairline, a headdress of dry and wet skulls, a crown of snakes, and adorned with various charnel ground ornaments. To his left, visualize the mother Vetali, with one face and two arms, the right hand holding a three-pronged trident, and the left hand holding a kapala bowl filled with red. Make it clear, and recite this...