Tibetan
ཧཱ།། ངན་སོང་གནས་དྲངས་བརྐོས་ཕོར་བསྟིམ།། ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་གདབ་རྒྱལ་སྲས་སུ།། རང་ཤར་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་བསམ།། ན་རག་ངན སོང་དོང་སྤྲུག་འགྱུར།། དེ་ནས་ཚ་ཚཝ་གང་ཡིན་པར།། རབ་གནས་དམ་ཚིག་མཆོད་བསྟོད་ལ།། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲང་མཆོད་རྟེན་བསྟིམ།། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད།། ནས་ལ་སྔགས་ཏེ་རབ་ཏུ་བསྟིམ། ཕྱག འཚལ་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་འབུལ།། ཡུན་གྱི་རྟེན་དུ་གསོལ་བ་གདབ།། བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ།། དོན་ལྡན་རྟེན་མཆོག་འདི་ལ་འབད།། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ། ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དཔལ་གསང བ་འདུས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས།ཚ་ཚཝ་རྟེན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དཔལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ ཀ་ལ་གསོལ་པ།ཀྱེ་ཀྱེ་ཀྱེ། ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ། དམ་ཉམས་ལོག་ལྟ་ཚར་གཅད་ཕྱིར།། བསད་མནན་རླུང་འཁོར་རྣམ་གསུམ་གང།། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བཀའ་སྩལ་ པ།། ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ།། སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་སྐུ་དགྲ་དར།། དེ་ཚེ་ལོག་ལྟ་ཚར་གཅོད་པའི།། བསད་པ་སྲོག་གི་ལས་སྦྱོར་ནི།། དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་གྲུབ་བཞིའི་དབུས།། ཁྲུ་གང་གྲུ་གསུམ་འབྲུབ་ཁུང ནང།། དགྲ་བོ་དུ་ཡོད་ལིངྒ་ནི།། ནལ་བུ་རྐྱལ་བའི་ནང་དུ་བྲུབ།། ལྟེ་བར་འབྲི་རུ་གཡས་པ་གཟུག། ལྕགས་ཕུར་བརྒྱད་ཀྱིས་ཐ་མ་བསྐོར།། སྐྱེ་ཚེ་ཤང་ཚེ་ཐུན་གྱི་རྫས།། འབྲི་རུ་ནང་བླུགས་སྔགས་ཀྱིས་བྲབ།། ནལ བུའི་ལྟེ་བར་མི་རྐང་གཟུད།། ནང་ནས་ཐུན་སྔགས་བཅས་པས་བྲབ།། ཞག་གྲངས་བདུན་གསུམ་ཉེར་གཅིག་ཏུ།། སྤུ་གྲི་ངར་མའི་སྔགས་རྒོད་འདིས།། མ་ཡེངས་སེལ་མེད་ཐོག་ལྟར་འཕངས།། མཱ་ར ཡ་ཐུན་བྷྱོ།། སྔགས་འདི་རྣམས་དཔེ་འདྲ་མིན་མང་ཨ་པྲ་སིབ་པྲེ། ཨི་ནད་ཕུ་ནི། ཨི་ས་ཏྲ་བོ་རི། ཁིན་ན་ཁིན་ན། ཨ་བུད་ཏི་སད་ཏ་སད་ཏ། ཁྲིད་ཏ་ཁྲིད་ཏ། དྲག་སྔགས་བདུན་པ་དེ་བཟླས་པས།། དགྲ་བོ་དངོས་ཉམས་ཁྲིད ནས་གསོད།། གསོད་མཁན་ང་ཡི་གདན་འོག་གི། མུ་སྟེགས་རབ་འཇིགས་ཁོ་ན་སྟེ།། བསད་པའི་མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན།། དགྲ་བགེགས་མནན་པའི་ལས་སྦྱོར་ནི།། དྲག་པོའི་སྦྱིན་བསྲེག་ཐལ་བ་དང།། དགྲ་བོའི་ཟག རྫས་དུག་ཆུས་སྦྲུས།། དགྲ་བགེགས་གཟུགས་བྱས་རྒྱབ་སྤྲད་ལ།། འགུགས་འདྲེན་བྱས་ལ་རེ་བས་གྲིལ།། སྙིང་གར་དུག་གི་ཕུར་པ་གདབ།། མནན་སྔགས་ཁྲི་འམ་སྟོང་གིས་བྲུབས།། རྒྱ་ལམ་མཆོད་རྟེན་
Chinese
ཧཱ། ངན་སོང་གནས་ནས་དྲངས་ཏེ་བརྐོས་པའི་ཕོར་པར་བསྟིམ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱས་པར་གདབ་སྟེ་རྒྱལ་སྲས་སུ། རང་ཤར་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་བསམ། ན་རག་ངན་སོང་དོང་ནས་སྤྲུག་པར་འགྱུར། དེ་ནས་ཚ་ཚ་གང་ཡིན་པར། རབ་གནས་དམ་ཚིག་མཆོད་བསྟོད་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་ལ་བསྟིམ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། ནས་ལ་སྔགས་ཏེ་རབ་ཏུ་བསྟིམ། ཕྱག་འཚལ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ། ཡུན་གྱི་རྟེན་དུ་གསོལ་བ་གདབ། བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ། དོན་ལྡན་རྟེན་མཆོག་འདི་ལ་འབད། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ། ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ཚ་ཚ་རྟེན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བདུན་པའོ། །། དེ་ནས་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དཔལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་ཀྱེ། ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ། དམ་ཉམས་ལོག་ལྟ་ཚར་གཅད་ཕྱིར། བསད་མནན་རླུང་འཁོར་རྣམ་གསུམ་གང། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བཀའ་སྩལ་པ། ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་སྐུ་དགྲ་དར། དེ་ཚེ་ལོག་ལྟ་ཚར་གཅོད་པའི། བསད་པ་སྲོག་གི་ལས་སྦྱོར་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་གྲུབ་བཞིའི་དབུས། ཁྲུ་གང་གྲུ་གསུམ་འབྲུབ་ཁུང་ནང་། དགྲ་བོ་དུ་ཡོད་ལིངྒ་ནི། ནལ་བུ་རྐྱལ་བའི་ནང་དུ་བྲུབ། ལྟེ་བར་འབྲི་རུ་གཡས་པ་གཟུག ལྕགས་ཕུར་བརྒྱད་ཀྱིས་ཐ་མ་བསྐོར། སྐྱེ་ཚེ་ཤང་ཚེ་ཐུན་གྱི་རྫས། འབྲི་རུ་ནང་བླུགས་སྔགས་ཀྱིས་བྲབ། ནལ་བུའི་ལྟེ་བར་མི་རྐང་གཟུད། ནང་ནས་ཐུན་སྔགས་བཅས་པས་བྲབ། ཞག་གྲངས་བདུན་གསུམ་ཉེར་གཅིག་ཏུ། སྤུ་གྲི་ངར་མའི་སྔགས་རྒོད་འདིས། མ་ཡེངས་སེལ་མེད་ཐོག་ལྟར་འཕངས། མཱ་ར ཡ་ཐུན་བྷྱོ།། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སྔགས་འདི་རྣམས་དཔེ་འདྲ་མིན་མང་ཨ་པྲ་སིབ་པྲེ། ཨི་ནད་ཕུ་ནི། ཨི་ས་ཏྲ་བོ་རི། ཁིན་ན་ཁིན་ན། ཨ་བུད་ཏི་སད་ཏ་སད་ཏ། ཁྲིད་ཏ་ཁྲིད་ཏ། དྲག་སྔགས་བདུན་པ་དེ་བཟླས་པས། དགྲ་བོ་དངོས་ཉམས་ཁྲིད་ནས་གསོད། གསོད་མཁན་ང་ཡི་གདན་འོག་གི། མུ་སྟེགས་རབ་འཇིགས་ཁོ་ན་སྟེ། བསད་པའི་མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན། དགྲ་བགེགས་མནན་པའི་ལས་སྦྱོར་ནི། དྲག་པོའི་སྦྱིན་བསྲེག་ཐལ་བ་དང། དགྲ་བོའི་ཟག རྫས་དུག་ཆུས་སྦྲུས། དགྲ་བགེགས་གཟུགས་བྱས་རྒྱབ་སྤྲད་ལ། འགུགས་འདྲེན་བྱས་ལ་རེ་བས་གྲིལ། སྙིང་གར་དུག་གི་ཕུར་པ་གདབ། མནན་སྔགས་ཁྲི་འམ་སྟོང་གིས་བྲུབས། རྒྱ་ལམ་མཆོད་རྟེན་
English
Ha! Drawing from the evil realms, immerse it in a carved phorpa. Expand the Dharmadhatu, planting it as a prince. Thinking to accomplish the benefit of beings through self-arising. May the hellish evil realms be emptied out. Then, for whatever tsatsa there may be. For the consecration, samaya, offerings, and praises. Inviting the wisdom eyes, immerse it in the stupa. One hundred and eight essential interdependent verses. Recite the mantra over the barley and thoroughly immerse it. Prostrate, offer outer and inner offerings. Pray for it to be a lasting support. Perform auspicious dedication and aspiration prayers. Strive for this meaningful supreme support. Obtain the fruit of supreme enlightenment. Thus, it was commanded. From the Glorious Guhyasamaja Tantra King, the thirty-seventh chapter, which is the complete chapter on the three supports of tsatsas. Then again, the assembled retinue, with one voice, supplicated the teacher Samantabhadra, the glorious great supreme Heruka: Kye Kye Kye! Samantabhadra, teacher of all. Great compassionate supreme Heruka. In order to subdue those who break vows and hold wrong views. Fill the three forms of killing, pressing, and wind-wheel. Thus they supplicated, and it was commanded: In the final age of the five hundred. Enemies of the Buddha's teachings will arise. At that time, to subdue wrong views. The action of killing, the life-force practice, is: In the center of the mandala, one arrow-length, four siddhis. Inside a cubit-sized, three-cornered pit. The enemy's linga, however many there may be. Bury it inside a reed float. In the center, insert a right-handed arrow. Surround the end with eight iron pegs. Substances of birth, life, and curses. Pour inside the arrow and strike with mantras. Insert a human leg into the center of the reed. Strike from within with curses and mantras. For a count of seven, three, twenty-one days. With this fierce mantra of a sharp razor. Without distraction or omission, hurl it like lightning. Mārāya thun bhyo. （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） These mantras, many different examples, Apra sivapre. Inada phuni. Isatra bori. Khinna khinna. Abuddhi sadata sadata. Khridta khridta. By reciting that seventh fierce mantra. The enemy's consciousness is led away and killed. The killer is only the one beneath my seat. The extremely terrifying heretic. The ultimate end of killing is only that. The practice of suppressing enemies and obstacles is: Ashes from a fierce fire offering. Mix the enemy's blood, substances, and poison with water. Make an image of the enemy and obstacle, turn its back. Summon and draw it in, and wrap it with reeds. Drive a poison phurba into its heart. Bury it with a hundred thousand or a thousand suppression mantras. Highway stupa.
Tibetan
ཐེམ་འོག ཏུ།། སྤྱི་ཚེར་བཅུགས་ལ་ཚ་ཚས་མནན།། དགྲ་བགེགས་ལྕགས་ཁང་སྒོ་མེད་བྲུབ། དེ་ཉིད་ཆུ་སྲིན་གྲེ་བར་བརྫང།། རི་རབ་འོག་ཏུ་མནན་པར་བསམས།། ཡོངས་རྫོགས་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུ་རུ།། ཨོྂ་ལྂ་ཧཱུྂ་ལྂ་དགྲ བགེགས་གནོད་བྱེད་ཆེ་གེ་མོ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སྟམ་བྷ་ཡ་ནན།། ཞེས་བཟླས་ཕྲིན་ལས་བྲོ་བཞིས་མནན།། བསྐལ་པའི་མཐར་ཡང་ལྡང་མི་སྲིད།། སྟོབས་ལྡན་རླུང་གི་ལས་སྦྱོར་ནི།། ཡ་ཐ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ ནས།། མ་ཐ་ཐེའུ་བྲང་ཡན་ཆོད་པོ།། བསྙེན་བསྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་སྟོབས་བསྐྱེད་ནི།། བཟླས་བརྗོད་རླུང་ལ་བཅོལ་བས་འགྲུབ།། གང་ཟག་གནས་དུས་ཕུན་ཚོགས་ནས།། གྲུབ་ཐོབ་བསྙེན་རྫོགས་ཕགས་པ་ལ།། འཁོར ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་ནི།། བདུན་དང་བཅས་པས་བྲི་བར་བྱ།། རྩིབས་བཞི་དབུས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལ།། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ས་བོན་སྔགས།། མིང་རུས་འདོད་གསོལ་བསྐོར་བར་བྲི།། ཨོྂ་ལཱྂ་ཧཱུྂ་མཱུྂ་སཝཱ་མཱྂ་ཨཱྂ་པྱྂ་ཧ་ཏྲཱྂ། མུ་ཁྱུད་དང་པོར་དབྱངས་ཡིག་སྟེ།། གཉིས་པ་གསལ་བྱེད་སྔགས་རྟེན་འབྲེལ།། ཀུན་གྱི་ཤམ་བུར་འདོད་གསོལ་གདགས།། གསུམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་རྩ་བའི་སྔགས།། བཞི་པ་ཕན་ཡོན་ཆེ་སྔགས་དགོད།། ལྔ་པ་དམ ཅན་ཡེ་ཤེས་པ།། དྲུག་པ་བཀའ་སྲུང་འཇིག་རྟེན་པ།། རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་ཕྲིན་ལས་བཞི།། གང་བྱེད་བསྒྲུབ་ཅིང་དམོད་པ་བྲི།། བདུན་པ་མཚོན་ཆ་ལྔ་ཡི་གུར།། སེང་ལྡེང་ཕུར་པའི་སྲོག་ཤིང་ལ།། དཔལ་ཟུང་བཞི ལ་སྒྲོ་གཟུག་སྟེ།། རླུང་ལྷ་ཤ་ཞོན་དར་ཐོགས་བྲི།། རླུང་ཁང་གྲུ་བཞི་རླུང་སྒོ་ཅན།། གཡས་བསྐོར་གཡོན་བསྐོར་གང་བྱེད་ཀྱང།། སྔགས་རྣམས་བཀླག་ཕྱོགས་འཁོར་བར་བྱ།། དབང་སྡུད་རྒྱས་བྱེད་གཡོན་དུ བསྐོར།། བསད་བཟློག་ཞི་བ་ཕྱི་བསྐོར་ཤེས།། དེ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་བསྟིམ།། གཞུང་བསྲང་ཚོགས་འཁོར་རབ་གནས་བྱ།། སྐབས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་མངའ་གསོལ་ནས།། གང་བསྒྲུབ་སྟོབས་ལྡན་རླུང་གིས བསྒྲུབ།། འདི་ལས་རྒྱས་འབྲིང་ཅི་བདེ་བར།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་དང་བྱེ་བྲག་ལ།། གསང་སྔགས་གང་བསྒྲུབ་འདི་སྐབས་སྦྱར།། རླུང་སྩོགས་འབྱུང་བཞིའི་ལས་བཅོལ་འགྲུབ།། དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན ཆེན་འདྲ།། འདི་ནི་གསང་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཡིན།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས།། བསད་མནན་རླུང་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དཔལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་གསོལ་པ།ཀྱེ་ཀྱེ་ཀྱེ།
Chinese
在门槛下。 用公鸡毛覆盖，用热灰压住。 将敌对邪魔放入无门的铁屋。 将其投入摩羯的喉咙里。 观想压在须弥山下。 所有根本咒语都写在护身符上。 嗡 লাম হাং লাম 敌 邪魔 损害者 某某 身体 语言 意 镇压 ནན།（藏文：ཨོྂ་ལྂ་ཧཱུྂ་ལྂ་དགྲ བགེགས་གནོད་བྱེད་ཆེ་གེ་མོ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སྟམ་བྷ་ཡ་ནན།，梵文天城体：ओṂ लाँ हां लाँ शत्रु विघ्न नाशय चे गे मो काया वाका चित्ता स्तम्भय नन，梵文罗马拟音：oṃ lāṃ hūṃ lāṃ śatru vighna nāśaya ce ge mo kāyā vākā citta stambhaya nana，汉语字面意思：嗡 লাম হাং লাম 敌 邪魔 损害者 某某 身体 语言 意 镇压 ནན།） 念诵后，用四种事业舞压住。 即使到劫末也无法起身。 强大风的事业是： 从雅塔金刚萨埵开始。 直到玛塔泰乌布朗为止。 修持事业增长力量是： 通过念诵托付给风来实现。 从具足的人、地点、时间开始。 对于成就者修圆满的帕巴。 轮的四个辐条和轮辋是： 用七个一起书写。 四个辐条和中央五个手印上。 五种姓的父母本字咒语。 名字、姓氏、愿望绕圈书写。 嗡 লাম হাং মুং স্বা মাং আং প্যং হা ত্রাং。（藏文：ཨོྂ་ལཱྂ་ཧཱུྂ་མཱུྂ་སཝཱ་མཱྂ་ཨཱྂ་པྱྂ་ཧ་ཏྲཱྂ，梵文天城体：ओṂ लाँ हां मूँ स्वा माँ आं प्यं ह त्रं，梵文罗马拟音：oṃ lāṃ hūṃ mūṃ svā māṃ āṃ pyaṃ ha traṃ，汉语字面意思：嗡 লাম হাং মুং স্বা মাং আং প্যং হা ত্রাং。） 第一个轮辋是元音字母。 第二个是辅音咒语缘起。 在所有的护身符上写上愿望。 第三个是所有根本咒语。 第四个是利益大咒语。 第五个是具誓智慧者。 第六个是护法世间神。 根本咒语护身符上有四种事业。 做什么都修持并写下诅咒。 第七个是五种武器的帐篷。 在旃檀木橛的命根上。 插入四对翅膀。 书写风神骑着牲畜拿着旗帜。 风室是四方形有风门。 无论右绕还是左绕。 咒语都按阅读方向旋转。 怀业增益向左绕。 诛杀遣除息灾向外绕。 在那里融入所有本尊。 摆正姿势，会供，开光。 时时供养。 无论修什么，都由强大的风来成办。 从这开始，可繁可简。 对于完整和部分。 修持任何密咒都可此时加入。 托付给风等四大元素的事业都能成就。 例如如同珍宝。 这是秘密的幻轮。 如是宣说。 吉祥密集金刚续王中， 诛杀镇压风轮圆满品第三十八。
English
Under the threshold. Cover with rooster feathers and press down with hot ashes. Place the hostile demons in a doorless iron house. Thrust them into the throat of a makara. Visualize them pressed under Mount Meru. All the root mantras are written on the amulet. om̐ lāṃ hūṃ lāṃ dgra bgegs gnod byed che ge mo kā ya bā ka ci tta staṃ bha ya nan. (Tibetan: ཨོྂ་ལྂ་ཧཱུྂ་ལྂ་དགྲ བགེགས་གནོད་བྱེད་ཆེ་གེ་མོ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སྟམ་བྷ་ཡ་ནན།, Devanagari: ओṂ लाँ हां लाँ शत्रु विघ्न नाशय चे गे मो काया वाका चित्ता स्तम्भय नन, Romanized Sanskrit: oṃ lāṃ hūṃ lāṃ śatru vighna nāśaya ce ge mo kāyā vākā citta stambhaya nana, Literal Meaning: Om Lam Hum Lam Enemy Obstacle Destroyer So-and-so Body Speech Mind Suppress Nan.) After reciting, press down with the four activities dance. Even at the end of the kalpa, they will not be able to rise. The activity of the powerful wind is: Starting from Yata Vajrasattva. Up to Mata Te'u Brang. The increase of strength through the practice of approach and accomplishment is: Accomplished by entrusting the recitation to the wind. Starting from the perfect person, place, and time. For the accomplished one, the complete practice of Phagpa. The four spokes and the rim of the wheel are: To be written with seven together. On the four spokes and the five mudras in the center. The seed syllables and mantras of the five families, father and mother. Write the name, surname, and wishes in a circle. om̐ lāṃ hūṃ mūṃ svā māṃ āṃ pyaṃ ha traṃ. (Tibetan: ཨོྂ་ལཱྂ་ཧཱུྂ་མཱུྂ་སཝཱ་མཱྂ་ཨཱྂ་པྱྂ་ཧ་ཏྲཱྂ, Devanagari: ओṂ लाँ हां मूँ स्वा माँ आं प्यं ह त्रं, Romanized Sanskrit: oṃ lāṃ hūṃ mūṃ svā māṃ āṃ pyaṃ ha traṃ, Literal Meaning: Om Lam Hum Mum Sva Mam Am Pyam Ha Tram.) The first rim is the vowel letters. The second is the consonant mantra dependent origination. Write the wishes on all the amulets. The third is all the root mantras. The fourth is the beneficial great mantra. The fifth is the oath-bound wisdom being. The sixth is the Dharma protector worldly deity. On the root mantra amulet are the four activities. Whatever you do, practice and write down the curse. The seventh is the tent of the five weapons. On the life-force of the sandalwood stake. Insert four pairs of wings. Write the wind deity riding a mount and holding a banner. The wind chamber is square with a wind door. Whether you go clockwise or counterclockwise. The mantras should rotate in the direction of reading. For subjugation and increase, rotate counterclockwise. For killing, repelling, and pacifying, rotate outwards. There, dissolve all the deities. Straighten the posture, hold a feast, and consecrate. Make offerings at all times. Whatever you practice, it will be accomplished by the powerful wind. From this, it can be elaborated or simplified as you wish. For complete and partial. Whatever secret mantra you practice, add it at this time. The activities entrusted to the wind and the four elements will be accomplished. For example, like a precious jewel. This is the secret illusion wheel. Thus it was spoken. From the King of Tantras, the Glorious Guhyasamaja Tantra, The Thirty-eighth Chapter, the Complete Chapter on the Killing, Suppressing, and Wind Wheel. Then, again, the assemblies of the gathered ones, with one voice, requested the teacher, Samantabhadra, the glorious great supreme Heruka: Kye Kye Kye.