Tibetan
བྱོར་མ།། འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཁྲོས་ནག་མོ།། ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་གནམ་ཞལ་མ།། དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་ལ།། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས་པར བསྒོམ།། ཨོྂ་ཨཱྂ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་ཧཱུྂ་སཝཱ་ཧརཱིཿཧཱ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབ་ཅིང།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་དབང་ཡང་བསྐུར།། སྤྱན་དྲངས་སྟིམ་མཆོད་བསྟོད་སོགས་བྱ།། ལྷ་གསལ་གྱད་དུ་གྱུར་པ་ན།། ཕྲ་མོའི་ཏིང་འཛིན་གསལ བསྒོམས་ཏེ།། ཀུན་གྱི་སྤྱི་སྲོག་ཧཱུྂ་གིས་བསྙེན།། འཛབ་དབྱང་ཟབ་མོས་ཉམས་རྟོགས་སྤར།། རྫོགས་རིམ་ལྷ་ཉིད་སེམས་སུ་བརྟག། ལྷ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ།། དབྱེར་མེད་ཆོས་ཉིད་མིང་དང་བྲལ།། རྫོགས་རིམ གསུམ་གྱིས་གོལ་ས་སྦྱང།། སྒོ་གསུམ་རྟགས་ལ་སྦྱར་ཅིང་བསྒྲུབ།། ཕྲིན་ལས་རིག་པའི་ཁ་བསྒྱུར་བྱ།། འབྲས་བུ་བདེར་འདུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ངང་དུ་གྲོལ།། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ དང།། ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས།། ཆེ་མཆོག་དཔལ་གྱི་སྐུ་རུ་འདུས།། ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ།། མ་ནོར་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དཔལ གསང་བ་འདུས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས།། བསྐྱེད་རྫོགས་ཡང་དྲིལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣསམ་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ དཔལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་གསོལ་པ།ཀྱེ་ཀྱེ་ཀྱེ། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་ཏུ་བཟང།། དབང་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ། རྒྱུད་དོན་དབང་བསྐུར་རིམ་པ་དག། བདག་ཅག་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག། དེ་སྐད་གསོལ་ པའི་དོན་དགོངས་ནས།། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྩེ་གཅིག་ཉོན།། རྒྱུད་དོན་དབང་བསྐུར་རིམ་པ་ལ།། ལྔ་སྟེ་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དང།། དབྱེ་བ་སྐུར་ཐབས་དགོས་ཆེད་དོ།། ངོ་བོ རང་རིག་དབང་ཚུགས་ཐུབ།། ངེས་ཚིག་སེམས་ཉིད་རྩལ་དབང་བསྐུར།། དབྱེ་ན་ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་སྟེ།། ཁྱད་པར་ཕྱི་ནང་གསང་དབང་གསུམ།། ཐུན་མོང་ཕན་དང་ནུས་དབང་ཡིན།། དབང་ཆེན་སྐུར་ཐབས་རིམ་པ ནི།། བླ་མ་གང་གིས་སློབ་མ་ནི།། གང་ལ་བསྐུར་ཕྱིར་སྣོད་བཅུད་བསྟན།། ཇི་ལྟར་སྐུར་ཐབས་ཕྱི་ནང་གསང།། ཕན་ནུས་ཡོངས་རྫོགས་དག་ཡིན་ཏེ།། དཀྱིལ་འཁོར་རྫས་རྣམས་བསྒྲུབ་དང མཚུངས།། ཁྱད་པར་དབང་གི་སྒེར་རྫས་ནི།། རཏྣའི་བུམ་དགུ་ཕྱག་མཚན་བྲི།། སྨན་དང་རིན་ཆེན་འབྲུ་སོགས་སྩལ།། འབྲས་ལྡན་ཁ་རྒྱན་དར་སྣས་བཅིང།། སྣ་ལྔའི་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེས་བསྲུང།། ཕྱི་ཞི་ནང་ཁྲོ རིགས་ལྔས་བརྒྱན།། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བྲིས་སྐུ་གཟུག། ཕྱག་མཚན་བྲིས་པའི་པྲོག་ཞུ་དང།། མེ་ལོང་ཤེལ་བཅས་རྡོར་དྲིལ་དང།། ཞི་རྒྱན་ཁྲོ་ཚོགས་རུས་རྒྱན་སོགས།། དབང་རྫས་རིམ་པ་ཐམས་ཅད བསག།མཚན་ལྡན་མུ་དྲ་ཡིད་འོང་བཤམ།། སྟ་གོན་རྫོགས་བྱ་དལ་དུ་གཞུག། མདོར་ན་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་རྗེས།། བསྒྲུབ་ཆེན་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཁོག་ཕུབ་ལ།། ལས་དང་དབང་གི་སྦྱོར་བས་ཏེ།། ལྷ་རྣམས་བསྙེན་ བསྒྲུབ་སྔགས་གཞུག་ལ།། དབང་གི་གསང་སྔགས་འདི་གདགས་བསྙེན།། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ།། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། བསྒྲུབ་རྫས་ལྷར་གསལ་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར།། སློབ་བུའི་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ པ་སྦྱང།། དུས་དྲུག་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། ལྔ་བདུན་ཉེར་གཅིག་ཞག་ཏུ་བསྒྲུབ།། དེ་ནས་ཅོད་པན་དབང་བསྐུར་ཏེ།། ཞུ་འབུལ་རྗེས་གནང་ཅོང་པན་དོར།། ཨོྂ་བཛྲ་པྲ་ཏི་གྲྀ་ཧྞ་ཧོ།། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ། ལྷ་ངོས བཟུང་ཞིང་གསང་མཚན་གདགས།། སློབ་བུས་གསལ་གདབ་བླ་མ་ཡིས།། གསང་བའི་སྔགས་འདིས་བྱིན་ཆེན་དབབ།། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་ས་མ་ཡ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ། དེ་ནས་སྤྱི་གཙུག་བུམ་དབང བསྐུར།། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་སཝཱ་ཧཱ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ། བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྂ། སུ་ར་ཏ་སྟྭྂ། དེ་རྗེས་དབུ་རྒྱན་དབང་བསྐུར་ཏེ།། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ཐོད་སྤྲས་ལ།། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་སཝཱ་ཧཱ། བཛྲ། བུདྡྷ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་མུ་ཀུ་ཊ་ཏྲཱྂ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྂ། དེ་རྗེས་ཕྲེང་ཚོགས་ཞི་རྒྱན་དབང།། གནས་སུ་བཀོད་དེ་དབང་བསྐུར་ནི།། ཨོྂ་བོདྷི་ཙིཏྟ་མུ་དྲ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་བརྟ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྂ། དེ་ནས་དཔལ་གྱི་ཆས གོས་རྣམས།། གནས་སུ་བཀོད་དེ་དབང་བསྐུར་ནི།། ཨོྂ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཡོ་གི། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྂ་ཨ། དེ་རྗེས་དམ་རྫས་མཆོད་པའི་ཚོགས།། སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་དབང་བསྐུར་བ།། ཨོྂ་ཨཱྂ་ཧཱུྂ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ ཏ་བ་ལིྂ་ཏ་རཀྟ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ།དེ་ལྟར་ཕྱི་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ནས།། ནང་གི་ལྷ་དབང་བསྐུར་བ་ནི།། རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་ལྔར་བཅས་པའི།། སྐུ་གཟུགས་ལ་བསྟིམ་དམིགས་ པས་བསྟིམ།། སྤྱི་བོའི་གཙུགས་ནས་བསྐུར་བར་བྱ།། ཨོྂ་ཨཱྂ་ཧཱུྂ་སཝཱ་ཧཱ། མཱུྂ་ལཱྂ་མཱྂ་པཱྂ་ཏཱྂ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཛྙཱན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། རཏྣ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། པ
Chinese
བྱོར་མ།། འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཁྲོས་ནག་མོ།། 艾嘎扎德（梵文天城体：एकजटी，梵文罗马拟音：Eka Jaṭī，字面意思：独髻母），གནམ་ཞལ་མ།། དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་ལ།། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས་པར་བསྒོམ།། 嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，字面意思：嗡）啊（藏文：ཨཱྂ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，字面意思：啊）吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）！ 嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，字面意思：嗡）吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）梭哈（藏文：སྭཱ་ཧ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，字面意思：梭哈）日（藏文：ཧརཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，字面意思：赫利）哈（藏文：ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，字面意思：哈）！ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབ་ཅིང།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་དབང་ཡང་བསྐུར།། སྤྱན་དྲངས་སྟིམ་མཆོད་བསྟོད་སོགས་བྱ།། ལྷ་གསལ་གྱད་དུ་གྱུར་པ་ན།། ཕྲ་མོའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བསྒོམས་ཏེ།། ཀུན་གྱི་སྤྱི་སྲོག་吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）གིས་བསྙེན།། འཛབ་དབྱང་ཟབ་མོས་ཉམས་རྟོགས་སྤར།། རྫོགས་རིམ་ལྷ་ཉིད་སེམས་སུ་བརྟག། ལྷ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ།། དབྱེར་མེད་ཆོས་ཉིད་མིང་དང་བྲལ།། རྫོགས་རིམ་གསུམ་གྱིས་གོལ་ས་སྦྱང།། སྒོ་གསུམ་རྟགས་ལ་སྦྱར་ཅིང་བསྒྲུབ།། ཕྲིན་ལས་རིག་པའི་ཁ་བསྒྱུར་བྱ།། འབྲས་བུ་བདེར་འདུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ངང་དུ་གྲོལ།། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་དང།། ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས།། ཆེ་མཆོག་དཔལ་གྱི་སྐུ་རུ་འདུས།། ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ།། མ་ནོར་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས།། བསྐྱེད་རྫོགས་ཡང་དྲིལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དཔལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་གསོལ་པ།ཀྱེ་ཀྱེ་ཀྱེ། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་ཏུ་བཟང།། དབང་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ། རྒྱུད་དོན་དབང་བསྐུར་རིམ་པ་དག། བདག་ཅག་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག། དེ་སྐད་གསོལ་པའི་དོན་དགོངས་ནས།། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྩེ་གཅིག་ཉོན།། རྒྱུད་དོན་དབང་བསྐུར་རིམ་པ་ལ།། ལྔ་སྟེ་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དང།། དབྱེ་བ་སྐུར་ཐབས་དགོས་ཆེད་དོ།། ངོ་བོ་རང་རིག་དབང་ཚུགས་ཐུབ།། ངེས་ཚིག་སེམས་ཉིད་རྩལ་དབང་བསྐུར།། དབྱེ་ན་ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་སྟེ།། ཁྱད་པར་ཕྱི་ནང་གསང་དབང་གསུམ།། ཐུན་མོང་ཕན་དང་ནུས་དབང་ཡིན།། དབང་ཆེན་སྐུར་ཐབས་རིམ་པ་ནི།། བླ་མ་གང་གིས་སློབ་མ་ནི།། གང་ལ་བསྐུར་ཕྱིར་སྣོད་བཅུད་བསྟན།། ཇི་ལྟར་སྐུར་ཐབས་ཕྱི་ནང་གསང།། ཕན་ནུས་ཡོངས་རྫོགས་དག་ཡིན་ཏེ།། དཀྱིལ་འཁོར་རྫས་རྣམས་བསྒྲུབ་དང་མཚུངས།། ཁྱད་པར་དབང་གི་སྒེར་རྫས་ནི།། རཏྣའི་བུམ་དགུ་ཕྱག་མཚན་བྲི།། སྨན་དང་རིན་ཆེན་འབྲུ་སོགས་སྩལ།། འབྲས་ལྡན་ཁ་རྒྱན་དར་སྣས་བཅིང།། སྣ་ལྔའི་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེས་བས
English
Bhyorma. Chakrasamvara Krodha Kali. Ekajati Namshyalma. Thus, in the union of father and mother, meditate on the complete eight charnel ground implements. Om Ah Hum! Om Hum Svaha Hrih Ha! Bless body, speech, and mind, and also bestow empowerment with the five wisdoms. Invite, offer ablutions, make praises, etc. When the deity is clear and becomes gigantic, meditate clearly on the subtle samadhi. Approach the life force of all with Hum. Increase experience and realization with profound recitation and melody. In the completion stage, contemplate the deity as the mind itself. The deity is oneself, and oneself is the deity. The undifferentiated nature of reality is without name. Purify the faults with the three completion stages. Apply and accomplish the three doors to the signs. Transform the activities into wisdom. The result is great bliss united, liberated in the spontaneously accomplished state of the three bodies. The Buddhas of the ten directions and four times, and all the peaceful and wrathful deities of the Eight Commands, are gathered into the body of the great and supreme glorious one. The essence of the great and supreme Heruka is the unconfused and unadulterated realm of reality. The Dharmakaya is the single bindu. Thus, it was spoken. This is the tenth chapter from the King of Tantras, the Glorious Guhyasamaja, which teaches the method of practice that condenses the generation and completion stages. Then, the entire assembly of the Guhyasamaja, with one voice, requested the teacher Samantabhadra, the glorious great and supreme Heruka: Kye Kye Kye! Samantabhadra, lord of Dharma! Great and powerful supreme Heruka! Please bestow upon us, the assembly, the sequence of empowerments of the meaning of the tantra! Having understood the meaning of that request, the teacher himself spoke: Assembly of the Guhyasamaja, listen with one-pointed attention! The sequence of empowerments of the meaning of the tantra has five aspects: essence, definition, division, method of empowerment, and purpose. Essence: self-awareness, capable of establishing power. Definition: empowerment of the mind's own skill. Division: distinct and common. Distinct: outer, inner, and secret empowerments. Common: beneficial and powerful empowerments. The sequence of methods for empowering the great one is as follows: By which lama, to which disciple, for what purpose is the vessel and essence shown? How is the method of empowerment, outer, inner, and secret? Benefit and power are completely pure. The substances of the mandala are similar to the accomplishment. Distinct: the individual substances of empowerment are nine Ratna vases, painted with emblems. Medicines, jewels, grains, etc., are given. Bind with fruit-bearing ornaments and silk cloths. Bind the five-colored protection thread with a vajra.
Chinese
璁，外寂内猛五部严，坛城本尊画像身，手持标识彩绘冠，明镜琉璃金刚铃，寂饰忿聚骨饰等，所有灌顶物次第，陈设具相悦意印，准备完毕缓缓入，总而言之灌顶前后，修持大成就之念诵，以事业与灌顶之结合，诸佛念诵修持咒语后，传授灌顶之秘密咒语， 迦ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，身语意灌顶啊） 以光芒放出收回之结合，修持物明观为本尊化甘露，净化弟子身语意之三门，转动六时会供之轮，五七二十一日中修持，之后授予顶髻灌顶，献供之后赐予随许弃法衣， ཨོྂ་བཛྲ་པྲ་ཏི་གྲྀ་ཧྞ་ཧོ།（藏文，梵文天城体，vajra pratigṛhṇa ho，金刚领受） ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ།（藏文，梵文天城体，āveśaya ā ā，进入啊啊） 确认本尊并赐予密名，弟子明观上师，以此秘密咒语降下大加持， ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་ས་མ་ཡ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ།（藏文，梵文天城体，oṃ āḥ hūṃ vajra guru sarva samaya āveśaya abhiṣiñca ā ā，嗡啊吽金刚上师一切誓言，进入灌顶啊啊） 之后于顶髻授予宝瓶灌顶， ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་སཝཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，oṃ āḥ hūṃ svāhā，嗡啊吽梭哈） སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ།（藏文，梵文天城体，sarva tathāgata śrī heruka，一切如来吉祥黑汝嘎） བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ།（藏文，梵文天城体，vajra kalaśa，金刚宝瓶） ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྂ།（藏文，梵文天城体，kāya vāka citta abhiṣiñca hūṃ，身语意灌顶吽） སུ་ར་ཏ་སྟྭྂ།（藏文，梵文天城体，surata stvaṃ，极喜你） 之后授予头冠灌顶，以五部之标识头饰， ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་སཝཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，oṃ āḥ hūṃ svāhā，嗡啊吽梭哈） བཛྲ།（藏文，梵文天城体，vajra，金刚） བུདྡྷ།（藏文，梵文天城体，buddha，佛） རཏྣ།（藏文，梵文天城体，ratna，宝） པདྨ།（藏文，梵文天城体，padma，莲花） ཀརྨ་མུ་ཀུ་ཊ་ཏྲཱྂ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྂ།（藏文，梵文天城体，karma mukuṭa trāṃ abhiṣiñca hūṃ，事业顶髻扎阿灌顶吽） 之后授予念珠寂饰灌顶，安置于处所而作灌顶， ཨོྂ་བོདྷི་ཙིཏྟ་མུ་དྲ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་བརྟ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，oṃ bodhicitta mudrā rucira maṇi pravartaya svāhā，嗡菩提心印美妙珍宝转梭哈） ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྂ།（藏文，梵文天城体，abhiṣiñca hūṃ，灌顶吽） 之后所有威严之衣饰，安置于处所而作灌顶， ཨོྂ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཡོ་གི།（藏文，梵文天城体，oṃ śrī heruka sarva yogi，嗡吉祥黑汝嘎一切瑜伽士） ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྂ་ཨ།（藏文，梵文天城体，abhiṣiñca samaya śrī ye hūṃ a，灌顶誓言吉祥耶吽啊） 之后将誓言物供品之聚，置于顶上而作灌顶， ཨོྂ་ཨཱྂ་ཧཱུྂ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ ཏ་བ་ལིྂ་ཏ་རཀྟ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ།（藏文，梵文天城体，oṃ āṃ hūṃ sarva pañca amṛta baliṃta rakta sarva pūja samaya abhiṣiñca siddhi abhiṣiñca a a，嗡昂吽一切五甘露食子血一切供养誓言灌顶成就灌顶啊啊） 如此外灌顶全部圆满后，内之本尊灌顶者，五部与五饮血尊众，融入身像以明观而融入，从顶髻处开始灌顶， ཨོྂ་ཨཱྂ་ཧཱུྂ་སཝཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，oṃ āṃ hūṃ svāhā，嗡昂吽梭哈） མཱུྂ་ལཱྂ་མཱྂ་པཱྂ་ཏཱྂ།（藏文，梵文天城体，mūṃ lāṃ māṃ pāṃ tāṃ，母朗玛邦当） བཛྲ་ས་ཏྭ་ཛྙཱན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ།（藏文，梵文天城体，vajra sattva jñāna abhiṣiñca a，金刚萨埵智灌顶啊） བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ།（藏文，梵文天城体，buddha jñāna abhiṣiñca a，佛陀智灌顶啊） རཏྣ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ།（藏文，梵文天城体，ratna jñāna abhiṣiñca a，宝生智灌顶啊） པ