Tibetan
་གིས་བཀང།། འདོད་ཁམས་གཙོ་མོ་ཆེན་མོ་ནི།། སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ཆེན་མོ་ལ།། སྐུ་སྟོད་སྟག་གི་པགས་པ་ལ།། སྐུ་སྨད་ཟངས་ཀྱི་ཞབས་མས་གཡོགས།། ལག་ན་ཁྲམ ཤིང་ནག་པོ་ཐོགས།། ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་རལ་གཅིག་མ།། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་འབར་བ་ལ།། གོས་སུ་སྤྲིན་དཀར་གོ་ཟུ་ཡི།། མཐའ་མ་འཇའ་ཚོན་འབར་བས་འཁྲིགས།། ལག་ན་ཁ་ཊྭཱྂ་མི་རོ་ཐོགས།། གླིང་བཞི་སྤྱི་ཕུད་ཆེན མོ་ནི།། དཀར་མོ་སྒེག་པའི་ཆ་བྱད་མ།། ཤེལ་གྱི་གོ་ཟུ་སྐུ་ལ་གསོལ།། ལག་ན་ལྕགས་ཀྱི་འོད་ཕྲེང་ཐོགས།། རིན་ཆེན་སྲིད་འདེགས་ཆེན་མོ་ནི།། ཆ་བྱད་སྔོན་མོ་ཆེན་མོ་ལ།། མུ་ཏིག་ཁུ་འཕང་གོ་ཟུ་ཅན།། ལག་ན གཡུ་ཡི་གའུ་ཐོགས།། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ།། སྐུ་ཡི་ཆ་བྱེད་དམར་མོ་ལ།། ལེ་བརྒན་འབར་བའི་གོ་ཟུ་ཅན།། ལག་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་ཐོགས།། རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ།། སྐུ་མདོག་སེར་མོ་འབར་བ ལ།། ན་བཟའ་གསེར་གྱི་གོ་ཟུ་ཅན།། ལག་ན་བནྡ་ཁྲག་བཀང་ཐོགས།། ཧར་ཏིང་དཀར་མོ་ཆེན་མོ་ནི།། སྐུ་ལ་ཤེལ་གྱི་གོ་ཟུ་གསོལ།། ལག་ན་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོགས།། དུན་ཏིང་ནག་མོ་ཆེན་མོ་ནི།། སྐུ་ལ་གཡུ ཡི་གོ་ཟུ་གསོལ།། ལག་ན་ས་ཡི་འཁོར་ལོ་ཐོགས།། ཤན་ཏིང་དམར་མོ་ཆེན་མོ་ནི།། སྐུ་ལ་བྱི་རུའི་གོ་ཟུ་གསོལ།། ལག་ན་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོགས།། གྲུབ་ཏིང་སེར་མོ་ཆེན་མོ་ནི།། ན་བཟའ་སེར་པོའི་གོ་ཟུ གསོལ།། ལག་ན་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ཐོགས། སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་སྐམས་པ་མོ།། སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་གོ་ཟུ་ཅན།། ལག་ན་ཤེལ་ཕུར་དྷནྡ་ཐོགས།། སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་ཕུར་ཐོགས་མ།། སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་གོ་ཟུ་སྔོ།། ལག་ན བྷནྡ་ཁྲག་བཀང་ཐོགས།། སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་གཡང་གཞི་མོ།། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གོ་ཟུ་དམར།། ལག་ན་བྷནྡ་ཐོད་སྦྲམ་ཐོགས།། སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་ཟ་བ་མོ།། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གོ་ཟུ་དམར།། ལག་ན་བྷནྡ་ལྤགས རློན་ཐོགས།། སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་གསོད་བྱེད་མ།། སྐུ་མདོག་སེར་མོ་གོ་ཟུ་སེར།། ལག་ན་བྷནྡ་གྲི་སྣོད་ཐོགས།། སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་ཟ་བྱེད་མ།། སྐུ་མདོག་སེར་མོ་གོ་ཟུ་སེར།། ལག་ན་བྷནྡ་ལྕགས ཀྱུ་ཐོགས།། སྲིན་མོ་དྲི་མ་སྣོམ་བྱེད་མ།། སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་གོ་ཟུ་ཅན།། ལག་ན་བྷནྡ་རློན་པ་ཐོགས།། ཤར་གྱི་དཀར་མོ་མཆེ་གཙིགས་མ།། ལག་ན་བྷནྡ་དཀར་པོ་ཐོགས།། ལྷོ་ཡི་ནག་མོ་ཁ་འབྱམས་མ།། ལག་ན བྷནྡ་སྔོན་པོ་ཐོགས།། ནུབ་ཀྱི་དམར་མོ་མཆུ་འཇིབས་མ།། ལག་ན་བྷནྡ་དམར་པོ་ཐོགས།། བྱང་གི་སེར་མོ་རྐང་ལྡག་མ།། ལག་ན་བྷནྡ་སེར་པོ་ཐོགས།། གླིང་བཞི་མགྱོགས་མ་ལྷ་ཡི་སྲིང།། དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ གསུམ་ཐོགས།། མཁའ་ལ་ཁྱུང་ལྡིང་གཤིན་རྗེའི་སྲིང།། སྔོན་མོ་ཡི་མགོ་ཐོད་དབྱུག་ཐོགས།། དམར་མོ་གཡག་ཐོད་ཀླུ་ཡི་སྲིང།། དམར་མོ་སྦྲུལ་ནག་ཞགས་པ་ཐོགས།། ནག་མོ་སྡེར་ཆེན་གནོད་སྦྱིན་སྲིང།། སེར་མོ ནེ་ལེའི་རྐྱལ་པ་ཐོགས།། མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད་པའོ།།།། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བརྟེན་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི།། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བསྟན་པ ནི།། དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི།། དབུ་གསུམ་ཕྱག་ཀྱང་དྲུག་པ་སྟེ།། དབུ་གསུམ་ཁམ་ནག་སྦྲུལ་ནག་མཐིང།། གཡས་གཡོན་དང་པོ་རྡོ་རྗེས་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས།། གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ལྷ་བརྒྱད མགོ།གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ། ཞབས་བཞི་དྲེགས་པའི་སྙིང་གར་བརྫིས།། ཡུམ་ཆེན་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་མ།། གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ལ་འཁྱུད།། གཡོན་པ་དུང་ཁྲག་གཙོ་ལ་སྟོབ།། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ གཙོ་བོ་སྟེ།། དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བ་ནི།། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ།། ན་བཟའ་མཐིང་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ།། གྲི་གུག་གཡས་ལ་ཙིཏྟ་གཡོན།། ཆིབས་སུ་རྩལ་ཆེན་སེང་གེ་བཅིབས།། བཙུན་མོ་ཨུ་མ་དེ་བཱི ནི།། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ།། ན་བཟའ་ལྗང་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ།། རྩེ་གསུམ་གཡས་ལ་ཐོད་ཁྲག་གཡོན།། ཆིབས་སུ་འདེགས་པའི་གླང་ཆེན་བཅིབས།། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ནི།། སྐུ་མདོག ནག་པོ་འབར་བ་ལ།། གཅན་གཟན་གདུག་པའི་ལྤགས་རློན་གསོལ།། བེ་ཅོན་གཡས་ལ་ཐོད་དབྱུག་གཡོན།། ཆིབས་སུ་མ་ཧེ་སྔོ་ནག་བཅིབས།། གཤིན་རྗེ་གསོད་བྱེད་ནག་མོ་ནི།། སྐུ་མདོག་ནག་མོ་འབར་བ ལ།། ན་བཟའ་དར་ནག་གོ་ཟུ་གསོལ།། ཕྱག་ན་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། བདུད་པོ་སྐོས་རྗེ་དྲང་དཀར་ནི།། སྐུ་མདོག་ནག་པོ་འབར་བ་ལ།། ན་བཟའ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ།། ཁྲམ་ཤིང་གཡས་ལ་དགྲ་སྟྭ གཡོན།། ཆིབས་སུ་བདུད་རྟ་ནག་པོ་བཅིབས།། བདུད་མོ་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི།། སྐུ་མདོག་ནག་མོ་འབར་བ་ལ།། ན་བཟའ་དར་ནག་གོ་ཟུ་གསོལ།། ཁྲམ་བམ་གཡས་ལ་ནད་རྐྱལ་གཡོན།། ཆིབས་སུ་བོང་བུ་གཝ་པ བཅིབས།། སྲིན་པོ་ནག་པོ་གློག་ཕྲེང་ཅན།། སྐུ་མདོག་ནག་པོ་འབར་བ་ལ།། ལུས་ལ་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ཅན།། ཐོག་ཆེན་གཡས་ལ་གློག་ཆེན་གཡོན།། ཆིབས་སུ་འབྲུག་དང་གློག་ལ་བཅིབས།། སྲིན་མོ སྦལ་མགོ་ཁྲག་མིག་མ།། སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འབར་བ་ལ།། ན་བཟའ་ཁྲག་གི་ལབ་ནག་གསོལ།། ཁྲག་ཕུར་གཡས་ལ་ཁྲག་པོར་གཡོན།། གནོད་སྦྱིན་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ནི།། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ།། ན བཟའ་དར་ནག་གོ་ཟུ་གསོལ།། རིན་ཆེན་གཡས་ལ་མཚོན་ཆ་གཡོན།། ཆིབས་སུ་སྟག་མོ་རྔམས་པ་བཅིབས།། གནོད་སྦྱིན་མོན་མོ་ནག་མོ་ནི།། སྐུ་མདོག་ནག་མོ་འབར་བ་ལ།། ན་བཟའ་དར་ནག་གོ་ཟུ་གསོལ།། སྤུ གྲི་གཡས་ལ་སྤྱང་མོ་གཡོན།། ཆིབས་སུ་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་བཅིབས།། གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ།། སྐུ་མདོག་དུད་ཀ་མགོ་དགུ་པ།། སྐུ་སྟོད་མི་ལ་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ།། མདའ་གཞུ་གཡས་ལ་སྦྲུལ་ཞགས གཡོན།། ཆིབས་སུ་འབྲུག་ཆེན་ཁ་གདངས་བཅིབས།། གནམ་སྨན་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་མ།། སྐུ་མདོག་དམར་སྐྱ་འབར་བ་ལ།། ན་བཟའ་གསེར་གྱི་གོ་ཟུ་གསོལ།། ཐོག་ཆེན་གཡས་ལ་སེར་ཆེན་གཡོན།། ཆིབས་སུ འབྲུག་མོ་ཡིད་མགྱོགས་བཅིབས།། ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་མགོ་དགུ་པ།། སྐུ་མདོག་ནག་པོ་དུད་ཁ་ལ།། སྐུ་སྟོད་མི་ལ་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ།། སྦྲུལ་ཞགས་གཡས་ལ་ནད་རྐྱལ་གཡོན།། ཆིབས་སུ་ཆུ་སྲིན་ནག་པོ་བཅིབས།། ཀླུ་མོ ཡཀྴ་སྔོན་མོ་ནི།། སྐུ་སྟོད་དུད་ཁ་ནག་པོ་ལ།། སྐུ་སྨད་གདུག་པ་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ།། སྦྲུལ་ཞགས་གཡས་ལ་ནད་རྐྱལ་གཡོན།། ཆིབས་སུ་རུས་སྦལ་ནག་པོ་བཅིབས།། སྲིད་པའི་ལྷ་རབ་ཤམ་པོ་ནི།། སྐུ་མདོག་དཀར གསལ་གངས་རི་འདྲ།། སྐུ་ལ་དར་དཀར་རལ་ག་གསོལ།། དར་མདུང་གཡས་ལ་ཤེལ་གྲི་གཡོན།། ཆིབས་སུ་ལྷ་གཡག་དཀར་པོ་བཅིབས།། སྐྱེས་བུ་གནམ་ཐེའུ་དཀར་པོ་ནི།། སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་འབར་བ ལ།། ན་བཟའ་ཟ་འོག་བེར་ཆེན་གསོ།། དར་མདུད་གཡས་ལ་རལ་གྲི་གཡོན།། ཆིབས་སུ་རྟ་དཀར་ཕྲུམ་དམར་བཅིབས།། ཤར་དུ་སྤྱི་བདུད་གུ་རུམ་རྩེ།། སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་འབར་བ་ལ།། ན་བཟའ་རྒྱ་བྱེས དཀར་པོ་གསོལ།། རུ་མཚོན་གཡས་ལ་རལ་གྲི་གཡོན།། ཆིབས་སུ་རྡོ་རྟ་གྲོ་བོ་བཅིབས།། མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་ནི།། སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་འབར་བ་ལ།། ན་བཟའ་དར་དཀར་གོ་ཟུ་གསོལ།། འཁོར་ལོ་གཡས ལ་མེ་ལོང་གཡོན།། ཆིབས་སུ་འབྲུག་མོ་རལ་ཆེན་བཅིབས།། སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ནི།། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ།། ན་བཟའ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ།། ཙིཏྟ་གཡས་ལ་སྤྱང་མོ་གཡོན།། ཆིབས་སུ་དྲེལ རྟ་ནག་པོ་བཅིབས།། དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་མགྱོགས་བྱེད་མ།། སྐུ་མདོག་ནག་མོ་འབར་བ་ལ།། ན་བཟའ་དར་ནག་གོ་ཟུ་གསོལ།། ཚོན་དྲུབ་གཡས་ལ་ནད་རྐྱལ་གཡོན།། ཆིབས་སུ་སོ་བྱ་རོག་པོ་བཅིབས།། བན་ཆེན རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ནི།། སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འབར་བ་ལ།། ན་བཟའ་མཐིང་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ།། ཁྲག་ཐུན་གཡས་ལ་ཉུང་ཐུན
Chinese
所充满。欲界主母大尊者，身色蓝色大尊者，上半身是老虎的皮，下半身用铜的鞋子遮盖，手里拿着黑色的刑杖。埃嘎扎德一髻母，身色红色燃烧着，衣服是白云的绸缎，边缘缠绕着燃烧的彩虹，手里拿着喀章嘎人尸。四大洲总供大尊者，白色妖娆的姿态，身上穿着水晶的绸缎，手里拿着铁的光鬘。珍宝支撑国政大尊者，姿态蓝色大尊者，具有珍珠璎珞的绸缎，手里拿着绿松石的嘎乌。莲花舞自在母，身体的姿态红色，具有红宝石燃烧的绸缎，手里拿着盛满血的颅碗。金刚舞自在母，身色黄色燃烧着，穿着金色的绸缎，手里拿着盛满血的班杂。哈尔定白色大尊者，身上穿着水晶的绸缎，手里拿着火的坛城。敦定黑色大尊者，身上穿着绿松石的绸缎，手里拿着土的轮子。香定红色大尊者，身上穿着珊瑚的绸缎，手里拿着水的坛城。竹定黄色大尊者，穿着黄色衣服的绸缎，手里拿着风的轮子。罗刹女大尊者枯瘦母，身色白色具有绸缎，手里拿着水晶橛和短棒。罗刹女大尊者持橛母，身色蓝色绸缎蓝色，手里拿着盛满血的班杂。罗刹女大尊者招财母，身色红色绸缎红色，手里拿着班杂颅碗。罗刹女大尊者食肉母，身色红色绸缎红色，手里拿着班杂湿皮。罗刹女大尊者杀戮母，身色黄色绸缎黄色，手里拿着班杂刀鞘。罗刹女大尊者食者母，身色黄色绸缎黄色，手里拿着班杂铁钩。罗刹女嗅气味母，身色白色具有绸缎，手里拿着班杂湿物。东方的白色咬牙切齿母，手里拿着白色班杂。南方的黑色张口母，手里拿着蓝色班杂。西方的红色吮唇母，手里拿着红色班杂。北方的黄色舔脚母，手里拿着黄色班杂。
English
Filled with. The great chief queen of the desire realm, the great one with a blue body, the upper body is the skin of a tiger, the lower body is covered with copper shoes, and in her hand she holds a black criminal staff. Ekajati with one braid, with a burning red body, her garment is a white cloud silk, the edges are intertwined with a burning rainbow, and in her hand she holds a khatvanga corpse. The great chief of the four continents, a white and charming figure, wears crystal silk on her body, and holds an iron garland of light in her hand. The great treasure that supports the government, the great one with a blue appearance, has a silk with pearl tassels, and in her hand she holds a turquoise gau. Padma Dance自在母，the red appearance of the body, has a ruby burning silk, and in her hand she holds a skull bowl filled with blood. Vajra Dance自在母，the yellow color of the body is burning, wearing a golden silk garment, and in her hand she holds a blood-filled bandha. Harting, the great white one, wears crystal silk on her body, and holds a fire mandala in her hand. Dunting, the great black one, wears turquoise silk on her body, and holds an earth wheel in her hand. Shanting, the great red one, wears coral silk on her body, and holds a water mandala in her hand. Drubting, the great yellow one, wears a yellow silk garment, and holds a wind wheel in her hand. Rakshasa, the great emaciated mother, has a white body and silk, and holds a crystal phurba and a short staff in her hand. Rakshasa, the great phurba-holding mother, has a blue body and blue silk, and in her hand she holds a bandha filled with blood. Rakshasa, the great wealth-inviting mother, has a red body and red silk, and in her hand she holds a bandha skull bowl. Rakshasa, the great flesh-eating mother, has a red body and red silk, and in her hand she holds a bandha wet skin. Rakshasa, the great killing mother, has a yellow body and yellow silk, and in her hand she holds a bandha knife sheath. Rakshasa, the great eater mother, has a yellow body and yellow silk, and in her hand she holds a bandha iron hook. Rakshasa, the smell-sniffing mother, has a white body and silk, and in her hand she holds a bandha wet object. The white one of the east, the teeth-gritting mother, holds a white bandha in her hand. The black one of the south, the open-mouthed mother, holds a blue bandha in her hand. The red one of the west, the lip-sucking mother, holds a red bandha in her hand. The yellow one of the north, the foot-licking mother, holds a yellow bandha in her hand.
Chinese
迅疾四姊乃天神之妹， 白度母手持三尖金刚杵。 苍穹之中鹏鸟翱翔，乃阎罗之妹， 青度母手持人头杖。 红度母手持牦牛头，乃龙族之妹， 红度母手持黑蛇索。 黑度母手持巨爪，乃夜叉之妹， 黄度母手持鼬鼠皮囊。 此乃示现驱魔母神等众神之身色与法器之章节，即第四十八章。 示现世间供养塔之众神之， 身色与法器者： 大吉祥降伏一切傲慢者， 具三头与六臂。 三头为褐黑、蛇黑、靛蓝， 左右初手以金刚杵搅动血海。 右二持八天神首，左二持八龙神首， 四足践踏傲慢者之心。 大母神乃调伏三界者， 右手持金刚杵拥抱父神， 左手以血海供养主尊。 乃天龙八部之主尊。 大自在摩诃提婆， 身色靛黑且炽燃， 身着靛黑大氅。 右持弯刀，左持托巴碗。 座骑为大力雄狮。 明妃乌摩提毗， 身色靛黑且炽燃， 身着绿黑大氅。 右持三尖杵，左持颅血。 座骑为抬举之大象。 死主阎罗黑王， 身色漆黑且炽燃， 身着猛兽生皮。 右持木杖，左持颅杖。 座骑为青黑水牛。 阎罗诛杀黑母， 身色黑母且炽燃， 身着黑丝绸袍。 手持轮回之轮。 魔王勾吉仲噶， 身色漆黑且炽燃， 身着黑丝绸大氅。 右持占卜板，左持敌箭。 座骑为黑魔马。 魔女黑母热玛迪， 身色黑母且炽燃， 身着黑丝绸袍。 右持占卜簿，左持疾病囊。 座骑为驴子。 罗刹黑王电鬘者， 身色漆黑且炽燃， 身披电之鬘。 右持巨雷，左持巨电。 座骑为龙与闪电。 罗刹女蛙首血眼者， 身色赤黑且炽燃， 身着血染黑袍。 右持血橛，左持血碗。
English
Swift Four Sisters, siblings of the gods, The White One holds a three-pointed vajra. Soaring Garuda in the sky, sibling of Yama, The Blue One holds a skull-topped staff. The Red One holds a yak's head, sibling of the nagas, The Red One holds a black serpent lasso. The Black One holds great claws, sibling of the yakshas, The Yellow One holds a weasel-skin bag. This is the chapter, the forty-eighth, on showing the body color and hand implements of the assembly of deities, such as the Matri goddesses who cast spells. Showing the body color and hand implements Of the assembly of deities of the worldly stupa: The Great Glorious One Who Subdues All Arrogance Has three heads and also six arms. The three heads are dark brown, serpent black, and indigo. The first right and left hands churn the ocean of blood with a vajra. The second right hand holds the heads of eight gods, the second left hand holds the heads of eight nagas. Four feet trample the hearts of the arrogant. The Great Mother, the one who subdues the three realms, The right hand holds a vajra, embracing the Father, The left hand offers the ocean of blood to the main deity. She is the main deity of the eight classes of gods and demons. The Powerful Great Deva, The body color is indigo black and blazing, Wears an indigo black great cloak. Holds a curved knife in the right hand and a citta in the left. Rides a powerful lion as a mount. The consort Uma Devi, The body color is indigo black and blazing, Wears a green black great cloak. Holds a three-pointed staff in the right hand and a skull cup of blood in the left. Rides an elephant that lifts her up as a mount. The Lord of Death, Yama the Black One, The body color is black and blazing, Wears the raw hide of a fierce wild animal. Holds a wooden club in the right hand and a skull staff in the left. Rides a blue black buffalo as a mount. The Black One Who Kills Yama, The body color is black and blazing, Wears a black silk robe. Holds and turns the wheel of existence in her hand. The Demon King Kosye Trangkar, The body color is black and blazing, Wears a black silk great cloak. Holds a divination board in the right hand and an enemy arrow in the left. Rides a black demon horse as a mount. The Demoness Black Re мати, The body color is black and blazing, Wears a black silk robe. Holds a divination book in the right hand and a disease bag in the left. Rides a donkey as a mount. The Rakshasa Black King, Adorned with Lightning, The body color is black and blazing, Has a garland of lightning on the body. Holds a great thunderbolt in the right hand and great lightning in the left. Rides a dragon and lightning as a mount. The Rakshasi with a frog's head and bloody eyes, The body color is red black and blazing, Wears a black blood-stained robe. Holds a blood dagger in the right hand and a blood bowl in the left.