Tibetan
སྐུ་རྫོགས་ངེས་ པར་བལྟ།། གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ།། རྡོ་རྗཻ་ཁ་ཊྭཱྂ་རྔེ་ཆུང་གཡས།། དྲིལ་བུ་དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན།། ཡུམ་ཡང་ཡབ་དང་མཐུན་པ་ལ།། གཡས་པ་ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་བརྟེན།། གཡོན་པ དུང་ཕོར་གཙོ་ལ་སྟོབ།། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གར་དགུ་དང།། འགྱིངས་ཚུལ་བརྗིད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས།། རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་ཚུལ་ཏེ།། སྦས་པའི་རཀྴ་ཡཀྴ་དང།། གུ་ཧྱ་ས་ནུ་ཡབ་ཡུམ རྣམས།། འཁྲིལ་པས་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས།། གསང་བའི་བུ་མོ་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད།། ཕྲ་མེན་བརྒྱད་དང་གུས་པ་བཞི།། འབར་མ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ཡི།། བཀའ་ཉན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལྡན།། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས དང་མ་མོ་བདུན།། སྲིང་མོ་བཞི་དང་གིང་ཆེན་དང།། ཕོ་ཉ་ཡང་སྤྲུལ་སུམ་བརྒྱ་དང།། དྲུག་ཅུ་ཉི་ཁྲི་བདུན་སྟོང་ཚོགས།། རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་ལ་སོགས་པ།། འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་ཐབས་ཅིག་བཞུགས།། དེ་ནས་གསང བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། མ་ལུས་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་པ།། དགྱེས་པའི་གར་དང་དབྱངས་དང་བཅས།། གུས་དང་མཛེས་པས་སྤྱན་སྔར་འདུག། བརྟག་པའི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་དྲིས།། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི དོན།། རང་བཞིན་ཐབས་དང་འབྲས་བུ་གང།། ཧེ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཅི་ཞིག། རུ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གི་དོན།། ཀ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་ཅི་ཞིག། བལྟ་བའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ།། སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་གང་དག ལགས།། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དག་ལགས།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ།། དག་པ་གསུམ་ཞེས་ཇི་ལྟ་བུ།། དབང་གི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་བསྐུར།། སྤྱོད་དང་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་གང།། ཐུན་མོང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན པའི།། བསྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ། ཕྲིན་ལས་རིམ་པ་གང་ཞིག་ལགས།། ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བདག་སྦྱོར་བའི།། ལམ་གྱི་རིམ་པ་གང་དག་ལགས།། དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ།། དཔའ་བོས་བསྐུལ་བ་གསན ནས་ཀྱང།། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཀུན་བསྟན་ནས།། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁྲིགས་པ་ཅན།། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཡིས།། མ་དག་པ་ནི་མཚམས་བཅད་ནས།། གང་ཟག་དམ་པར་བྱིན་བརླབས་ནས།། གསང བའི་བསྟན་པ་བསྒྲགས་པར་མཛད།། ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་སྟོན།། རང་བཞིན་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ།། ཐབས་ནི་ཕྱི་ནང་སྦས་པ གསུམ།། འབྲས་བུ་རང་བཞིན་མཐར་ཕྱིན་པས།། ཧེ་ནི་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད།། རུ་ནི་ཆགས་པ་བདེ་ཆེན་པོ།། ཀ་ནི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་ཤར།། ལྟ་བ་མ་བཅོས་ཆོས་ཉིད་མཐོང།། སྤྱོད་པ་སྒོ་གསུམ་བླང་དོར མེད།། ལྷ་དང་དངོས་གྲུབ་དབང་ལ་སོགས།། སྙིང་པོ་འབྱུང་བཞི་ལྷུན་རྫོགས་པས།། འབྱུང་བཞི་འཁྱིལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ།། གང་དང་གང་དུ་གསལ་བའི་ཡིད།། མ་ཡེངས་པ་ཉིད་ཏིང་འཛིན་ཏེ།། དག་པས་དག པ་གསུམ་དུ་བརྗོད།། གང་གིས་གང་ལ་གང་བསྐུར་བ།། རྒྱུད་དག་ནུས་པ་ཐོབ་ཕྱིར་དབང།། མ་ལུས་སྒོ་གསུམ་ཁྱབ་པར་དག། བདག་དང་གཞན་ཕྱིར་མི་འགལ་བ།། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་མཆོག། རིག་འཛིན ལམ་དང་འབྲས་བུ་དང།། ཚེ་དང་པྲ་དང་རོ་ལངས་དང།། རྐང་མགྱོགས་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ།། བསྒྲུབ་པས་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བཤད།། ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དྲག་ཉིད།། མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཉིད་དུ བརྗོད།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རང་བྱུང་སྟེ།། མ་ལུས་རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་དུས་གཅིག་རྫོགས།། ཆོས་ཀུན་རང་སེམས་མེ་ལོང་ལ།། ཀུན་གྱི་གཟུགས བརྙན་རང་ཤར་བ།། དེ་དག་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ།། མ་ལུས་བདེ་གཤེགས་སྣང་བ་ཉིད།། བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་བསམ་ཡས་པ།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནས་རྩི་ཤིང་སོགས།། རང་རང་ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས།། མ་ལུས་ཀུན་གྱི བསམ་པ་ལྟར།། དཔག་མེད་ཆེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྟོན།། སྟོང་ལ་སྟོང་མིན་ཧེ་རུ་ཀ། བདེ་ཆེན་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས།། ཞི་ལ་ཞི་དང་ཁྲོ་ལ་ཁྲོ།། ཆགས་ལ་ཆགས་དང་རྨོངས་ལ། རྨོངས།། དྲེགས་ལ་རི་བོ་མཉམ ལ་མཉམ།། འབྱུང་ལ་འབྱུང་བ་འདོད་ལ་འདོད།། ལེ་ལོ་སེར་སྣ་དེ་བཞིན་ཏེ།། ཐབས་མཁས་འདུལ་བ་སྣ་ཚོགས་པ།། ཇི་ལྟར་འཚམས་པར་རྣམ་པར་གནས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དཔལ་ཧེ་རུ ཀ་འདུས་པའི་ཏནྟྲ་ལས་གླེང་གཞི་དང།རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡིས།། མ་ལུས་དྲག་པོས་འདུལ་བའི་ཕྱིར།། ཐབས་མཁས་རོལ་པའི་བརྡའ་ཡིས་ ནི།། ཀུན་མཁྱེན་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།། ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་པོས་མཉེས་གཟིགས་ནས།། འབར་ཞིང་རྔམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་ནི།། འཇིག་རྟེ་ཁམས་ཀུན་སྒྲས་བཀང་ནས།། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་དྲག་ཅིང འབར།། ཕྱི་ནང་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འབྱེར།། ཨོྂ་བ་ཧུ་བེ་དྷ། རོ་ཧུ་ཏི། པཉྩ་ཏི། ཨ་ཤ་ཥ། ནི་ཤེ་ཥ་བཱ་ད་བི་ན་ཡ། བིདྱ་ག་ཏ། ཙ་ལེ་པྲ་ཙ་ལེ། གུརྦ་གུརྦ། བི་གུརྦ་སརྦ་བཛྲ་ཤི་བ་ལེ། ཙ་ལེ་ཙ་ལེ། ཨོྂ་རུ་ལུ་རུ ལུ་ཧཱུ~ྂ་བྷྱོ་ཧཱུ~ྂ།། འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས།། ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་བཅས་པ་གང།། གྲངས་ལས་འདས་པའི་ལྷ་རྣམས་ནི།། རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དབུས མེད།། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ཁྱབ་པར་སྣང།། དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནི།། བསྙེན་པ་དང་ནི་ལས་སྔགས་ཏེ།། འདི་དག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར།། མ་ལུས་ད་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། བསྙེན་པའི་ཡི་གེ་འབྲུ བརྒྱད་ལ།། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པས་ན།། ཡན་ལག་མ་ལུས་རང་རྫོགས་པས།། དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་རྫོགས་ཏེ་གནས།། གང་དུ་བསྙེན་པ་གསུམ་རྫོགས་ནས།། རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་རྟགས་ཐོབ་ན།། བརྒྱུད པའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བས་ན།། ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ན།། དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས།། སྒྲུབ་པ་པོ་དང་གཟུངས་མ་དང།། རྫས་དང་གྲོགས་དག་བཞི་པ་སྟེ།། དག་པའི་རྒྱུད་ལ་སྣང་བ་ནི།། མེ་ལོང བཞིན་ལ་སྣང་བ་ཡིན།། བསྙེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བསྒོམས་ཤིང།། འོད་གསལ་བྱིན་རླབས་གནས་ཐོབ་ནས།། སྦྱོར་བའམ་ཐིག་ལེར་ཐོབ་པས་བཟླས།། ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར།། དངོས་གྲུབ གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས།། ཚེ་དང་ལྕོང་ཞི་དམར་སེར་བ།། བཀྲ་ཤིས་དག་པའི་ཞལ་ཟས་ལ།། རྟགས་ཐོབ་བར་དུ་བཟླས་བསྐྱེད་ན།། མི་འཆི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ།། དྲག་པོའི་སྦྱོར་བ་གསལ་བ་ཡིས།། བདུན འབུམ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིས།། གུ་གུལ་སྦྱར་མ་བསྲེག་བྱ་ཞིང།། སྟོང་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས་བྱས་ན།། གྲོང་དང་ཡུལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ།། བགེགས་ནི་མ་ལུས་འཕྲོས་པར་འགྱུར།། དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་ལྡན་བཀོད ནས།། མུ་ཁྱུད་རྡོ་རྗེ་ར་བ་ལ།། ལས་སྔགས་བཀོད་དེ་བྱིན་བརླབས་ནས།། བདུན་འབུམ་གྲངས་ཚད་ག་བུར་བཅུག། གྲོང་དང་སྒོ་དང་ཞིང་སྲང་དང།། རི་རྩེ་ལ་སོགས་གར་བཞག་པ།། སེར་བ་དང་ནི་ནད་དང གདོན།། མ་ལུས་པ་ནི་ཞི་བར་འགྱུར།། གྲོ་ག་རས་དང་དར་སོགས་ལ།། བྲིས་ཤིང་བྱིན་བརླབ་བསྙེན་རྫོགས་ནས།། ལུས་སམ་གཙུག་ཕུད་མགུལ་བཏགས་ན།། ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་བ་དང།། དགྲ དང་བགེགས་ཀྱིས་འཚེ་བ་མེད།། ཐལ་ཆེན་མུ་ཟི་ཉུང་དཀར་ལ།། བྱེ་བ་འམ་བདུན་འབུམ་བཟླས་བྱས་ཏེ།། རྫིང་དང་འབབ་ཆུར་དོར་བྱས་ན།། ལོ་ལེགས་འབྲུ་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར།། གུ་གུལ་ནག་པོས་བྱུགས་པ ཡི།། ཐང་ཕྲཽམ་པ་དང་ཚིལ་ཆེན་ལ།། བཟླས་ཤིང་བསྲེགས་ཏེ་བདུག་གྱུར་ན།། སྨཡོ་བ་མ་ལུས་ཞི་བར་འགྱུར། ཁྲབ་དང་ཉུང་ནག་ཚིལ་ཆེན་ལ།། བདུན་འབུམ་བྱེ་བ་བཟླས་ནས་ནི།། ཆུ་མིག་འགྲམ་དུ་བསྲེག་བྱས ན།། དམིགས་པ་ནད་ཀྱིས་འཆི་བར་འགྱུར།། ཙནྡན་དཀར་པོ་མར་སར་དང།། སྤང་སྤོས་གླ་རྩི་སྦྱར་བྱས་ལ།། བཟླས་ཞིང་གཟེར་སར་བསྐུས་བྱུགས་ན།། གཟེར་
Chinese
务必观看圆满之身。右白左红中央蓝面容。右持金刚钺刀小鼓。左持铃铛红螺索套。明妃亦与本尊相同，右手依智慧方便，左手持颅碗主尊赐力。八种尸林装束，九种舞姿，以威严的姿态安住。四部种姓父母眷属之相，隐秘的罗刹夜叉，古赫亚萨努父母等，以交抱的姿态安住于轮中。八位秘密空行母忿怒母，八位侍女和四位恭敬者，以及八位燃烧母等，具备二十八位听命者。空行众和七位母曜，四位姐妹和金刚橛，以及三百位化身使者，和二万七千六十眷属。金刚持明等，以轮之姿态一同安住。之后秘密主金刚持，执持所有秘密宝藏者，伴随喜悦的舞蹈和妙音，以恭敬和美丽立于面前。请问观察的仪轨。大吉祥黑汝嘎的意义，自性方便和果是什么？“嘿”是指什么？“汝”是指什么意义？“嘎”所显示的意义是什么？观看的意义是怎样的？行为的差别是什么？根本的坛城是什么？三摩地是怎样的？何为三种清净？灌顶的差别如何授予？行为和差别誓言是什么？共同和不共同的，修持的差别是怎样的？事业次第是什么？嘿汝嘎与我合一的，道路的次第是什么？请大勇士宣说。勇士听闻劝请后，示现一切大神通，以光芒的坛城密布，如劫末之火般燃烧，断除不净，加持圣者，宣说秘密教法。唉玛吙，一切诸佛以无垢智慧嘿汝嘎，示现种种虚空坛城。自性是万法的自性，方便是外内秘密三者，果是自性究竟圆满，嘿是极大的喜悦，汝是贪恋大乐，嘎是事业显现。见解是不改造的法性，行为是身语意三门取舍。
English
Be sure to behold the complete form. White on the right, red on the left, blue face in the center. Holding a vajra chopper and a small drum in the right hand. Holding a bell, a red conch, and a snare in the left. The consort is also similar to the male deity, with the right hand relying on wisdom and means, and the left hand holding a skull cup, empowering the main deity. Adorned with eight charnel ground ornaments and nine dances, residing in a majestic posture. The four family male and female deities are in the form of retinue, with hidden Rakshasas and Yakshas, Guhyas and Sanu male and female deities, etc., residing in the form of a wheel in embrace. Eight secret Dakini wrathful mothers, eight handmaidens and four respectful ones, along with eight burning mothers, possessing twenty-eight obedient ones. Assemblies of Dakinis and seven Matrikas, four sisters and Vajrakila, as well as three hundred emanation messengers, and twenty-seven thousand and sixty retinues. Vajra Vidyadharas and others, residing together in the form of a wheel. Then the secret lord Vajradhara, the holder of all secret treasures, accompanied by joyful dances and melodies, stands respectfully and beautifully before him. Please inquire about the ritual of examination. What is the meaning of the great glorious Heruka? What are the nature, means, and result? What does "He" mean? What is the meaning of "Ru"? What is the meaning of "Ka" that is shown? What is the meaning of viewing? What are the differences in conduct? What are the root mandalas? What is Samadhi like? What are the three purities? How are the differences in empowerment bestowed? What are the conduct and the different vows? What are the differences in common and uncommon practices? What is the order of activities? What is the order of the paths for uniting Heruka with myself? Please, great hero, explain. After the hero heard the request, he displayed all great miracles, with a dense mandala of light, burning like the fire at the end of an eon, cutting off impurities, blessing the holy person, and proclaiming the secret teachings. Emaho, all Buddhas, with immaculate wisdom Heruka, show various sky mandalas. Nature is the nature of all things, means are the three outer, inner, and secret, the result is the ultimate perfection of nature, He is great joy, Ru is attachment to great bliss, Ka is the manifestation of activities. The view is seeing the unaltered Dharma nature, the conduct is adopting and abandoning through the three doors of body, speech, and mind.
Chinese
无有。 诸天及成就自在等， 精华地水火风圆满故， 地水火风盘旋之坛城， 于何处何处明晰之心， 不散乱即是三摩地， 以清净说为清净三。 以何者于何者灌顶何者， 为令传承清净获能力之灌顶， 无余三门普及而清净， 自与他故不相违， 总与特别三昧耶殊胜， 持明道与果及， 寿与命及起尸等， 步速空行等， 以修持说为修持本身。 寂静与增广及自在猛厉， 作为事业即是事业。 如来之智慧即， 不可思议自生， 无余清净菩提心， 于大明点一时圆满。 诸法自心如明镜， 一切之形像自显现， 彼等是彼之自性， 无余善逝显现本身。 加持种种不可思议， 金刚持至草木等， 各自能力种种， 无余一切之 意乐如， 无量广大种种示现。 空性非空黑汝嘎， 大乐幻化种种身， 寂静于寂静忿怒于忿怒， 贪于贪及痴于痴， 慢于山等同于等同， 生于生欲于欲， 懒惰悭吝亦如是， 善巧方便调伏种种， 如何适合而如是安住。 如是说。 吉祥黑汝嘎集密续中， 论基与， 续之精华生起之品第二竟。 之后秘密主， 为无余以猛厉调伏之故， 以善巧方便嬉戏之表示， 祈请全知您。 全知国王欢喜垂视后， 以炽燃威猛之光彩， 以声音充满一切世间界， 如劫末之火猛烈且炽燃， 外内魔障全部破散。 嗡(藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) 哇(藏文：བ་，梵文天城体：ब，梵文罗马拟音：ba，汉语字面意思：哇) 呼(藏文：ཧུ་，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hu，汉语字面意思：呼) 贝(藏文：བེ་，梵文天城体：बे，梵文罗马拟音：be，汉语字面意思：贝) 达(藏文：དྷ，梵文天城体：ध，梵文罗马拟音：dha，汉语字面意思：达)。 罗(藏文：རོ，梵文天城体：रो，梵文罗马拟音：ro，汉语字面意思：罗) 呼(藏文：ཧུ་，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hu，汉语字面意思：呼) 帝(藏文：ཏི，梵文天城体：ति，梵文罗马拟音：ti，汉语字面意思：帝)。 班(藏文：པཉྩ，梵文天城体：पञ्च，梵文罗马拟音：pañca，汉语字面意思：班) 杂(藏文：ཏི，梵文天城体：ति，梵文罗马拟音：ti，汉语字面意思：杂)。 阿(藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) 啥(藏文：ཤ་，梵文天城体：श，梵文罗马拟音：śa，汉语字面意思：啥) 喀(藏文：ཥ，梵文天城体：ष，梵文罗马拟音：ṣa，汉语字面意思：喀)。 尼(藏文：ནི་，梵文天城体：नि，梵文罗马拟音：ni，汉语字面意思：尼) 舍(藏文：ཤེ་，梵文天城体：शे，梵文罗马拟音：śe，汉语字面意思：舍) 沙(藏文：ཥ་，梵文天城体：ष，梵文罗马拟音：ṣa，汉语字面意思：沙) 哇(藏文：བཱ་，梵文天城体：वा，梵文罗马拟音：vā，汉语字面意思：哇) 达(藏文：ད་，梵文天城体：द，梵文罗马拟音：da，汉语字面意思：达) 威(藏文：བི་，梵文天城体：वि，梵文罗马拟音：vi，汉语字面意思：威) 纳(藏文：ན་，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：纳) 亚(藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚)。 威(藏文：བིདྱ，梵文天城体：विद्य，梵文罗马拟音：vidya，汉语字面意思：威) 亚(藏文：ག་ཏ，梵文天城体：गत，梵文罗马拟音：gata，汉语字面意思：亚) 达(藏文：ཙ་，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：达)。 杂(藏文：ཙ་，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：杂) 咧(藏文：ལེ་，梵文天城体：ले，梵文罗马拟音：le，汉语字面意思：咧) 札(藏文：པྲ་，梵文天城体：प्र，梵文罗马拟音：pra，汉语字面意思：札) 杂(藏文：ཙ་，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：杂) 咧(藏文：ལེ，梵文天城体：ले，梵文罗马拟音：le，汉语字面意思：咧)。 咕(藏文：གུརྦ་，梵文天城体：गुर्ब，梵文罗马拟音：gurba，汉语字面意思：咕) 哇(藏文：གུརྦ，梵文天城体：गुर्ब，梵文罗马拟音：gurba，汉语字面意思：哇)。 威(藏文：བི་，梵文天城体：वि，梵文罗马拟音：vi，汉语字面意思：威) 咕(藏文：གུརྦ་，梵文天城体：गुर्ब，梵文罗马拟音：gurba，汉语字面意思：咕) 哇(藏文：སརྦ་，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：哇) 班(藏文：བཛྲ་，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：班) 扎(藏文：ཤི་，梵文天城体：शि，梵文罗马拟音：śi，汉语字面意思：扎) 哇(藏文：བ་，梵文天城体：ब，梵文罗马拟音：ba，汉语字面意思：哇) 咧(藏文：ལེ，梵文天城体：ले，梵文罗马拟音：le，汉语字面意思：咧)。 杂(藏文：ཙ་，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：杂) 咧(藏文：ལེ་，梵文天城体：ले，梵文罗马拟音：le，汉语字面意思：咧) 杂(藏文：ཙ་，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：杂) 咧(藏文：ལེ，梵文天城体：ले，梵文罗马拟音：le，汉语字面意思：咧)。 嗡(藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) 汝(藏文：རུ་，梵文天城体：रु，梵文罗马拟音：ru，汉语字面意思：汝) 鲁(藏文：ལུ་，梵文天城体：लु，梵文罗马拟音：lu，汉语字面意思：鲁) 汝(藏文：རུ，梵文天城体：रु，梵文罗马拟音：ru，汉语字面意思：汝) 鲁(藏文：ལུ་，梵文天城体：लु，梵文罗马拟音：lu，汉语字面意思：鲁) 吽(藏文：ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。 呸(藏文：བྷྱོ་ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：भ्यो हूँ，梵文罗马拟音：bhyo hūṃ，汉语字面意思：呸)。 炽燃之坛城种种放射， 以神通变化种种， 外内器情一切充满， 无数之诸天， 智慧之坛