Tibetan
་དགུ་ནི་སྐད་དུ་རྫོགས། །བརྙ་དགུ་ནི་དཔལ་གྱི་སྐུ། །ཟླ་གམ་དགུ་ནི་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས། །ཐིག་ལེ་དགུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མེ་མར་དགུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ངང་། །དེ་ལྟར་དགུ་དགུ་དགུ་བྱུང་བ། །དགུ་སློང་འབད་པ་གཅིག་གི་ངང་། །དགུ་བཀག་གཅིག་ཕྱེ་ཐིག་ལེའི་དོན། །ཞེས་བརྗོད་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཆོད་པ་དྲངས་བ། ལྷ་བཤོས་ཟླ་གམ་ལ། རཀྟའི་ཐིག་ལེ་དགུ་381༄༅ ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་གཅིག་གི་ངང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཆོད་པ་དགྲམ་པ་ནི། འཛབ་དྲུག་སྟོང་དྲུག་ལ་བསྟོད་་བྱོག་གི་ཚོགསཀྱང༽མཆོད་པ་དབུལ། ནངས་པར་གཏོར་མ་བཏང་། ཕུད་བཅད་ལ་བཞག །དཀྱིལ་འཁོར་སྟོང་པར་མི་བཞག །རེ་མོས་ལངས། སྟན་མི་སྤྲུགས། སྟན་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལུས་བསྲུང་། སླར་ཚོགས་པ་དང་། མཚམས་བཅད། དེ་ནས་མཆོག་སྒྲུབ་དེ་ཤ་བཅད་སྐམ་ལ་དེའི་ཕྱི་ལོ་དུས་སུ་བདུད་རྩིའི་བསྒྲུབ་པ་བྱ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ལུགས་ཁྲོ་བོ་པུཎྜ་རྡི་ཀའི་རྒྱུད་ལས། མཆོག་ཕྲན་གཙང་མའི་སྒྲུབ་ལུགས་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །།རུས་པ་ཐལ་ཆེན་དུ་སྒྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲོ་བོ་པུཎྜ་རྡི་ཀའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྫོགས་སོ། །སྡུད་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བསྡུས། ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་གཞུང་པདྨ་ས༷་བྷ་ཝས་བསྲང་། ལས་མདེའུ་ཆུང་ཧུ༷་ཀྭ་རས་བསྲངས༄༅། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞུགས་སོ།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་ཀི་ལ་ཡ། སརྦ་དྷརྨ་བྲརྙ་མ་པྲ་ཏི་པ། མ་ཧྭ་ཏན་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པའི་དུས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་382བདག་ཉིད། ཆོས་ཐམས་ཅད་སོ་སོ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཏེ། མཐའ་དང་དབུས་མེད་པའི་འོག་མིན་གྱི་གནས། དྲག་པོ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོའི་རྒྱན་མང་པོས་བཀླུབས་པ། རྣམ་པ་ཐ་དད་ཅིང་སོ་སོ་ན་གསལ་བ། ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཅིང་ཡེ་ནས་གསལ་བ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་དབུ་གསུམ་པ། རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་ལས་དང་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དང་། གྲངས་དང་། ཕྱ
Chinese
དགུ་ནི་སྐད་དུ་རྫོགས། །བརྙ་དགུ་ནི་དཔལ་གྱི་སྐུ། །ཟླ་གམ་དགུ་ནི་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས། །ཐིག་ལེ་དགུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མེ་མར་དགུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ངང་། །དེ་ལྟར་དགུ་དགུ་དགུ་བྱུང་བ། །དགུ་སློང་འབད་པ་གཅིག་གི་ངང་། །དགུ་བཀག་གཅིག་ཕྱེ་ཐིག་ལེའི་དོན། །ཞེས་བརྗོད་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཆོད་པ་དྲངས་བ། ལྷ་བཤོས་ཟླ་གམ་ལ། རཀྟའི་ཐིག་ལེ་དགུ་381༄༅ ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་གཅིག་གི་ངང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཆོད་པ་དགྲམ་པ་ནི། འཛབ་དྲུག་སྟོང་དྲུག་ལ་བསྟོད་་བྱོག་གི་ཚོགསཀྱང༽མཆོད་པ་དབུལ། ནངས་པར་གཏོར་མ་བཏང་། ཕུད་བཅད་ལ་བཞག །དཀྱིལ་འཁོར་སྟོང་པར་མི་བཞག །རེ་མོས་ལངས། སྟན་མི་སྤྲུགས། སྟན་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལུས་བསྲུང་། སླར་ཚོགས་པ་དང་། མཚམས་བཅད། དེ་ནས་མཆོག་སྒྲུབ་དེ་ཤ་བཅད་སྐམ་ལ་དེའི་ཕྱི་ལོ་དུས་སུ་བདུད་རྩིའི་བསྒྲུབ་པ་བྱ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ལུགས་ཁྲོ་བོ་པུཎྜ་རྡི་ཀའི་རྒྱུད་ལས། མཆོག་ཕྲན་གཙང་མའི་སྒྲུབ་ལུགས་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །།རུས་པ་ཐལ་ཆེན་དུ་སྒྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲོ་བོ་པུཎྜ་རྡི་ཀའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྫོགས་སོ། །སྡུད་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བསྡུས། ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་གཞུང་པདྨ་ས༷་བྷ་ཝས་བསྲང་། ལས་མདེའུ་ཆུང་ཧུ༷་ཀྭ་རས་བསྲངས༄༅། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞུགས་སོ།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་ཀི་ལ་ཡ། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སརྦ་དྷརྨ་བྲརྙ་མ་པྲ་ཏི་པ། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） མ་ཧྭ་ཏན་ཏྲ། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པའི་དུས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་382བདག་ཉིད། ཆོས་ཐམས་ཅད་སོ་སོ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཏེ། མཐའ་དང་དབུས་མེད་པའི་འོག་མིན་གྱི་གནས། དྲག་པོ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོའི་རྒྱན་མང་པོས་བཀླུབས་པ། རྣམ་པ་ཐ་དད་ཅིང་སོ་སོ་ན་གསལ་བ། ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཅིང་ཡེ་ནས་གསལ་བ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་དབུ་གསུམ་པ། རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་ལས་དང་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དང་། གྲངས་དང་། ཕྱ
English
Nine are perfected in speech. Nine are the glorious body. Nine crescents are the realm of the Mother. Nine bindus are bodhicitta. Nine flames are the state of wisdom. Thus, nine, nine, nine occurred. To accomplish the nine, strive in one state. To block the nine, open one, the meaning of the bindu. Recite this and gather joy. In such a mandala, offer the offerings. To the deity's offering, the crescent. Nine rakta bindus, all in the state of one great bliss. Thus it is said. In such a mandala, arrange the offerings. Recite six thousand six hundred praises, and also offer the assembly of oblations. In the morning, cast the torma. Place the first portion separately. Do not leave the mandala empty. Take turns. Do not shake the cushion. Consecrate the cushion. Protect the body. Again, gather the assembly and set the boundaries. Then, perform the supreme accomplishment, cutting the meat and drying it. At the time of its outer year, perform the accomplishment of amrita. From the tantra of the Wrathful Pundarika, the method of accomplishing the vajra family. The method of accomplishing the pure supreme fraction, the twenty-second. The accomplishment of bones into great ashes, the method of accomplishing the vajra family, the great tantra of the Wrathful Pundarika, is complete. The compiler, Vajrasattva, compiled it. Padma Sambhava corrected the accomplishment of the activity. The small activity dagger was corrected by Hūṃkāra. The great tantra of Vajrakila, the transcendence of all dharmas from sorrow, is present. In Sanskrit: Vajrakila. Sarvadharma Brarnya Ma Pratipa. Mahātantra. In Tibetan: Vajrakila, the great tantra of the transcendence of all dharmas from sorrow. Homage to the Bhagavan, the glorious Great Bliss, Samantabhadra, the King of Terrors. At the time of this teaching, the Bhagavan, the embodiment of body, speech, and mind, the nature of all dharmas being non-separate, in the Akanishta realm without beginning or end, in the fierce, dark blue, blazing palace, made of various blazing jewels, adorned with many fierce, terrifying ornaments, with different forms and clear in each, with one essence and primordially clear, the Bhagavan, the glorious Samantabhadra, the King of Terrors, with three heads endowed with inconceivable body, speech, and mind, and the families of vajra, jewel, lotus, activity, and wheel, and so on, and numbers, and directions.
Tibetan
ག་རྒྱ་དང་། ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་རིགས་ཀྱི་ཡབ་དང་ཡུམ་དང་། སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ་དང་། ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོར་བཅས་པར་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཙུན་མོའི་ཚོགས་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ལས་བྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་ཅིང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བའི་ངང་། །རང་བཞིན་ཏིང་འཛིན་གཟུགས་བརྙན་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང་ལས་བྱུང་། །ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་དེ་བཞིན་ཏེ། །བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་གནས་ཉིད་དོ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཕུར་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་383༄༅། །པོའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་རྡོ་རྗེས། མ་ཆགས་ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱ་བ་དང་། གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་གདུལ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དྲག་པོ་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ཆོས་ཉིད་མ་གཡོས་ཤེས་བྱའི་དབྱིངས། །མ་བཅོས་རང་བཞིན་བདེ་བའི་ཡུམ།།རང་བཞིན་མ་གཡོས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །བདག་ཡིན་བདག་གི་ཡིན་ན་ཡང་། །ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་སོ་སོར་གསལ། །བདེར་གཤེགས་རྒྱལ་བས་སྦས་པའི་གཏེར། །སུས་ཀྱང་དཔག་པར་དཀའ་བ་དེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བདག་ལ་གསལ། །ཅེས་བརྗོད་པས། མ་ཆགས་ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །གྱུར་པས་ཡུམ་གྱིས་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཉིད་དབང་སྒྱུར་བྱེད་པའི་གཙོ། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་བཟང་ཡིད། །རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དྲུག་ཡིན་ཏེ། །ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་བརྒྱན། །བདེ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག །སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གསང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་གནས་དབང་མཆོག་ཡིན། །ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ། །དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པས། ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས། ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོར་གྱུར་ནས། ཞུ་བ་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་384ཏོ། །དེའི་བཀའ་ཡི་ལུང་གོ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་དོན་འདི་ལ། །སྤྲོས་མེད་བརྗོད་མེད་ཡེ་གནས་ན། །སྐལ་མེད་ཐུགས་རྗེས་ཇི་ལྟར་གཟུང་། །གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །སྐལ་མེད་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ། །དོན་དེ་མི་གནས་བདག་ཉིད་ལ། །གཉིས་མེད་རྒྱལ་པོས་བཤད་དུ
Chinese
以及姿态和颜色等体性而安住。然后又是各部族的父尊和母尊，以及勇识和明妃，和诸怒尊与怒母等安住。然后如来佛母众，以及无二之坛城等，从您的身语意中生出。如是，您的法界自性，受大智慧灌顶，坛城从大悲中生起之相，自性禅定之影像等，从身语意之体性中生出。功德事业亦如是，乃大乐至上之境地。如是说。出自普巴涅槃大续之开篇章节，第一（383）品。之后，又大吉祥大乐普贤王如来，以金刚之姿态，作为无余一切怖畏之王之自性，为了与无染母之坛城无二无别，以及调伏一切恶毒者，而入于极忿怒不动之三摩地。法性不动，所知之界，无造作自性安乐之母。自性不动之坛城，即是我，纵然是我所，手印种种各自分明。善逝诸佛所隐藏之宝藏，谁也难以衡量之彼，普贤于我而显现。如是说。与无染母之坛城无二无别而成为一体。成为一体后，母尊如是说：法性自在之主，善逝诸佛普贤意，自性乃六种智慧，普贤大乐乃您之庄严，大乐乃心之自性。善逝之心之胜妙，对无缘者自性隐秘，身语意处乃胜妙之权位。如是说。一切成为一体之自性，无有分别。从您的智慧中，化现为羯磨嘿汝嘎之体性，成为祈请者之自性。（384）听到其教言之语后，如是祈请：于此无造作之法性义，无戏论无言说本然安住中，无缘者如何以悲悯摄受？于无二之心性中，无缘者如何生起？于彼不住之体性义，无二之王请开示。
English
And abide in the nature of posture and color, etc. Then again, the fathers and mothers of the families, as well as the heroes and heroines, and all the wrathful deities and wrathful mothers, abide. Then, the assembly of the Tathagata consorts, and those non-dual mandalas, arise from your body, speech, and mind. Likewise, your own realm of reality is empowered by great wisdom, and the images of self-existing samadhi arise from the state of the mandala's compassion, arising from the nature of body, speech, and mind. Qualities and actions are the same, it is the very place of great bliss. Thus it is said. From the great tantra of the Passing Beyond Sorrow of Phurba, the first chapter of the introduction (383). Then again, the glorious Great Bliss All-Good Vajra, the King of Fear, the nature of all without exception, in order to be non-dual with the mandala of the Immaculate Mother, and to subdue all the wicked, enters into the extremely wrathful, immovable samadhi. The nature of reality is unmoving, the realm of knowable things, the uncreated nature, the mother of bliss. The self-existing, unmoving mandala is me, even if it is mine, the various mudras are distinctly clear. The treasure hidden by the Sugata Buddhas, which is difficult for anyone to fathom, is revealed to me by Samantabhadra. Thus it is said. Becoming non-dual with the mandala of the Immaculate Mother. Having become one, the Mother speaks thus: The Lord who controls the nature of reality, the Sugata Buddhas, the mind of Samantabhadra, the nature is the six wisdoms, Samantabhadra Great Bliss is your adornment, Great Bliss is the nature of the mind. The supreme mind of the Sugatas, the nature is secret to the uninitiated, the place of body, speech, and mind is the supreme authority. Thus it is said. All become one nature, without distinction. From your wisdom, manifesting as the nature of Karma Heruka, becoming the nature of the petitioner. (384) Having heard the words of his command, he prays thus: In this uncreated meaning of reality, in the absence of elaboration, in the unspeakable, primordial abiding, how can the uninitiated be taken by compassion? In the non-dual nature of mind, how do the uninitiated arise? In that meaning of the non-abiding nature, please explain, O non-dual King.