Tibetan
། བཛྲ་མ་ཧེ་མཁའ་འགྲོ་གསོད་བྱེད་མདའ་འགེངས་མ།། བཛྲ་ཀུ་མ་རི་ནི་མཁའ་འགྲོ་སྒྲོལ་བྱེད་ཤུགས་ལྡན་མ།། མ་ཧཱ་བཛྲ་མ་ཤ་མཁའ་འགྲོ་དགོས་འདོད་སྐོང་བྱེད་མ།། བཛྲ་ཤ་ཏི་མཁའ་འགྲོ གཟི་བརྗིད་མ་སྟེ་འོད་དང་ཐོག་འབེབས་མ།། ཨག་ནི་བྱ་བ་མཁའ་འགྲོ་བདུད་ལས་རྒྱལ།། བཛྲ་ཀྲོ་ཏི་དུར་ཁྲོད་བདུད་འཇོམས་མཁའ་འགྲོ་མ།། མཱ་ཧཱ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏོ་ནི་འདོད་ཆགས་དམར་ནག མ།། མ་ཧཱ་སོ་མི་སོ་ནི་སྒྲོལ་བྱེད་མཐུ་དབང་རྫོགས།། མ་ཧཱ་བ་ཏི་ན་ནི་དམར་སེར་འཁོར་ལོ་འཕེན།། མ་ཧཱ་ར་ནི་རྒྱས་འདེགས་མ་སྟེ་དམར་ནག་ལྕེ་འབྱིན་མ།། མ་ཧཱ་པྲི་ཏི་ཀ་ནི་སྣ་ཚོགས་ལུས་ཅན་རྒྱ གྲམ་བསྣམས།། བཛྲ་བི་ར་ཀ་དྭག་སེམས་འཕྲོག་མ་སྟེ་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློག། བཛྲ་སེའུ་ན་ནི་འཇིགས་པ་ཀུན་དུ་བསྲུང།། མ་ཧཱ་བཛྲ་བི་ར་མ་ནི་རྣམ་ཤེས་འཇོམས་པ་མོ།། བཛྲ་ཤ་ནི་ཤ་ན་ཐམས་ཅད འཇོམས་པ་མོ།། བཛྲ་ཤ་ཀ་ནི་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བྱེད་མ།། བཛྲ་བི་ཏ་མ་ནི་མ་ལུས་ལྷག་སྡུད་མ།། བཛྲ་ཨ་ན་ཡ་ནི་ཁྱི་མགོ་མཐུ་ལྡན་མ།། བཛྲ་པེ་ཏ་ཀ་ནི་མ་ས་ཕག་གི་མགོ། བཛྲ་ཛ་དུ་ཡ་ནི་སྔོ་ནག སྲོག་འདྲེན་རྔ་མོའི་མགོ།བཛྲ་ཀ་པ་ཏི་ནི་ཐོད་དབྱུག་དགྲ་སྟྭ་པུ་ཤུད་མགོ། བཛྲ་ཏར་ཤ་ཏ་ནི་དམར་ནག་སྤུ་གྲིའི་མགོ། བཛྲ་ཀ་ལི་པྲ་བི་ཤ་ནི་དམར་ནག་རུས་འཆའ་བྱི་ལའི་མགོ། བཛྲ་དུ་ཏི་མ་ནི་ མཁའ་འགྲོ་དམར་ལྗང་སྤྲེའུ་མགོ།བཛྲ་ཀ་རན་ཛ་ཏི་དམར་སེར་རུས་ཕྲེང་ཅེ་སྤྱང་མགོ། བཛྲ་པྲ་བྷ་ན་ཨ་ཏ་ཀ་ནི་སྲིན་པོ་བུམ་སྣ་མ།། བཛྲ་ས་བན་ཨི་མ་ནི་ད་ཤ་གྷྲཱི་བ་མ།། པ་ཏི་ཨ་ཏི་མ་ནི་མཁའ་ འགྲོ་འབོད་སྒྲོགས་མ།། བཛྲ་མ་ཧཱ་ནི་གཤིན་རྣམ་པར་འཇོམས།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཏན་ཧར་ཧེ་རུ་ཀའི་གལ་པོ་ལས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། གནོད འདུལ་ལྷ་ཡིས་ཡང་གསོལ་པ།། ནང་གི་མ་བདུན་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཕྱི་ཡི་མ་བདུན་ཇི་ལྟར་ལགས།། དབྱིངས་ཀྱི་མ་བདུན་ཇི་ལྟར་ལགས།། དོན་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ་མེད།། ཉག་གཅིག་ཡབ་ལ བདག་ཉན་འཚལ།། མངོན་རྫོགས་ཡབ་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀུན་གྲགས་ལ་སོགས་ནང་གྱི་མ་བདུན་ཡིན།། ཕོར་ཐོགས་ལ་སོགས་ཕྱི་ཡི་མ་བདུན་ཡིན།། ནང་གྲོལ་སྨད་བདུན་གསང་བའི་མ བདུན་ཡིན།། སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་མ་ཡིན་ནོ།། ཚིག་གི་བྱེ་བྲག་བསམ་ཡས་ཀྱང།། དོན་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བསྟན།། གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡིས་ཡང་གསོལ་པ།། སྦྲུལ་པའི་སྲིང་བཞི་གང་ལ བགྱི།། དབྱིངས་ཀྱི་སྲིང་བཞི་གང་ལ་བགྱི།། ལས་ཀྱི་སྲིང་བཞི་གང་ལ་བགྱི།། དོན་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་དམ་མེད།། མངོན་རྫོགས་ཡབ་ལ་བདག་ཉན་འཚལ།། དེ་སྐད་གསོལ་བ་གསན་ནས ཀྱང།། མངོན་རྫོགས་ཡབ་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། སྦྲུལ་པའི་སྲིང་བཞི་བྱ་བ་ནི།། ཡི་གེ་ཧཱུ~ྂ་ལས་བསྐྱེད་པ་ཡིན།། དབྱིངས་ཀྱི་སྲིང་བཞི་བྱ་བ་ནི།། ནམ་ཚོད་རྩིབ་མ་བཞི་རུ་གྲགས།། དོན་སྙིང་ཉིད་ལ འདུ་བའི་ཕྱིར།། ལས་ཀྱི་སྲིང་བཞི་བྱ་བ་ནི།། ལྷ་ཡི་སྲིང་ལ་སོགས་པའོ།། བརྩེ་ཞིང་གདུང་བས་སྲིང་བཞིའོ།། ཚིག་གི་བྱེ་བྲག་བསམ་ཡས་ཀྱང།། དོན་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བཤད།། ཏན་ཏྲ་ཧེ་རུ ཀའི་གལ་པོ་ལས་མ་བདུན་སྲིང་བཞིའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡིས་ཡང་གསོལ་པ།། སྦྲུལ་པའི་གིང་ཆེན་ཇི་ལྟར་ལགས།། དབྱིངས་ཀྱི་གིང་ཆེན་ཇི་ལྟར་ཡིན།། ལས་ཀྱི གིང་ཆེན་ཇི་ལྟར་ལགས།། དོན་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་དམ་མེད།། མངོན་རྫོགས་ཡབ་ལ་བདག་ཉན་འཚལ།། མངོན་རྫོགས་ཡབ་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། རྡོ་རྗེ་སྤྱང་ཀི་ལ་སོགས་སྦྲུལ་པའི་གིང་ཆེན་ཡིན།། རྩིབས་མ་གཡས་དགུ་གཡོན་དགུ་དབྱིངས་ཀྱི་གིང་ཆེན་ཡིན།། ཕོ་མོ་ཀག་པ་ལས་སོགས་ལས་ཀྱི་གིང་ཆེན་ཡིན།། ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བས་གིང་ཞེས་བཤད།། ཚིག་གི་བྱེ་བྲག་བསམ་ཡས་ཀྱང།། དོན ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བཤད།། གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡིས་ཡང་གསོལ་པ།། ཕོ་ཉ་སུམ་རྒྱ་དྲུག་ཅུ་མ་འཚལ་ན།། དུང་གི་མི་མོ་དྲུག་ཅུ་ཅི་ལ་བགྱི།། གཡུ་ཡྀ་མི་མོ་དྲུག་ཅུ་ཅི་ལ་བགྱི།། ལྕགས་ཀྱི་མི་མོ་དྲུག་ཅུ ཅི་ལ་བགྱི།། ཟངས་ཀྱི་མི་མོ་དྲུག་ཅུ་ཅི་ལ་བགྱི།། གསེར་ཀྱི་མི་མོ་དྲུག་ཅུ་གང་ལ་བགྱི།། མངོན་རྫོགས་ཡབ་ལ་བདག་ཉན་འཚལ།། དེ་སྐད་གསོལ་བ་གསན་ནས་ཀྱང།། མངོན་རྫོགས་ཡབ་ཀྱིས བཀའ་སྩལ་པ།། སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་ལ།། སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དོན་བགྲངས་ཕྱིར།། ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་སྤྲུལ།། ཤར་ཕྱོགས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ལས།། དུང་གི་མོ་མི་དྲུག ཅུར་སྤྲུལ།། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཡིན།། ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བཀྱེ་བ་ལས།། དྲི་ཟའི་འཁོར་ཚོགས་ཕུང་པར་བྱེད།། དྲི་ཟ་ཕོ་ནི་བསྒྲལ་ཏེ་བཏད།། དྲི་ཟ་མོ་ནི་དམ་ལ་བཏགས།། འཁོར་གྱི་གདོན ཚོགས་དབང་དུ་བསྡུས།། ལྷོ་ཕྱོགས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་ལས།། གཡུ་ཡི་མི་མོ་དྲུག་ཅུར་སྤྲུལ།། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཡིན།། ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་བཀྱེ་བ་ལས།། ལྷོ་ཡི་བགེགས་རྣམས་ཕུང་བར བྱེད།། གཤིན་རྗེ་ཕོ་ནི་བསྒྲལ་ཏེ་བཏང།། གཤིན་རྗེ་མོ་ནི་དམ་ལ་བཏགས།། འཁོར་གྱི་བགེགས་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུས།། ནུབ་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར།། སྐུ་
Chinese
金刚母黑天女空行杀戮持箭者。 金刚童女乃是度脱空行具力者。 大金刚肉身空行满足所需所欲者。 金刚夏提空行，光辉母乃是光与降雹者。 阿格尼事业空行胜过魔。 金刚卓迪尸林摧魔空行母。 玛哈金刚阿弥利多乃是贪欲红黑母。 玛哈索弥索乃是度脱威力圆满者。 玛哈瓦迪那乃是红色黄色轮抛掷者。 玛哈拉尼增长母乃是红黑吐舌者。 玛哈普利迪嘎乃是各色身者持矛者。 金刚比拉嘎夺心者乃是全部化为尘土。 金刚瑟吾那乃是守护一切怖畏。 玛哈金刚比拉玛乃是摧毁心识母。 金刚夏尼夏那摧毁一切母。 金刚夏嘎乃是度脱一切母。 金刚比达玛乃是全部剩余聚集母。 金刚阿那亚乃是狗头具力母。 金刚贝达嘎乃是母猪的头。 金刚扎度亚乃是蓝黑色引命乌鸦头。 金刚嘎巴迪乃是颅杖敌斧普舒头。 金刚达夏达乃是红黑色剃刀头。 金刚嘎利扎比夏乃是红黑色骨饰猫头。 金刚度迪玛乃是空行红绿色猴头。 金刚嘎然扎迪乃是红黄色骨鬘豺狼头。 金刚扎巴那阿达嘎乃是罗刹宝瓶鼻者。 金刚萨班伊玛乃是达夏颈者。 巴迪阿迪玛乃是空行呼唤宣告者。 金刚玛哈乃是彻底摧毁死神。 如是宣说。 丹哈黑汝嘎之要中空行母品第十一终。 降伏怨敌之神再次祈请。 内部之母七位如何？ 外部之母七位如何？ 虚空之母七位如何？ 意义上有差别吗？ 唯一父前我谛听。 现证父如是宣说。 普遍知名等是内部之母七位。 持钵等是外部之母七位。 内解脱下部七位秘密之母七位。 不是产生者之母。 词句差别虽众多。 意义上无差别如是开示。 降伏怨敌之神再次祈请。 蛇女四姐妹如何行？ 虚空之姐妹四位如何行？ 事业之姐妹四位如何行？ 意义上有差别吗？
English
Vajra Mahe Dakini, the one who kills and draws the arrow. Vajra Kumari is the powerful one who liberates the Dakinis. Maha Vajra Masha Dakini, the one who fulfills all needs and desires. Vajra Shati Dakini, the glorious mother, is the one with light and hailstones. Agni activity Dakini, victorious over demons. Vajra Kroti, the Dakini who destroys demons in the charnel ground. Maha Vajra Amrita is the red and black mother of desire. Maha Somi So is the one who liberates, with complete power and authority. Maha Vatina is the one who throws the red and yellow wheel. Maha Rani is the increasing mother, the red and black tongue-protruding one. Maha Pritika is the one with various bodies, holding a spear. Vajra Viraka, the one who captivates the mind, turns everything into dust. Vajra Seuna is the one who protects against all fears. Maha Vajra Virama is the female destroyer of consciousness. Vajra Shani Shana, the female destroyer of everything. Vajra Shaka is the female liberator of everything. Vajra Vitama is the female collector of all remnants. Vajra Anaya is the powerful one with a dog's head. Vajra Petaka is the head of a sow. Vajra Jaduya is the bluish-black head of a crow that draws life. Vajra Kapati is the head of a skull staff, enemy axe, and pushu. Vajra Tarshata is the red and black razor head. Vajra Kali Prabisha is the red and black bone-wearing cat's head. Vajra Duti Ma is the Dakini with a red and green monkey's head. Vajra Karanjati is the red and yellow bone rosary jackal's head. Vajra Prabhaṇa Ataka is the Rakshasa with a vase nose. Vajra Saban Ima is the one with ten necks. Pati Atima is the Dakini who calls and proclaims. Vajra Maha is the one who completely destroys death. Thus it was declared. This concludes the eleventh chapter, the Dakini section, from the essential points of Tanha Heruka. The god who subdues harm again implores: How are the seven inner mothers? How are the seven outer mothers? How are the seven space mothers? Is there a difference in meaning? I listen to the one father. The fully enlightened father declared: The well-known ones, etc., are the seven inner mothers. The bowl-holders, etc., are the seven outer mothers. The seven lower parts of inner liberation are the seven secret mothers. They are not mothers who give birth. Although there are many differences in words, It is shown that there is no difference in meaning. The god who subdues harm again implores: How should the four snake sisters be practiced? How should the four space sisters be practiced? How should the four action sisters be practiced? Is there a difference in meaning?
Chinese
祈请。我倾听圆满尊父的教诲。听闻此祈请后，圆满尊父如此说道：所谓的蛇行四姐妹，是从字母ཧཱུ~ྂ་（藏文，梵文天城体：हू，梵文罗马拟音：hū，汉语字面意思：呼）中化生而来。所谓的虚空四姐妹，被称为时辰肋骨四根。为了汇集于意义之精华本身。所谓的事业四姐妹，是指天女姐妹等。以慈爱和悲悯为四姐妹。虽然词语的差别不可思议，但据说意义上没有差别。《坦特罗·黑汝嘎》的要义中，七母四姐妹之第十二章。 降伏魔害之神再次祈请：蛇行大金刚是什么样的？虚空大金刚是什么样的？事业大金刚是什么样的？意义上有差别吗？我倾听圆满尊父的教诲。圆满尊父如此说道：金刚野狗等是蛇行大金刚。右九左九肋骨是虚空大金刚。男女交合等是事业大金刚。因能救度一切而称为金刚。虽然词语的差别不可思议，但据说意义上没有差别。降伏魔害之神再次祈请：如果不能迎请三百六十位使者，那么用六十位海螺女做什么？用六十位绿松石女做什么？用六十位铁女做什么？用六十位铜女做什么？用六十位金女做什么？我倾听圆满尊父的教诲。听闻此祈请后，圆满尊父如此说道：为了计数身体的六十种光芒，三百六十种意义，化现出三百六十位使者。从东方白色光芒中，化现出六十位海螺女。是金刚部的使者。从东方放出后，能摧毁乐神的眷属。杀死乐神男，束缚乐神女。将眷属的魔害收为己用。从南方蓝色光芒中，化现出六十位绿松石女。是宝生部的使者。从南方放出后，能摧毁南方的邪魔。杀死阎罗王男，束缚阎罗王女。将眷属的邪魔收为己用。为了摧毁西方之敌魔，
English
Pray. I listen to the teachings of the Perfect Father. Having heard this prayer, the Perfect Father spoke thus: The so-called four serpent sisters are emanated from the letter हू~ྂ་ (Tibetan, Devanagari: हू, Romanized Sanskrit: hū, Literal Chinese meaning: call). The so-called four space sisters are known as the four ribs of time. In order to gather in the essence of meaning itself. The so-called four action sisters refer to the goddess sisters, etc. The four sisters are of love and compassion. Although the differences in words are inconceivable, it is said that there is no difference in meaning. The twelfth chapter of the seven mothers and four sisters in the essence of the Tantra Heruka. The god who subdues harm again prays: What is the great serpent Vajra like? What is the great space Vajra like? What is the great action Vajra like? Is there a difference in meaning? I listen to the teachings of the Perfect Father. The Perfect Father spoke thus: Vajra jackals, etc., are the great serpent Vajra. Nine ribs on the right and nine on the left are the great space Vajra. Male and female intercourse, etc., are the great action Vajra. It is called Vajra because it can liberate all. Although the differences in words are inconceivable, it is said that there is no difference in meaning. The god who subdues harm again prays: If you cannot invite three hundred and sixty messengers, then what do you do with sixty conch shell women? What do you do with sixty turquoise women? What do you do with sixty iron women? What do you do with sixty copper women? What do you do with sixty gold women? I listen to the teachings of the Perfect Father. Having heard this prayer, the Perfect Father spoke thus: In order to count the sixty kinds of light of the body, three hundred and sixty meanings, three hundred and sixty messengers are manifested. From the white light of the east, sixty conch shell women are manifested. They are the messengers of the Vajra family. When released from the east, they can destroy the retinue of the Gandharvas. Kill the male Gandharva, bind the female Gandharva. Subdue the retinue's harm. From the blue light of the south, sixty turquoise women are manifested. They are the messengers of the Ratna family. When released from the south, they can destroy the demons of the south. Kill the male Yama, bind the female Yama. Subdue the retinue's demons. In order to destroy the enemy demons of the west,