Tibetan
ས་སུ་ཆིབས།། ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཁྱུང་སྡེར་བསྣམས།། ན་བཟའ་གསེར་གྱི་རལ་ག་གསོལ།། དབུ་ཡི་རལ་པ ཚར་རེ་ལ།། ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཟེར་ཅན།། ནུབ་ཕྱོགས་ལོང་བ་རྒྱབ་འབྲེལ་ནི།། བ་གླང་དཀར་པོ་ཆིབས་སུ་ཆིབས།། ན་བཟའ་ཀླུ་སྦྲུལ་པགས་པ་གསོལ།། ཕྱག་ན་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ བསྣམས།། དབུ་ཡི་རལ་པ་ཚར་རེ་ལ།། དུག་དང་མེ་ཡི་ཆར་པ་འབེབས།། བྱང་ཕྱོགས་ལོང་བ་རྒྱབ་འབྲེལ་ནི།། ཞིང་ཆེན་གཤིབས་པའི་གདན་སྟེང་ན།། རྐང་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བཞུགས།། དབུ་ཡི་རལ་པ་ཚར རེ་ལ།། ལོང་བའི་སྤྲུལ་པ་འབུམ་འབུམ་འཕྲོ།། ཕྱོགས་བཞི་ནས་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ།། ཨོྂ་ཤྲཱི་བཛྲ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུ~ྂ། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཕཊ། བྂ་ཧཱུ~ྂ་ཨེ་ཨཱ་ར་ལི་ཧརཱིྂ་ཛ། མ་ཧཱ་སྲོག་ཤ་ཐུན་བྷྱོ། མ་རང་ཤ་ཁཱ་ཧི། ཙ་ཏི་ཙ་ཏི། ཙ་ཏྲ་ཙ་ཏྲ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཅེས་གསུངས་སོ།། གཟིར་ཅིང་མནན་པའི་བྲོ་བརྡུང་ངོ།། དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། སྤྲུལ་པའི་ལོང་བ་རྒྱབ་འབྲེལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན འདས་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱིས།སྤྲུལ་པའི་དམུས་ལོང་འཁོར་བ་ཅན་གྱི་ལེའུ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དཀྱིལ་འཁོར་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་དུ།། གང་ལ་དམིགས་པའི་གཟུགས་བྱས་ལ།། སྔོན་དམར་བཅིངས་ལ་གུ་ གུལ་བདུག།ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་མཚོན་ཆ་ཡིས།། གྲུ་གསུམ་ཁ་ཁྱེར་མཐའ་ལ་བསྐོར།། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་གྱི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་དམུས་ལོང་སྤྲོ།། གང་ལ་དམིགས་པ་དགུག་ཅིང་བསྟིམ།། ཚམ་ རྔམས་དྲག་པོས་རྡུལ་དུ་རློག།ཧརཱིཿཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ནི།། ཤར་ཕྱོགས་དམུས་ལོང་འཁོར་བ་ནི།། ལུས་ནི་མི་མངོན་དབྱིངས་ན་བཞུགས།། ཡན་ལག་མེད་དེ་ཉུང་འབྲུ་ འདྲ།། འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཅུ་འགྱེད།། གཡོ་བ་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུད།། ལྷོ་ཕྱོགས་དམུས་ལོང་འཁོར་བ་ནི།། མིག་ནི་ཡེ་ནས་མེད་པར་ནི།། ཕྱག་ནི་མེ་རི་སྔོན་དམར་ཅན།། ཞབས་ཀྱང་མེད་དེ་ཉུང་དཀར འདྲ།། ཁྱོད་ནི་གདུང་བརྒྱུད་རྒྱལ་པོ་སྟེ།། ལན་འགའ་དྲག་ཏུ་མངགས་པའི་ཚེ།། ཅི་བགྱིས་ཞེས་དང་ཆས་ཏེ་བྱོན།། ནུབ་ཕྱོགས་དམུས་ལོང་འཁོར་བ་ནི།། མགོ་ཡང་མེད་ལ་ཡན་ལག་མེད།། སྐད་ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་སྟོང གསུམ་གང།། དུང་གི་ཚུལ་དུ་གནས་པའོ།། བྱང་ཕྱོགས་དམུས་ལོང་འཁོར་བ་ནི།། ཁྲག་གི་མི་ལ་ཁྲག་ཤ་ཟ།། མིག་དང་སྣ་དང་རྣ་བ་མེད།། འོ་དོད་དྲག་པོས་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག། ཨཱ+ོྂ་ཤྲཱི་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུ~ྂ། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ ཏ་ཕཊ།བྂ་ཧཱུ~ྂ་ཨེ་ཨཱ་ར་ལི་ཧརིྂ་ཛ། མ་ཧཱ་སྲོག་ཤ་ཐུན་བྷྱོ། ཀ་ཏུག་ཤ་ཀ་ཏུག་ཤ་བྷན་དྷ་བྷན་དྷ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། གཟིར་ཅིང་མནན་པའི་བྲོ་བརྡུང་ན།། སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་རློག་པར་ངེས།། དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ ལས།ཕོ་ཉ་དམུས་ལོང་འཁོར་བ་ཅན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱིས། ཕོ་ཉ་དྲག་པོའི་ལེའུ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དཀྱིལ་འཁོར་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ ལ།། ཟླ་གམ་དམར་པོ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར།། ཛ་དང་ཕཊ་དང་བྷྱོ་ཡིས་བསྐོར།། མཚོན་ཆ་འབར་བས་ཕྱོགས་མཚམས་གཏམས།། གང་ལ་དམིགས་པ་ཞིང་རས་ལ།། མིང་གཟུགས་རུས་དང་བཅས་པ བྲི།། དཀར་ནག་སྔོན་དམར་ཐག་པས་བསྡམ།། དམེ་དུག་རྫས་སྦྱོར་དུད་པས་བདུག། དཔལ་གྱི་སྙིང་པོས་དབང་དུ་བསྡུ།། ཨོྂ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཨེ་ཨ་ར་ཡི་ཧརཱིཿཛ། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་གྱི། སྐུ གསུང་ཐུགས་ལས་ཕོ་ཉ་སྤྲོ།། གང་དམིགས་རྟེན་ལ་དགུག་ཅིང་བསྟིམ།། ཚམ་རྔམས་དྲག་པོས་གཟིར་མནན་བྱ།། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་ཞིང།། དྲག་པོའི་ཕོ་ཉ་འདིས་བྱའོ།། ཧརཱིཿཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ མེད་པ་ཡི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ནི།། མགོ་དགུ་པོ་ལ་རྐང་གཅིག་པོ།། ལུས་ནག་པོ་ལ་འོད་ཕུང་ནག། རལ་པ་ནག་ཅིང་མཆེ་བ་ནག། མིག་ཀྱང་ནག་ཅིང་ལག་པ་ནག། མགྱོགས་པ་རླུང་གིས་བསྐྱད་དུ མེད།། འདི་དག་ཕོ་ཉའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ།། ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་སྟོབས་ཆེན་འཇོམས།། ཕ་རོལ་དཔུང་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇོམས།། འདི་དག་ཡང་དག་རབ་བསྒོམས་ན།། འདི་ནི་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་སྟེ།། གཡོན་པ་གསུམ་ནི ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན།། གཡས་པ་གསུམ་ནི་སྟ་རེ་འཕྱར།། ཡན་ལག་སྦྲུལ་ནག་སྟོང་གིས་བརྒྱན།། གཡོན་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་འདྲེན།། གཡས་ཀྱི་སྟྭ་རེས་ངེས་པར་འཇོམས།། འདི་ནི་སྒོ་སྲུང་མཆོག་ཡིན་ཏེ།། ཕོ ཉར་རྒྱུན་དུ་མངག་པར་བྱ།། དགྲ་རྣམས་ངེས་པར་འཇོམས་པར་བྱེད།། རྐང་གཅིག་དེ་ཡི་ཕོ་ཉ་ནི།། ཁ་དོག་ངེས་པར་ཅི་འདྲ་ན།། གཅིག་ལ་གཅིག་ནི་རབ་ཏུ་འཁྲིལ།། ཡང་ན་ལག་པ་སྦྲེལ་ཏེ་འགྲོ།། མིག་ཀྱང་མེད ཅིང་ཅང་མི་སྨྲ།། ལོང་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ།། རྟ་བབས་ཀུན་གྱི་སྒོར་བསྒོམས་ཤིང།། ལན་འགའ་དྲག་ཏུ་མངགས་པའི་ཚེ།། གཉིས་ཀ་སོང་སྟེ་དེར་ཕྱིན་ནས།། གང་ལ་དམིགས་པ་ལེན་པར་བྱེད།། མགོ་བརྒྱད པོ་ལ་ལག་བརྒྱད་པོ།། རྐང་པ་བརྒྱད་ལ་མིག་ཀྱང་བརྒྱད།། ལག་བརྒྱད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་འདྲིལ།། གཤིན་རྗེའི་གནས་རྣམས་ངེས་པར་འཇོམས།། རྐང་དྲུག་མགོ་དྲུག་མིག་ཀྱང་དྲུག། ལག་པ་དྲུག་གིས་རྒྱུད་དྲུག འཇོམས།། གཡོན་པ་གསུམ་ནི་གཏོར་མ་གཏོང།། གཡས་པ་གསུམ་ནི་ཕུར་པ་འདྲིལ།། མགྱོགས་པ་རླུང་གི་ཤུགས་དང་འདྲ།། འདི་རྣམས་ཁྲོ་བོའི་ཕོ་ཉ་ཡིན།། ཧ་ལ་རུ་ལུའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང།། རང་གི་རླུང་ཕྱོགས་སོང བའི་ཚེ།། ཁྲོ་བོ་ཀུན་ཀྱང་ངེས་པར་འཆི།། གང་ནས་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ།། རང་གི་རྐང་པ་ཕུར་པ་ཡིན།། ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་རབ་ཏུ་དྲག། འོད་ཟེར་དུད་ཁ་རེག་པས་ནི།། ཚངས་པའི་གནས་ཀྱང་རབ་ཏུ་འཇིག། ལག པ་གཡོན་པ་བརྐྱང་པས་ནི།། ཕྲ་མེན་རྣམས་ནི་འཁོར་དང་བཅས།། ཀུན་ཀྱང་རལ་པ་དམར་པོ་ལ།། ལྕགས་ཀྱི་དགྲ་སྟ་རབ་ཐོགས་ཏེ།། ཞིང་ཆེན་ཡན་ལག་འཛིན་པའོ།། འདི་རྣམས་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་སྟེ།། ཕྱོགས བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ལ་དབང།། བར་སྣང་ཁམས་ན་རྒྱུ་བའོ།། འོད་ཟེར་དུད་ཁས་རེག་པས་ནི།། ཧཱུ~ྂ་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང།། བསྐལ་བའི་འབྲུག་སྒྲ་ཆེན་པོ་བཞིན།། ཀུན་ཀྱང་མགྱོགས་པ་རླུང དང་མཚུངས།། མིག་གསུམ་པོ་ལ་ལྕགས་སྡེར་ཅན།། མགོ་གསུམ་པོ་ལ་རྐང་གསུམ་པོ།། ལག་པ་གསུམ་ན་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། ཕྲ་མེན་འབུམ་གྱི་རྔམ་སྟབས་ཅན།། རྐང་པ གསུམ་ནི་སྟབས་ཀྱང་བྱེད།། མི་ཤ་ཟ་ཞིང་བདུད་དཔུང་འཇོམས།། བལྟས་པས་བདུད་རྣམས་འཆི་བར་བྱེད།། ཀླུ་ཡི་གནས་རྣམས་ངེས་པར་འཇོམས། ཨོྂ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། བྷན་དྷ་བྷན་དྷ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཨེ་ཨཱ་ར་ལི་ཧརིྂ་ཛ། ཚམ་རྔམས་དྲག་པོའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས།། རྟ་བྲོ་བརྡུང་ཞིང་ཐལ་བར་རློག། ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དྲེག་པ་ཚར་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཕོ་ཉ་དྲག་པོའི ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱིས་སྤྱང་མོ་རོ་ཤལ་གྱི་ལེའུ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། གཅན་སྤྱང་གདུག་པའི་ཐོད་པ་ལ།། ནག་དང་དམར་གྱི་ཚོན་རྩིས་བྱུག། མཆེ་བ བཞི་ལ་སྔགས་བྲིས་ལ།། ཁ་གདངས་ནང་ལ་དམིགས་པ་གཞུག། སྔོན་དམར་ཚོན་གྱིས་ཁ་བསྔམས་ལ།། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་གཞུག། སྤྱང་ཐོད་ཁ་དོག་སོ་སོ་ལ།། རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་བ་ལ།། ཕོ་ཉའི སྔགས་དང་སྙིང་པོ་བྲི།། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་མཚམས་སོ་སོ་རུ།། གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་བསྟན་གཞག། རྣོ་མཚོན་གདུག་པའི་དབལ་མཚོན་གྱིས།། གྲུ་གསུམ་ཐ་མ་བསྐོར་བར་བྱ།། བདག་ཉིད་གར་དབང་ཡབ ཡུམ་གྱི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྱང་མོ་སྤྲོ།། གང་ལ་དམིགས་ལ་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ།། གཅེར་བུར་ཕྱུང་ལ་སྤྱང་དུ་བྱ།། ཚམ་རྔམས་དྲག་ཨུ0f84པོའི་རྔམ་སྟབས་ཅན།། སྐབས་སུ་བྲོ་བརྡུང་རྡུལ་དུ་རླག། སྤྱང་མོའི་ཕོ་ཉ་འདི་ ལྟ་སྟེ།། ཧརཱིཿཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ནི།། ཤར་ཕྱོགས་ཞབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི།། དུང་གི་སྤྱང་མོ་མགོ་གསུམ་མ།། དུང་གི་མི་མོ་མགོ་བརྒྱད་ཞོན།། སྐུ་དང་ཕྱག་དང་འོད་ཟེར དཀར།། རལ་པ་དཀར་པོའི་སྐྲ་གསེབ་ནས།། དུང་གི་སྤྱང་མོ་འབུམ་འབུམ་འཕྲོ།། གཡབ་མོ་འདོར་ཞིང་འོ་དོད་འབོད།། སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་ཁ་རུ་འཐུང།། ལྷོ་ཕྱོགས་ཞབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ།། ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་མགོ གསུམ་མར།། ལྕགས་ཀྱི་མི་མོ་ཆེན་མོ་ཞོན།། སྐུ་སྔོ་ཕྱག་སྔོ་ཞབས་ཀྱང་སྔོ།། རལ་པ་སྔོན་པོའི་སྐྲ་གསེབ་ནས།། ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་འབུམ་འབུམ་འཕྲོ།། སྙིང་དང་རྒྱུ་མ་རྐང་གསུམ་ཟ།། ནུབ་ཕྱོགས་ཞབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ སྟེ།། ཟངས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་མགོ་དགུ་མར།། ཟངས་ཀྱི་མི་མོ་ཆེན་མོ་ཞོན།། སྐུ་དམར་ཕྱག་དམར་ཞབས་ཀྱང་དམར།། རལ་པ་དམར་པོའི་སྐྲ་གསེབ་ནས།། ཟངས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་འབུམ་འབུམ་འཕྲོ།། ཡཀྴ་ཆེན་མོ་དབང་དུ སྡུད།། ཟས་སུ་སྲིན་ཆེན་རིལ་མེད་མཛད།། བྱང་ཕྱོགས་ཞབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ།། གཡུ་ཡི་སྤྱང་མོ་མགོ་གསུམ་མར།། གཡུ་ཡི་མི་མོ་ཆེན་མོ་ཞོན།། སྐུ་ལྗང་ཕྱག་ལྗང་ཞབས་ཀྱང་ལྗང།། རལ་པ་ལྗང་གུའི སྒྲ་གསེབ་ནས།། གཡུ་ཡི་སྤྱང་མོ་འབུམ་འབུམ་འཕྲོ།། སྙིང་ཁྲག་འཐུང་ཞིང་དམ་ལ་ནོད།། བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་ནི།། གཟི་ལྡན་ཆེན་མོ་ཤུགས་སུ་སྒྲོལ།། ལུས་ནི་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་ལ།། དབུ་ལ་དར་གྱི་ཅོད པཎ་ཅན།། མཆེ་བ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་ལ།། མི་ཟེར་འབུམ་འབུམ་འཕྲོ་བའི་ཚུལ།། ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་ནི།། རྡོ་རྗེ་མེ་ཁྲག་སྤྱང་མོ་ལ།། མེ་དགུའི་ཕྲེང་བས་རྒྱན་དུ་བཀླུབས།། ཁ་ནས་མེ་ཡི་སྐྱུགས་པ འབྱིན།། རྐང་ལག་མེ་ཡི་ཁ་ཊྭཱྂ་ག། ལུ་གུ་རྒྱུད་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད།། ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་ནི།། འབར་བའི་ཐོད་རུས་མང་པོས་བརྒྱན།། ཁྲག་དང་ཞག་གི་ཚོམ་བུར་བརྒྱན།། ཏི་ར་ཆེན་པོ་ཁ་ན་ཐོགས།། ནུབ བྱང་མཚམས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་ནི།། གཡུ་ཡི་སྦྱང་མོ་མགོ་གསུམ་ལ།། གཅན་གཟན་གཟིག་གི་པགས་གྱོན་པ།། ཁ་ནས་རུ་ལུའི་སྒྲ་སྒྲོག་མ།། ཨོྂ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།། ཚིནྡ་ཚིནྡ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཧ་ལ་ཧ་ལ་བྂ། རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཧརིྂ་ཛ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། གཟིར་མནན་དྲག་པོའི་རྔམ་སྟབས་ཀྱིས།། ཞིང་ལྤག
Chinese
坐于地上。手中拿着铁的琼鸟爪。穿着金色的发辫衣。头上的发辫，每一绺上，都有亿万太阳的光芒。西方的盲者背靠背：骑着白色的牦牛。穿着龙蛇皮的衣服。手中拿着蛇的绳索。头上的发辫，每一绺上，降下毒和火的雨。北方的盲者背靠背：在铺开的田野垫子上，以伸腿弯曲的姿势坐着。头上的发辫，每一绺上，散发出成千上万的盲者化身。从四方迎请降临。嗡 舍利 班杂 贝玛 达嘎 吽。班杂 玛哈 卓达 啪。 邦 吽 诶 阿 惹利 哈日 匝。玛哈 索 夏 吞 贝。玛让 夏 卡嘿。匝地 匝地。匝扎 匝扎 吽 啪。如是说。跳着折磨镇压的舞蹈。在降伏傲慢者的续部中，是化身盲者背靠背的章节，第十三。 然后，薄伽梵 莲花大自在，说了这个化身盲者轮转的章节。坛城是深蓝色的三角形。观想任何所缘的形象。用红色丝线捆绑，焚烧古古香。用铁钩、绳索、兵器，围绕三角形的开口边缘。舞蹈自在的父母，从身语意中散发盲者。勾召并融入任何所缘。以恐怖威猛之力将其化为灰尘。哈日：从无二的父母中，身语意所化现的：东方盲者轮转：身体位于不可见的虚空中。没有肢体，像芥子一样。巨大的光芒照耀十方。毫不动摇地摄伏。南方盲者轮转：眼睛本来就没有。手是青红色火山。脚也没有，像白芥子一样。你是种姓的国王。多次严厉派遣之时，会说“做什么”并准备前往。西方盲者轮转：没有头也没有肢体。声音充满三千世界。以海螺的形状存在。北方盲者轮转：血人吃血肉。没有眼睛、鼻子和耳朵。以强烈的呼喊声响彻十方。阿 嗡 舍利 贝玛 达嘎 吽。班杂 玛哈 卓达 啪。邦 吽
English
Riding on the ground. Holding an iron garuda claw in hand. Wearing a golden braided garment. On each strand of hair on the head, there are rays of light from a hundred thousand suns. The blind ones of the west are back to back: Riding on a white yak. Wearing a garment of dragon snake skin. Holding a snake lasso in hand. On each strand of hair on the head, rain of poison and fire falls. The blind ones of the north are back to back: On a spread-out field mat, sitting in a posture of extending and bending legs. On each strand of hair on the head, emanations of hundreds of thousands of blind ones radiate. Please come from the four directions. Om Shri Vajra Padmāntakṛta Hūṃ. Vajra Mahā Krodha Phaṭ. Baṃ Hūṃ E Ā Ra Li Harīṃ Ja. Mahā Srog Sha Thun Bhyo. Ma Rang Sha Khāhi. Tsati Tsati. Tsatra Tsatra Hūṃ Phaṭ. Thus it is said. Dancing the dance of tormenting and suppressing. From the tantra of Subduing the Arrogant, it is the thirteenth chapter, the chapter of the Emanated Blind Ones Back to Back. Then, the Bhagavan, the glorious Padma Wangchen, spoke this chapter of the Emanated Blind Ones Revolving. The mandala is a dark blue triangle. Visualize the form of whatever is focused on. Bind with red thread and burn gugul incense. With iron hooks, lassos, and weapons, encircle the open edge of the triangle. From the body, speech, and mind of the dancing sovereign father and mother, emanate the blind ones. Hook and dissolve whatever is focused on. With terrifying and fierce power, reduce it to dust. Harīḥ: From the non-dual father and mother, the emanations from body, speech, and mind are: The eastern blind ones revolving: The body resides in the invisible space. Without limbs, like a mustard seed. Great rays of light spread in the ten directions. Steadfastly subdue without wavering. The southern blind ones revolving: The eyes are originally nonexistent. The hands are blue-red volcanoes. The feet are also nonexistent, like white mustard seeds. You are the king of the lineage. When sternly dispatched many times, you say "What to do?" and prepare to go. The western blind ones revolving: Without a head or limbs. The sound of the voice fills the three thousand worlds. Existing in the form of a conch shell. The northern blind ones revolving: A blood person eating blood and flesh. Without eyes, nose, and ears. A loud cry resounds in the ten directions. Āḥ Oṃ Shrī Padmāntakṛta Hūṃ. Vajra Mahā Krodha Phaṭ. Baṃ Hūṃ
Chinese
ཨེ་ཨཱ་ར་ལི་ཧརིྂ་ཛ། （藏文）མ་ཧཱ་སྲོག་ཤ་ཐུན་བྷྱོ།（藏文） ཀ་ཏུག་ཤ་ཀ་ཏུག་ཤ་བྷན་དྷ་བྷན་དྷ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། གཟིར་ཅིང་མནན་པའི་བྲོ་བརྡུང་ན།། སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་རློག་པར་ངེས།། དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས།ཕོ་ཉ་དམུས་ལོང་འཁོར་བ་ཅན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱིས། ཕོ་ཉ་དྲག་པོའི་ལེའུ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དཀྱིལ་འཁོར་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ལ།། ཟླ་གམ་དམར་པོ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར།། ཛ་དང་ཕཊ་དང་བྷྱོ་ཡིས་བསྐོར།། མཚོན་ཆ་འབར་བས་ཕྱོགས་མཚམས་གཏམས།། གང་ལ་དམིགས་པ་ཞིང་རས་ལ།། མིང་གཟུགས་རུས་དང་བཅས་པ་བྲི།། དཀར་ནག་སྔོན་དམར་ཐག་པས་བསྡམ།། དམེ་དུག་རྫས་སྦྱོར་དུད་པས་བདུག། དཔལ་གྱི་སྙིང་པོས་དབང་དུ་བསྡུ།། ཨོྂ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨེ་ཨ་ར་ཡི་ཧརཱིཿཛ། （藏文）གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་གྱི། སྐུ གསུང་ཐུགས་ལས་ཕོ་ཉ་སྤྲོ།། གང་དམིགས་རྟེན་ལ་དགུག་ཅིང་བསྟིམ།། ཚམ་རྔམས་དྲག་པོས་གཟིར་མནན་བྱ།། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་ཞིང།། དྲག་པོའི་ཕོ་ཉ་འདིས་བྱའོ།། ཧརཱིཿ（藏文）ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ནི།། མགོ་དགུ་པོ་ལ་རྐང་གཅིག་པོ།། ལུས་ནག་པོ་ལ་འོད་ཕུང་ནག། རལ་པ་ནག་ཅིང་མཆེ་བ་ནག། མིག་ཀྱང་ནག་ཅིང་ལག་པ་ནག། མགྱོགས་པ་རླུང་གིས་བསྐྱད་དུ་མེད།། འདི་དག་ཕོ་ཉའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ།། ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་སྟོབས་ཆེན་འཇོམས།། ཕ་རོལ་དཔུང་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇོམས།། འདི་དག་ཡང་དག་རབ་བསྒོམས་ན།། འདི་ནི་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་སྟེ།། གཡོན་པ་གསུམ་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན།། གཡས་པ་གསུམ་ནི་སྟ་རེ་འཕྱར།། ཡན་ལག་སྦྲུལ་ནག་སྟོང་གིས་བརྒྱན།། གཡོན་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་འདྲེན།། གཡས་ཀྱི་སྟྭ་རེས་ངེས་པར་འཇོམས།། འདི་ནི་སྒོ་སྲུང་མཆོག་ཡིན་ཏེ།། ཕོ་ཉར་རྒྱུན་དུ་མངག་པར་བྱ།། དགྲ་རྣམས་ངེས་པར་འཇོམས་པར་བྱེད།། རྐང་གཅིག་དེ་ཡི་ཕོ་ཉ་ནི།། ཁ་དོག་ངེས་པར་ཅི་འདྲ་ན།། གཅིག་ལ་གཅིག་ནི་རབ་ཏུ་འཁྲིལ།། ཡང་ན་ལག་པ་སྦྲེལ་ཏེ་འགྲོ།། མིག་ཀྱང་མེད་ཅིང་ཅང་མི་སྨྲ།། ལོང་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ།། རྟ་བབས་ཀུན་གྱི་སྒོར་བསྒོམས་ཤིང།། ལན་འགའ་དྲག་ཏུ་མངགས་པའི་ཚེ།། གཉིས་ཀ་སོང་སྟེ་དེར་ཕྱིན་ནས།། གང་ལ་དམིགས་པ་ལེན་པར་བྱེད།། མགོ་བརྒྱད་པོ་ལ་ལག་བརྒྱད་པོ།། རྐང་པ་བརྒྱད་ལ་མིག་ཀྱང་བརྒྱད།། ལག་བརྒྱད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་འདྲིལ།། གཤིན་རྗེའི་གནས་རྣམས་ངེས་པར་འཇོམས།། རྐང་དྲུག་མགོ་དྲུག་མིག་ཀ