Tibetan
པོར་མངའ་ཡང་གསོལ། །ཟངས་ཀྱི་ཕུར་པ་ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་དགོད། །ཀླུ་དབང་ལྷ་ཡི་བློན་པོར་མངའ་ཡང་གསོལ། །ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་བྱང་གི་རྩིབས་ལ་དགོད། །གནོད་སྦྱིན་ལྷ་ཡི་བློན་པོར་མངའ་ཡང་གསོལ། །འཁར་བའི་ཕུར་པ་དབུས་ཀྱི་ཨེ་ལ་འགོད། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མ་ཧཱ་དེ་བར་མངའ་ཡང་གསོལ། །གྲོ་ག་ཤིང་ཤུན་རས་སམ་དར་དཀར་ལ། །ལྷ་རྣམས་རང་རང་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་དང་། །དབབ་པའི་སྔགས་དང་དམིགས་པའི་ཡུལ་མིང་བྲི། །སྔོན་དམར་སྐུད་པས་ཕུར་པའི་མགུལ་དུ་གདགས། །རབས་ཆད་ནག་པོའི་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་ལ། །ཐོད་པའི་ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཁྲག་གིས་བྱུག །སྟེང་གི་ཐོད་པ་ཡབ་ཏུ་མངའ་ཡང་གསོལ། །འོག་གི་ཐོད་པ་ཡུམ་དུ་མངའ་ཡང་གསོལ། །ཐོད་པ་སྟེང་མར་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ཡང་བྲི། །ཐོད་པ་འོག་མར་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཡང་བྲི། །ཐོད་པའི་རྩིབས་རིམ་དམིགས་པའི་མིང་རུས་བྲི། །དཔྲལ་བར་རུས་བྲི་ཁ་རུ་མིང་ཡང་བྲི། །སྙིང་གར་ནྲྀ་བྲི་འདོམས་སུ་བླ་དྭགས་བྲི། །དེ་ཡི་ཐ་མར་ལྟོ་སྦྱར་ཛ་ཡིས་བསྐོར། །གྲོ་ག་ཤིང་ཤུན་ཞིང་གི་པགས་པ་ལ། །དགྲ་བོའི་གཟུགས་བྲིས་དབང་ཕྱུག་ཡུམ་ལ་གླན། །འཁར་བའི་ཕུར་པ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་གཞག །གྲོ་ག་ཤོག་ཤོག་ཤིང་གི་ལོ་མ་ལ། །ལྷ་ཆེན་ཚོགས་བདག་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཁྱོད། །ཁྱེད་ཀྱི་བཙུན་མོ་མཱ་ར་ཡ་འདིས་སྦྱར། །འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་མྱུར་དུ་བསྐུལ་མཛོད་ལ། །འདི་ལ་དྲག་པོའི་ཐོག་ཆེན་ཕོབ་ཅེས་བྲི། །ཕུར་པ་དེ་ཡི་མགུལ་དུ་གདགས་པར་བྱའོ། །ཐོད་པའི་ནང་དུ་དམེ་ཁྲག་སྐམ་པོ་དང་། །གསེར་ཕྱེ་ཟངས་ཕྱེ་ལྕགས་ཕྱེ་འཁར་ཕྱེ་དང་། །དངུལ་དང་ཐོག་ལྕགས་ཐོག་གྲིར་ཤི་བ་ཡི། །སྙིང་དང་རུས་པ་ཤ་ཡང་སྩལ། །ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་མི་ཡི་རྒྱུ་མས་བཅིངས། །སྒྱེད་གསུམ་ཁ་ལ་གྲུ་གསུམ་སྟེང་དུ་བཞག །ཆུ་སྐྱེས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་། །རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་སྨན་རྣམས་དང་། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟས་རྣམས་དང་། །རྒུན་ཆང་སྦྲང་དང་ འབྲས་ཆང་དང་། །འབྲུ་ཆང་དང་ནི་ཨ་སུ་ཤ །དེ་དག་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་དགྲམ། །སྣ་ཚོགས་སྙིང་དང་ཁྲག་ཏུ་སྦྱར། །བུ་རམ་འབྲས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཞི། །ལྷ་ཡི་བློན་པོ་བཞི་ལ་དགོད། །ལིངྒ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དབྱིབས། །གཟུགས་མིང་བྱས་པ་མདུན་དུ་བཞག །སྔགས་ཀྱིས་བྲབ་ཅིང་གསད་ལས་བྱ། །ཏིང་འཛིན་གཞལ་ཡས་གདན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། །ཡ་མཱནྟ་ཀ་གསལ་བར་བསྒོམ། །གདན་དུ་ཡི་དྭགས་གདིང་བར་བྱ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གསལ་བསྒོམས་ཏེ། །འཁོར་གྱི་ལྷ་བཞིས་བསྐོར་བར་བསམ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཀཱ་ལ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡང་། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས། །ཕྱག་མཚན་རྩེ་གསུམ་ཁྱུང་གི་རྒྱལ་མཚན་གཡས། །ཞགས་པས་འདྲེན་ཚུལ་བེ་ཅོན་རྡེག་ཚུལ་གཡོན། །ཆིབས་སུ་འབྲུག་རྟ་སྔོན་པོ་ཆིབས། །གསེར་གྱི་རལ་གྲི་འབར་བ་ཀླད་ལ་བསྐོར། །གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཤང་ལང་གློ་ལ་བཏགས། །དེ་འདྲ་རབ་ཏུ་གསལ་བསྒོམ་བྱ། །ཤར་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་ཕྱག་ན་དངུལ་གྱི་གཞུ་བདུངས་ཤིང་། །དངུལ་གྱི་མདའ་ལྟོང་དངུལ་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །འབྲུག་རྟ་ཞོན་ནས་ཀི་ཀང་འཕྲལ་ལ་འཇུག །དངུལ་གྱི་ཐོག་འབེབས་སེར་བའི་སྐྱི་འདང་གཏོང་། །ལྷོ་ནས་གསེར་གྱི་ཐོག་ཆེན་གོང་བཞིན་འབེབས། །ནུབ་ནས་ཟངས་ཐོག་བྱང་ནས་ལྕགས་ཐོག་འབེབས། །དེ་འདྲ་གང་ལ་བསྒོམས་ལ་ཡེངས་པར་མི་བྱའོ། །ཧཱུཾ། རྣམ་སྣང་མཛད་ཉིད་མི་གཡོ་གཙུག་ཏོར་བརྟན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །བདུད་འདུལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱ། །བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་ཤིན་ཏུ་སྐུ་བདེ་བསྟན། །མེ་ལྕེ་བར་སྣང་སྤྲིན་གཏིབས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སྐུ་སྟོད་སྔོ་ནག་མི་བཟད་འབར་བའི་འོད་ཕུང་ཅན། །ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་བརྗིད་དབང་ཕྱུག་གཏུམ་བག་ཆེ། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ཤིང་ནམ་མཁའ་གང་བར་ཁྱབ། །གཟིར་གནོན་སྟབས་ཀྱིས་དྲེགས་པ་ གཟིར་ཞིང་གནོན། །བདུད་པོ་ནག་པོ་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་ཅན། །བསྟན་པ་འཇིག་པའི་སྲོག་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཆེན་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གནས་ནས་བསྐྱོད་ཙ་ན། །རྩེ་གསུམ་འབར་བ་ཁྱུང་གི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར་ཏེ་གཤེགས། །ཞགས་པས་འདྲེན་ཅིང་བེ་ཅོན་སྙིང་ལ་བརྡེག །ནག་པོ་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བཟློག་པའི་བདུད། །དབུ་སྐྲ་འབར་བ་པྲོག་གཟེར་རལ་པ་ཅན། །སྐུ་ལུས་མོན་པ་སྤྱན་གསུམ་སེར་བ་འདྲིལ། །རྣོ་དབལ་མཆེ་བ་ཟླ་ཚེས་གྱེན་དུ་འཁྱིལ། །སྤྱན་མིག་བཟློག་པས་སྐྱི་འདང་རྨ་འདང་འབེབས། །ཤངས་ནས་རླུང་ནི་འཐོར་འབུད་བུ་ཡུག་འཁྲུགས། །མདུང་དང་གྲི་རྐང་སྐུ་ཡི་རྟེན་དུ་བཅས། །སྤྱན་མིག་མི་མཐུན་ལས་ཀྱི་ཟླ་བ་འདྲིལ་བ་ལྟར། །འོད་ཟེར་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཛ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ། ས་མ་ཡ་སྟྭམ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཧཱུཾ། ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བའི་གཡུལ་བཟློག་པ། །སྤྲུལ་པའི་རླབས་ཆེན་ལྷ་ཡི་དམག་དཔུང་སྡུད། །དབང་ཕྱུག་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབང་ཕྱུག་བསོད་ནམས་གཟི་བྱིན་འཕགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོན་པས་ལུང་བསྟན་འཕགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབང་ཕྱུག་ཉི་ཟླའི་འོད་ལྟར་ཞལ་གསལ་ཞིང་། །མ་རིག་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་སེལ་མཛད་པའི། །འཁོར་བཅས་ལྷ་ཡི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་ལ་སོགས་པ་དང་། །རིན་ཆེན་དབྱིག་དང་སྒོག་བཙོང་དང་། །ལ་ཕུག་ལ་སོགས་ཀུན་དང་ནི། །འབྲས་བུ་ཡིད་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཟས། །ཕྱོགས་བཅུ་ཆུ་སྐྱེས་དང་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན། །རིས་སུ་མ་ཆད་མཆོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ། །དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ཞལ་ཟས་བདུད་རྩི་ཛ་གད་སྨན་གྱིས་མཆོད། །ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་པ་ཏི་མ་ཧཱ་རཀྴ་དུ་པ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། པྲ་ཏཱིཙྪ། མ་ཧཱ་པེ་ཏཱ་ལཱི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུཾ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད་སྤྲིན་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྫས་དང་ཡོ་བྱད་དཔག་མི་ལང་། །བླ་མེད་དད་པས་མཆོད་འབུལ་བསྟོད། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་འོད། །གདུག་པ་རིལ་མིད་མཛད་པའི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། །དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་པོ། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གསུམ་ཉི་ཟླའི་གའུ་ལ། །སྟོན་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མེད་ལུང་བསྟན་དཔལ། །དམ་ཚིག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྣང་མཛད། །བླ་རེ་ཅོད་པན་བརྗིད་པས་བཅིངས་པ་ན། །ངེས་པར་སྟོན་པ་བཅུ་ཡི་བདག་པོ་འཕགས། །རྟག་ཏུ་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གནས་ན་བཞུགས། །དུར་ཁྲོད་གནས་ན་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ནད་གཏོང་ཤྲཱིའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་མཆོད་ནས། །བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་མདངས་འཕྲོག་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག །སྟོབས་ཆེན་གླང་པོའི་པགས་པ་གོས་སུ་གྱོན། །ལྷ་ཀླུ་གཉན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་དུ། །ལྷ་ཆེན་བདུད་དཔུང་ཆེ་བཙན་གསུམ་པ་ནས། །ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་གཟིར་གདུལ་གནོན་པའོ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་སྟག་གི་པགས་པས་མཚན། །འཁོར་དུ་ལྷ་ཡི་བློན་པོ་བཞི་ཡིས་བསྐོར། །ཕྱོགས་རྣམས་ཕྱོགས་ཆ་ཀུན་ཏུ་རྣམ་གྲངས་ལ། །སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་མང་པོའི་མཐུས་སྦྱངས་ལ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་ཐར་པས་རོལ། །ཕན་མཛད་དམག་དཔོན་ཁྱོད་ལ་ཡང་། །སྡུག་བསྔལ་ཚ་བས་གདུངས་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །དྲག་པོའི་ཐོག་ཆེན་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འབེབས། །ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ་བདག་འདུད་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྔགས་འདིས་ལྷ་རྣམས་སྲོག་ཀྱང་བཟུང་། །ཨོཾ་ཨ་ཧཱ་དེ་བ་ཀཱ་ལ་ཀ་སྡི་ཛ་རེ་སྡེ་རི་ཨི་ན་ཧྲཱྀ་སེ་བན་ཛ་ནཱ་ག་རུ་རུ་ཏེ་པེ་ཀན་ཕུ་པེ་ཧེ་སེ་རྦེད་དེ་བུ་པེ་ན་དེ་བ་ཏེ་ན་མཱ་ར་ཡ། ཁྲི་ཚོ་རེ་ཞིང་བསྐུལ་བསྐྱེད་བསྟོད། །
Chinese
祈请安住于橛中！铜橛安位于西方的棱上。祈请安住于龙王，诸神的臣仆！铁橛安位于北方的棱上。祈请安住于夜叉，诸神的臣仆！木橛安位于中央的埃上。祈请安住于大自在天，摩诃提婆！在楮树皮、棉布或白绸上，书写诸神各自根本的心髓，降临的咒语和观想的处所名。用红色的丝线系在橛的颈部。将绝嗣黑人的头盖骨口对口地合上，头盖骨内外都涂上血。祈请安住于上方的头盖骨，作为父亲！祈请安住于下方的头盖骨，作为母亲！在上方的头盖骨上，也画上父亲的身体。在下方的头盖骨上，也画上母亲的身体。在头盖骨的棱上，写上观想的名和姓。额头上写姓，口中也写名。心间写ནྲྀ་（藏文，梵文天城体，nri，人），阴部写བླ་དྭགས་（藏文，梵文天城体，blādvāgs，魂魄）。在那的末尾，用腹部相连的ཛ་（藏文，梵文天城体，ja，生）字围绕。在楮树皮，田地的皮上，画上敌人的形象，献给自在天之母。将木橛放在头盖骨中。在楮树纸，树叶上，写上：大天，象头神，大自在天您，您的妃子玛拉雅结合了，祈请迅速派遣眷属诸神，降下猛烈的巨雷！将此写在橛的颈部。在头盖骨中，放入干的尸血，金粉、铜粉、铁粉、木粉，以及银、雷铁、被雷劈死之人的心、骨、肉。将头盖骨口对口地合上，用人的肠子捆绑。三个灶口上放置三角形，上面放置水生的各种花朵，五种珍宝，各种药物，想要的受用食物，葡萄、酒、蜂蜜，米酒，谷酒和阿苏尸。将这些作为供品陈列。混合各种心和血。四个红糖米饭食子，安放在四位神的臣仆处。林伽随想要的形状制作，将做了形象名字的放在前面。用咒语击打，做杀戮之事。生起禅定宫殿和座垫。明观阎摩敌。在座垫上铺设尸体。明观大自在天，观想被眷属四神围绕。嗡 摩诃提婆 迦罗 呼（藏文，梵文天城体，oṃ mahādeva kālahūṃ，嗡 大天 时呼）
English
Please reside in the stake! Place the copper stake on the western rib. Please reside in the Naga King, the minister of the gods! Place the iron stake on the northern rib. Please reside in the Yaksha, the minister of the gods! Place the wooden stake on the central E. Please reside in the Great Lord, Mahadeva! On bark of the paper mulberry tree, cotton cloth, or white silk, write the essence of each deity's root, the mantra for summoning, and the name of the object of visualization. Tie a red thread around the neck of the stake. Join the skull of a childless black person mouth to mouth, and smear the inside and outside of the skull with blood. Please reside in the upper skull as the father! Please reside in the lower skull as the mother! On the upper skull, also draw the body of the father. On the lower skull, also draw the body of the mother. On the ribs of the skull, write the name and lineage of the object of visualization. Write the lineage on the forehead, and also write the name in the mouth. Write nṛ (藏文，梵文天城体，nri，人) in the heart, and write blādvāgs (藏文，梵文天城体，blādvāgs，魂魄) in the genitals. At the end of that, surround it with the syllable ja (藏文，梵文天城体，ja，生) joined at the abdomen. On the bark of the paper mulberry tree, the skin of the field, draw the image of the enemy and offer it to the mother of the Lord of Power. Place the wooden stake inside the skull. On the paper mulberry paper, the leaves of the tree, write: Great God, Lord of Hosts, Great Lord, you, your consort Mara combined, please quickly send the retinue of gods, and send down a fierce great thunderbolt! Write this on the neck of the stake. Inside the skull, put dry corpse blood, gold powder, copper powder, iron powder, wood powder, as well as silver, thunder iron, the heart, bones, and flesh of someone killed by lightning. Join the skulls mouth to mouth and bind them with human intestines. Place three hearths, and on top of them place a triangle. Place various aquatic flowers, five kinds of jewels, various medicines, desired enjoyable foods, grapes, wine, honey, rice wine, grain wine, and Asuśi. Arrange these as offerings. Mix various hearts and blood. Place four molasses rice tormas for the four ministers of the gods. Make the lingam in whatever shape you desire. Place the image and name in front. Strike with mantras and perform the work of killing. Generate the meditation palace and seat. Visualize Yamantaka clearly. Spread a corpse on the seat. Visualize the Great Lord clearly, and think of being surrounded by the four retinue gods. Om Mahadeva Kalahum (藏文，梵文天城体，oṃ mahādeva kālahūṃ，嗡 大天 时呼)
Chinese
嗡！如是说，大自在天， 大黑天，獠牙极其狰狞。 右手的法器是三叉戟和琼鸟旗， 左手以绳索牵引，用棍棒击打。 坐骑是青色的龙马， 燃烧的金剑在头顶盘旋。 天铁燃烧的护身符挂在胸前， 如是清晰地观想。 东方之神手中拉着银弓， 旋转着银箭、银轮。 骑着龙马，立即投入战斗， 降下银雹，降下冰雹。 从南方降下金色的巨雹，如前所述。 从西方降下铜雹，从北方降下铁雹。 如是观想，不要散乱。 嗡！毗卢遮那佛即是不动尊，顶髻坚固， 大菩提胜妙之手印， 化现为降伏魔众之身印。 从东北方显现极其安乐之身， 火焰、虚空、乌云密布的坛城中， 上半身青黑色，具有不可思议的燃烧光蕴。 极其愤怒威猛，自在天极其暴怒， 慈悲如云般密集，遍布虚空。 以压制之势，压制并镇伏傲慢者。 黑魔，三眼獠牙， 若以眼注视毁灭佛法之生命， 祈请自在天大天及其眷属降临。 大自在天从住处出发之际， 高举燃烧的三叉戟和琼鸟旗而行， 以绳索牵引，用棍棒击打心脏。 黑色的三眼，以憎恨之眼回击之魔， 燃烧的头发，戴着发髻的蓬乱发型， 身体是门巴人，三眼凝聚冰雹， 锋利的獠牙，如新月般向上弯曲， 以回击之眼降下冰雹和创伤， 从鼻孔喷出狂风，引发暴风雪。 以矛和剑作为身体的支撑， 如眼目不和，业力之月凝聚一般， 光芒如火焰般燃烧，祈请降临。 ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཛ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ（藏文） एह्येहि महाकाल महाकाल त्रिजक करुणिक दृष्य होः （梵文天城体） ehyehi mahākāla mahākāla trijaka karuṇika dṛśya hoḥ（梵文罗马拟音） 来，来，大黑天，大黑天，三界，慈悲，显现，吽！（汉语字面意思） ས་མ་ཡ་སྟྭམ།（藏文） समयस्त्वम् （梵文天城体） samayastvam（梵文罗马拟音）誓言，你！（汉语字面意思） ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ（藏文） जः हुं वं होः （梵文天城体） jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ（梵文罗马拟音） 扎 吽 旺 吼（汉语字面意思） 嗡！大自在天，回遮轮回之战， 召集化身之浩瀚天神军队， 自在天吉祥圆满，被黑色眷属围绕， 向自在天大天之身顶礼！ 自在天啊
English
Oṃ! Thus speaking, the great powerful one, The great black one, with fangs exceedingly fierce. The right hand holds the trident and the garuda banner, The left hand leads with a rope and strikes with a club. His mount is a blue dragon-horse, A blazing golden sword circles his head. A meteoritic iron amulet is hung on his chest. Meditate clearly on such a form. The eastern deity holds a silver bow in his hand, Revolving silver arrows and silver wheels. Riding a dragon-horse, he immediately engages in battle, Dropping silver hail, sending down icy blasts. From the south, he drops golden hailstones as before. From the west, he drops copper hail; from the north, he drops iron hail. Meditate on such forms and do not be distracted. Hūṃ! Vairocana himself is the immovable, with a firm crown, The supreme mudra of great enlightenment, The mudra of transforming into the body of the great subduer of demons. From the northeast, he displays an exceedingly blissful body, From the mandala of flames, space, and dense clouds, The upper body is bluish-black, with an unbearable mass of blazing light. Extremely wrathful and majestic, the powerful one is exceedingly fierce, Compassion is dense like clouds, pervading the entire sky. With a crushing stance, he crushes and subdues the arrogant. The black demon, with three eyes and fangs, If he casts his gaze upon the life that destroys the Dharma, I invite the great powerful deity and his retinue to come. When the great powerful one departs from his abode, He goes forth, raising the blazing trident and the garuda banner, Leading with a rope and striking the heart with a club. The black three-eyed demon, the demon who repels with hateful eyes, Burning hair, with a matted hairstyle wearing a topknot, The body is a Monpa, three eyes gathering hail, Sharp fangs, curved upwards like a crescent moon, With repelling eyes, he drops hail and wounds, From his nostrils, wind scatters and blows, stirring up blizzards. With spears and swords as supports for his body, Like eyes that are incompatible, the moon of karma gathers, Light blazing like fire, I invite you to come. ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཛ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ（Tibetan） एह्येहि महाकाल महाकाल त्रिजक करुणिक दृष्य होः （Sanskrit Devanagari） ehyehi mahākāla mahākāla trijaka karuṇika dṛśya hoḥ（Sanskrit Romanization） Come, come, Great Black One, Great Black One, Three Worlds, Compassionate, Appear, Hūṃ! (Literal Chinese meaning) ས་མ་ཡ་སྟྭམ།（Tibetan） समयस्त्वम् （Sanskrit Devanagari） samayastvam（Sanskrit Romanization） Vow, you! (Literal Chinese meaning) ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ（Tibetan） जः हुं वं होः （Sanskrit Devanagari） jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ（Sanskrit Romanization） Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ (Literal Chinese meaning) Hūṃ! Great powerful deity, averting the battle of samsara, Gathering the vast army of emanated deities, The powerful one is auspicious and complete, surrounded by a black retinue, I prostrate to the body of the great powerful deity! O powerful one