Tibetan
་ལ་འདུག །ལྷ་གསལ་ང་རྒྱལ་མོས་པ་བྱ། །རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། །སྒལ་ཚིགས་གསེར་གྱི་དོང་ཙེ་བསྲང་། །སེང་ལྟར་སྟོད་འགྱིངས་ཡིད་དགྱེར་བྱ། །རྨ་བྱའི་མགྲིན་བཞིན་ཡིད་དགུག་པ། །ལག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ལྡེར་ཚོ་འདྲ། །མིག་འབྲས་སྣ་ཡི་རྩེ་ལ་དབབ། །ལུས་གནད་དྲུག་ལ་ལེགས་གོམས་ནས། །དག་རླུང་འབྲུ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ནི། །རྔུབ་བསྐྱིལ་འཕང་དང་བསྐོར་བས་ཏེ། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་མཆོག །རྔུབ་རླུང་ཨོཾ་ལ་བསྐྱིལ་གནས་ཨཱཿ། །འཕང་པ་ཧཱུཾ་ཡིན་རླུང་གསུམ་གྱི། །གནས་པ་ཨཱཿལ་ཟིན་ནན་བསྐྱེད། །འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་གང་ཞེ་ན། །སྣ་བུག་གཡས་ནས་རླུང་རྒྱུ་ཚེ། །ཐབས་རླུང་ཉོན་མོངས་རླུང་ཡིན་ཕྱིར། །མི་བཟུང་བཟུང་ན་རླུང་ལོག་འོང་། །སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བའི་ཚེ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རླུང་ཡིན་ཕྱིར། །བཟུང་ན་སྐྱོན་མེད་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ། །སྣ་བུག་གཉིས་ནས་མཉམ་རྒྱུའི་ཚེ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རླུང་། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྒོར་ཚུད་པས། །འདི་དུས་འབད་ན་ཡེ་ཤེས་འཆར། །དེ་ཕྱིར་རླུང་བཟུང་གནད་འདི་སྟེ། །གྲུ་གུ་འཆམས་པོས་བཤང་སྒོ་བསྡམ། །སྔོན་དུ་འོག་རླུང་བསྡམས་ཏེ་འཐེན། །ཧཱུཾ་རིང་གསུམ་གྱིས་རླུང་དུག་ཕྱུང་། །འོག་རླུང་བསྡམས་ཏེ་སྟེང་རླུང་ནི། །རྔུབ་ཅིང་མནན་ཏེ་བསྐྱིལ་བར་བྱ། །ཚད་དུ་སླེབས་ཚེ་མདའ་ལྟར་དུ། །སྣ་ནས་མདའ་གང་ཚད་དུ་འཕང་། །ཡང་རྔུབ་ཡང་བསྐྱིལ་ཡང་འཕངས་ཏེ། །གནས་པའི་རླུང་དེ་བསྐྱིལ་ཡུན་བསྲིང་། །འབྱོངས་ཚེ་དྷཱུ་ཏཱིར་རླུང་ཚུད་ནས། །སྐྱོད་བྱེད་རླུང་རྟ་ གཡོ་འགུལ་བྲལ། །རིག་པ་གར་སྦྱིན་སྦྲང་འབྱར་འདྲ། །དེ་ཚེ་རླུང་ཉིད་ལས་རུང་བས། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྙིང་དབུས་སད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །མ་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟོགས་པས། །ཉོན་མོངས་རང་སངས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །གསང་རླུང་ངོས་ཟིན་ངོ་མཚར་ཆེ། །དེ་ལྟར་རླུང་བསྒོམས་འབྱོངས་རྟགས་གསུམ། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བའི་ཚུལ། །ཕྱི་རྟགས་དྲོད་སྐྱེ་འཕར་དང་འདར། །འགྲོ་མགྱོགས་ཡང་ལ་འཇིགས་པ་མེད། །ནང་རྟགས་སྣང་བ་སྒྱུ་མར་རྟོགས། །དབུགས་འགྱུ་མི་ཚོར་དབུགས་མི་འགྱུ། །ལྟོ་གོས་ཆེད་མེད་ལ་སོགས་འབྱུང་། །གསང་རྟགས་བདེ་གསལ་འཛིན་པ་མེད། །མ་བཅོས་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བརྟན། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ནོ། །བླ་མའི་མན་ངག་མ་ཐོབ་ན། །རླུང་རོ་ལུས་ནས་གེགས་སུ་འགྱུར། །མདོར་ན་རྔུབ་དགང་འཕེན་ལ་སོགས། །བཏང་རན་བཟུང་ཚད་མ་ཤེས་ཤིང་། །འཁོར་ལོའི་གོ་རིམ་ལོག་ཀྱང་གེགས། །འགྱུར་ཚུལ་སྲོག་རྩར་རླུང་འགྲིམས་ཏེ། །ཤོར་བ་སྲིད་ན་སྨྱོ་ནས་འགྲོ། །ཤ་མདངས་བར་དུ་རླུང་ཤོར་ན། །མཛེ་འབྲས་དམུ་ཆུ་ཤིག་ནད་འབྱུང་། །སྙིང་ལ་ཤོར་ན་སྙིང་རླུང་འབྱུང་། །ཐུར་རླུང་ལོག་ན་ཕྱི་ས་དང་། །བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འཛག་པ་ཡིན། །གྱེན་དུ་ལོག་ན་མགོ་འཁོར་ཞིང་། །འཁྲུགས་དང་སྟོད་གཟེར་སྣ་གཟེར་འོང་། །དེ་སོགས་རླུང་སྐྱོན་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །མུན་ལ་ཉི་བཞིན་དུག་སེལ་ཐབས། །རླུང་བསྒོམ་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཧཱུཾ་རིང་ལན་གསུམ་བུས་རྗེས་སུ། །ཧ་དྲག་ཡང་ཡང་བསྟུད་ཅིང་གདབ། །རོ་སྟོད་ཡང་སྙམ་སེམས་ན་གཞག །དེས་ནི་རླུང་སྐྱོན་འོང་མི་སྲིད། །ཆིག་ཆོད་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །དེ་ལྟར་གེགས་བསལ་རླུང་བསྒོམས་པས། །ཡོན་ཏན་མངོན་ཤེས་རྣམ་དྲུག་དང་། །སྤྱན་ལྔ་ཆགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་། །སེམས་མ་ཟིན་པ་ཟིན་པར་འགྱུར། །ཟིན་པ་བརྟན་གྱུར་རིག་རྩལ་སྦྱང་། །མཁའ་སྤྱོད་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་དང་། །ཆུ་ལ་མི་འབྱིང་བྲག་རྗེས་ཐོན། །རྐང་མགྱོགས་ལྷ་སྲིན་བྲན་དུ་འཁོལ། །རང་རིག་ རྩལ་དབང་ངེས་པར་འཐོབ། །ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ལ་སོགས་པའི། །ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ་། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། འགྱུ་བྱེད་སྟོབས་ལྡན་རླུང་གནད་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས། མགྲིན་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དཔལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་ཀྱེ། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །བྱམས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ །ཐིག་ལེ་བྱང་སེམས་གཏུམ་མོའི་གནད། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩོལ་མཛོད། །དེ་སྐད་གསོལ་པའི་དོན་དགོངས་ནས། །སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །བྱང་སེམས་ཐིག་ལེའི་མན་ངག་གནད། །གསང་སྔགས་གྲོལ་ལམ་རྒྱུ་ཡིན་ཅིང་། །ཐབས་ལམ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན། །རྩ་གནས་ལུས་ལ་རབ་བརྟེན་པའི། །བྱང་སེམས་སྟོང་ཕྲག་བྱེ་བ་དང་། །ཕྱེད་དང་བཞི་བརྒྱ་ཡོད་ན་ཡང་། །བསྡུ་ན་དྭངས་སྙིགས་སྲོག་འཛིན་གསུམ། །དྭངས་མ་ལས་གྱུར་བྱང་སེམས་ནི། །བཟའ་བཏུང་བཅུད་ཟོས་དྭངས་འགྱུར་ཚུལ། །ཞག་བདུན་ལོན་ནས་ཆུ་སེར་འགྱུར། །བདུན་ཕྲག་ཤ་ལ་བདུན་ན་ཚིལ། །བདུན་ཕྲག་བཞི་ན་རྐང་མར་འགྱུར། །བདུན་ལྔ་རྒྱུངས་པ་བདུན་དྲུག་ཀླད། །དེ་ནས་བདུན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ནི། །ངར་སྣབས་ལུད་པ་ལ་སོགས་ཡིན། །སྲོག་འཛིན་པ་ཡི་བྱང་སེམས་ནི། །སྙིང་དབུས་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་སྟེ། །བྱིའུ་ལེན་མའི་སྒོང་ཚད་ཀྱི། །དཀྱིལ་ནང་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ནི། །སྲན་མའི་གའུ་ཁ་སྦྱར་ཚད། །དེ་དབུས་དྲན་བྱེད་ཤེས་པ་གནས། །དེ་ལྟར་གནས་ལུགས་ལེགས་ཤེས་ནས། །དེ་ཉིད་ཉམས་ལེན་གལ་ཆེ་སྟེ། །ལུས་ལ་རྩ་གནས་རྩ་ནང་ན། །བྱང་སེམས་གནས་ཏེ་དེ་ཞུ་ནས། །བདེ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་འབར། །དེ་ཕྱིར་བྱང་སེམས་འཇུ་བའི་ལས། །གཏུམ་མོ་ཉིད་ཅེས་དེ་ལ་ལྔ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་འབར་འཛག་གནད། །ངོ་སྤྲོད་འབྲས་བུ་འཐོབ་ཚུལ་ཏེ། །ཕྱི་ནི་རྫས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་བསྟན། །གཡག་རྒོད་མཁྲིས་པ་དྲོན་མོ་རུ། ། སྒ་སྐྱ་པི་ལིང་ཕོ་བ་རིས། །ཚྭ་སྣ་ཚོགས་ཚད་ཞིབ་བཏགས་བསྲུབ། །སྐམ་ཐག་ཆོད་པར་མཉེས་ཟིན་ནས། །བུ་རམ་མགོ་བསྡུས་སྲན་ཚད་དྲིལ། །སྲན་ཚད་གསུམ་གྱིས་ཞག་གཅིག་དྲོས། །དྲོད་བུལ་སྲིད་ན་སྒ་དམར་སྦྱར། །བསྐུ་མཉེ་བྱས་པས་སེར་སློངས་ཏེ། །བདེ་དྲོད་མེ་ལྟར་འབར་བར་ངེས། །ནང་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གཏུམ་མོས་ཏེ། །མེ་དབང་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ལུས་ནི་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྒོང་སྐོགས་ལྟ་བུའི་སྟོང་ར་བསྒོམ། །ནང་ཁྲོལ་མེད་པར་དམར་སང་ངེ་། །རྒྱ་རྫ་མེར་བསྲེགས་ལྟ་བུར་བསྒོམ། །སེམས་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་། །མེ་རིའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་བསྒོམ། །ངག་གིས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་དང་གསུམ། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡིད་ཀྱིས་བྱ། །ལུས་བདེ་ངག་ནུས་སེམས་རྟོགས་པས། །སྒོ་གསུམ་བདེ་དྲོད་འབར་བར་ངེས། །གསང་བ་རླུང་བཟུང་གཏུམ་མོ་ནི། །འཁྲུལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྒོ་གསུམ་གཟིར། །བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །བདེ་བའི་གདན་ལ་ཙོག་པུར་འདུག །རྐང་གཡོན་བོལ་གོང་གཡས་མཐིལ་མནན། །གྲུ་གུ་འབོལ་བས་འཕོངས་སྟེགས་བྱ། །གཡས་གཡོན་བསྣོལ་བའི་ལག་མགོ་ཡིས། །བར་ལྷུ་གཉིས་ཀྱིས་འཕར་རྩ་བསྡམ། །དེ་ཁོངས་པུས་མོ་གཉིས་པོ་བསྡམ། །བརླ་ཆེན་ནང་ཤ་སྦོ་ཀྱང་སྤེ་ཤ་དང་། །རྩ་བོ་ཆེ་བཞི་ཆ་བསྒྲིམས་ལ། །སེམས་ཀློང་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །རོ་སྟོད་གཡས་སུ་བསྐོར་ཅིང་བཞུ། །སེང་གིས་གཡེངས་པས་རྩ་མིག་དགྲམ། །དེ་འོག་ངག་བཅུད་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །ལྟེ་བའི་ལྐོག་ན་མེའི་ས་བོན། །རཾ་གནས་དེ་ལ་རཾ་བརྗོད་པས། །མེ་འབར་བདེ་དྲོད་འབར་བར་བསམ། །དེ་ནས་ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །ཡིད་གསལ་མ་ཡེངས་ངར་དང་བཅས། །སྟེང་རླུང་མནན་ཅིང་འོག་རླུང་འཐེན། །ཁྱབ་བྱེད་བར་གྱི་རླུང་དཀྲུགས་ཏེ། །ཨ་ལོང་ཁ་ནི་ནེམ་ཙམ་བསྡམས། །རང་ལུས་རྡོ་རྗེར་གསལ་བ་ཡི། །ལྟེ་བ་བདེ་བས་གང་བ་ལ། །ལུས་བྱིངས་མེ་རུ་འབར་བར་བསྒོམ། །དུག་དབྱུང་གེགས་སེལ་རླུང་དང་མཚུངས། །རླུང་ཉིད་ལས་རུང་དྲོད་སྦར་བས། །ཐིག་ལེ་ཞུ་ནས་བདེ་དྲོད་འབར། །དེ་ཡི་ མན་ངག་འབར་འཛག་གནད། །སྟེང་འོག་གཉིས་ཀྱི་རླུང་ཡང་ནི། །ཧ་ཅང་བསྡམས་དྲགས་མ་ཡིན་ཏེ། །སྐབས་སུ་གསང་ཞིང་འཚམས་པར་མནན། །སྟེང་རླུང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །དཀར་པོ་འཁྱིལ་པ་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འོག་རླུང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཉིད། །ཡར་ལ་དམར་པོ་འཁྱིལ་པ་ནི། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རུ། །སྦྲུལ་བཞིན་དཀར་དམར་འདྲེས་འཁྱིལ་པས། །ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ཆོས་འབྱུང་ནས། །དོན་དམ་གཏུམ་མོ་རྒྱ་ཁབ་ཙམ། །དམར་གསལ་གྱེན་དུ་འབར་བ་ཡིས། །རྩ་བར་རཾ་དམར་གཅིག་ཏུ་གནས། །རང་ཉིད་ལུས་ཀྱི་སྟེང་ར་ནི། །རྫ་བསྲེགས་ཐུར་ལ་སྦུབ་པ་འདྲ། །གསང་གནས་ཡི་གེ་ཡཾ་དཀར་ལས། །རླུང་གི་འོད་ཟེར་གྱེན་དུ་འགྱུས། །དོན་དམ་ཙཎྜ་ལཱི་ལ་ཕོག །རཾ་ཉིད་མེ་འབར་ལྟེ་བ་ཡིས། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འོད་དུ་འབར། །དེ་རྟགས་ལུས་ནི་བེམ་བེམ་བྱེད། །སེམས་ཀྱང་བག་ཙམ་གནས་པ་འབྱུང་། །དེ་ནས་མེ་ཉིད་སྙིང་གར་སླེབ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་དུ་འབར། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་རྟོག་པ་དང་། །དུག་ལྔ་བསྲེགས་པས་བདེ་དྲོད་འབར། །ལུས་འདར་འཕར་དང་སྤྲུག་པ་འོང་། །དེ་ནས་མེ་ལྕེ་མགྲིན་པར་སླེབ། །དེ་རྟགས་དགོད་དང་ཨ་ཨི་ཟེར། །དེ་ནས་མེ་ལྕེ་ཀླད་དཀྱིལ་དྲང་། །ཀླད་པ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་དྲོས། །ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཧཾ་མགོ་ཐུར་ལ་བསྟན་པ་དེ། །འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་ཀྱང་། །བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་འཛག །དེ་ལས་བདེ་ཆེན་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། །ཀླད་དཀྱིལ་བབས་པས་དགའ་བ་སྐྱེ། །དེ་ཕྱིར་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་འཛག །དེ་ཡིས་བདེ་བ་མཆོག་དགའ་སྐྱེ། །དེ་ཕྱིར་སྙིང་གར་བཞི་འཛག་པས། །དགའ་བྲལ་བདེ་སྟོང་དགའ་བ་སྐྱེ། །དེ་ཕྱིར་ལྟེ་དབུས་གཉིས་འཛག་པས། །ལུས་མེད་བསམ་པའི་བདེ་བ་སྐྱེ། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བདེ་བའི་མཆོག །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དགའ་བ་སྐྱེ། །བདེ་ཉམས་འདི་འདྲ་སྨྲ་མི་ཤེས། །དེ་ཉིད་ངོས་བཟུང་བསྒོམ་བྱས་ན། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྒྱུན་འཐོབ་འགྱུར། །ཐིག་ལེ་བྱང་སེམས་ངོ་སྤྲད་གསུམ། །སེམས་བཟུང་ངོ་སྤྲད་ཞེན་བཟློག་སྟེ། ། དང་པོ་བྱང་སེམས་གཟུང་ཐབས་ནི། །སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་ཨོཾ། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་ཨཱཿ། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཧཱུཾ། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ཧཱཾ། །བྱང་སེམས་འཁོར་ལོར་བསྒོམ་པ་ཡཾ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་གྱེན་དུ་སྡུད། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་ཡི་གེ་བཞི། །འོད་ཞུ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི། །དེ་ལ་སེམས་གཏད་མི་འཕྲོ་ན། །སྙིང་གར་དྲག་ཏུ་གཏད་ལ་བཟུང་། །དེ་ལས་འཕྲོས་ན་འཕྲོས་སར་གཏད། །དར་ཅིག་གློད་ལ་རྗེས་ངོས་གཟུང་། །རང་རིག་སྤྲིན་མེད་བར་སྣང་བཞིན། །དྭངས་ལ་གསལ་བ་རང་སོར་ཞོག །མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། །སལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་འཛིན་མེད་ཞོག །དེ་ཉིད་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་པ་ནི། །དེ་ལྟར་སྲོག་འཛིན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདེ་སྟོང་ཙིཏྟའི་དབུས་སུ་བསད་སད་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རྩལ་དུ་ཤེས། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་ཚེ། །ཤེས་པ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་གསུམ། །རང་བྱུང་ཤུགས་ལས་འཆར་བ་ཡིན། །དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་མེད་པས་བདེ། །མ་འགགས་མི་འཛིན་མི་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་ངོ་བོ་རིག །རང་བཞིན་དྭངས་ལ་རིག་པ་གཡེར། །སྔར་མ་མཐོང་བའི་དོན་མཐོང་རིག །ཆོས་ཉིད་མ་བསླད་རང་བཞིན་དྭངས། །གསལ་ལ་མ་འགགས་འཛིན་མེད་བདེ། །དེ་ལྟར་ངེས་རྟོགས་ལྟ་བ་སྟེ། །དེ་ལས་མི་ཡེངས་སྒོམ་པ་ཉིད། །དེ་ཉིད་མི་ཉམས་སྤྱོད་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའོ། །མཐའ་རུ་ཞེན་པ་བཟློག་པ་ཡང་། །ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་ངང་ཤུགས་ལ། །ཆགས་པའི་བློ་མེད་འཁྲི་བ་ཆོད། །གཟུང་འཛིན་སེམས་བྲལ་མི་ཕོད་བརྫིས། །མངོན་ཞེན་ཀུན་བཟློག་ཡང་དག་དོན། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོན་པའི་ཚེ། །འདའ་ཀར་འབྲས་བུ་དོན་སྤྱོད་ཚུལ། །གོང་བསྟན་སྲོག་འཛིན་བྱང་སེམས་གཉིས། །མ་རིག་ལས་ཟད་སྐྱེ་མེད་ངང་། །རང་བྱུང་རང་ཤར་ཡེ་ཤེས་བསྟན། །སྤྲོས་བྲལ་འགག་མེད་འགྲོ་དོན་མཛད། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ཐིག་ལེ་འབར་འཛག་ཙཎྜ་ལཱིའི་གནད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་ རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དཔལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་ཀྱེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ །རིམ་ལྔ་གདན་གཅིག་ཡོངས་རྫོགས་དོན། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །དེ་སྐད་གསོལ་པའི་དོན་དགོངས་ཏེ། །སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀའི། །བསྐྱེད་རིམ་རྒྱས་བསྡུས་ཞིག་བསྒོམས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་རིམ་ལྔ་གདན་གཅིག་ལ། །བསྒོམ་པའི་དོན་རབ་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྔགས་སེམས་ལུས་དང་འོད་གསལ་དང་། །ཟུང་འཇུག་དག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྲོག་རྩོལ་རླུང་། །ཨོཾ་དང་ཨཱཿཧཱུཾ་ཡི་གེ་གསུམ། །འབྱུང་འཇུག་གནས་དང་ལྡན་པར་བསམ། །གནས་པ་རྒྱུན་བསྲིང་དབུ་མར་འཇུག །འདི་ལས་ཁྱད་འཕགས་སྔགས་མེད་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེའི་སྔགས་བཟླས་རིམ་པའོ། །སེམས་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་ནི། །ལྷར་གསལ་སྙིང་དབུས་འདབ་བརྒྱད་ལ། །དགོད་བྱའི་ཡིག་འབྲུ་འདི་དག་སྟེ། །ཡང་དག་སྐྱེ་མེད་སྙིང་པོ་ཨ། །ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱིཾ། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ།ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ། ཀྵཿ། དངུལ་དཀར་ལུགས་ནས་ཕྱུང་འདྲར་གསལ། །གསལ་བྱེད་ཕྱིར་ལ་དམིགས་པ་གཏད། །སྣང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །རྟགས་ནི་ཉི་ཟེར་འོད་འདྲ་འབྱུང་། །དབྱངས་ཡིག་ནང་ལ་དམིགས་པ་གཏད། །སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། །དེ་རྟགས་ཟླ་འོད་ཟེར་འདྲ་འབྱུང་། །དབུས་ཀྱི་ཨ་དཀར་ལ་དམིགས་ན། །སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རྟགས་ནི་མི་རྟོག་མུན་ལྟ་བུ། །བདེ་སྟོང་ཉིད་འཆར་སེམས་དབེན་ཡིན། །སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི། །སྙིང་ནང་ཨ་ལས་འོད་དཀར་འཕྲོས། །རང་ལུས་སྒྲིབ་དག་རླུང་སེམས་འདྲེས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར། །གཡས་པ་རྩེ་ལྔ་གཡོན་དྲིལ་བུ། །སེང་ཁྲི་པད་ཟླ་ཉི་སྟེང་ན། །སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་ལྔའི་སྐུ་ཡོལ་མཛེས། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་འཇའ་འདྲར་བསྒོམ། །སྣང་ལ་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པས། །བདེན་སྣང་མི་བདེན་སྒྱུ་ལུས་ ཡིན། །འོད་གསལ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཡང་། །རྡོར་སེམས་དཔྲལ་བར་ཨ་དཀར་བསམ། །ཨ་ལས་འོད་དཀར་ལུས་ཁྱབ་འཕྲོས། །སྒྱུ་ལུས་འོད་ཞུ་ཨ་ལ་འདུས། །ཨ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སེམས། །སེམས་ལས་སེམས་བྱུང་སེམས་ཉིད་དོན། །སྟོང་པར་ཐིམ་ནས་འོད་གསལ་གནས། །རྟགས་ནི་དུ་འདྲ་རང་བཞིན་མེད། །ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཡང་། །སྣང་རྣམ་པ་ཡང་བའི་ཆ་ནས་སྒྱུ་ལུས་དང་། །རང་བཞིན་ཆ་ནས་འོད་གསལ་གཉིས། །ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་མེད། །གཟུགས་ལས་གུད་པའི་སྟོང་པ་མེད། །ནམ་མཁའི་ངང་ནས་འཇའ་སྤྲིན་བཞིན། །ཟུང་འཇུག་མཉམ་བཞག་དེ་ལྟར་བསྒོམ། །རིམ་ལྔ་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །འདའ་ཀ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི། །བར་དོར་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྐུར་བཞེངས། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་འབྱུང་། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །བཅུད
Chinese
安住于。观想本尊明观生起我慢。双腿结跏趺坐。脊椎如金刚箭般竖直。如雄狮般挺胸，心生欢喜。如孔雀之颈般引人入胜。双手结等持印，如平放的钵。眼球下视鼻尖。熟练掌握六种身姿要点后。清净气脉三字轮。通过吸气、保持、放气和旋转。是诸佛的精华。吸气时为嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），保持时为啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）。放气时为吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），这三种气。安住于啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）上，并加强稳固。何为旋转脉轮呢？当气息从右鼻孔流动时。这是方便气，是烦恼气。所以不要控制，如果控制，气会逆转。当气息从左鼻孔流动时。这是智慧气，是般若气。所以控制没有过失，能增长修行证悟。当气息从两个鼻孔同时流动时。这是方便与智慧无二的气。进入阿瓦都帝（梵文：Avadhūti）之门。此时努力，智慧便会显现。因此，控制气息的关键在于此。瑜伽士用手收缩肛门。首先收缩并向上提拉下气。用三个长吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）排出浊气。收缩下气，然后将上气。吸入并压住，然后保持。当达到极限时，像箭一样。从鼻孔放出相当于一箭之长的气息。再次吸气，再次保持，再次放出。延长保持气息的时间。一旦熟练，气息便会进入都帝脉。行动的风息 停止摇动。觉知如涂油的蜂蜜般紧密相连。那时，气息本身就能起作用。平凡的意识在心间苏醒。一切诸法的如是性。未经造作的菩提心被证悟。烦恼自然解脱，智慧增长。认识秘密气脉非常奇妙。像这样修习气息，有三种成就的征兆。外、内、秘密之相。外在的征兆是生起暖相，脉搏跳动和颤抖。行走迅速，身体轻盈且无所畏惧。内在的征兆是觉知显现如幻。感觉不到呼吸的流动，呼吸也不会改变。食物和衣服等自然而然地出现。秘密的征兆是安乐、明晰且没有执着。未经造作的大乐坚固不变。是如金刚般的禅定。如果没有得到上师的口诀。气息会从身体中变成障碍。总而言之，吸气、充满、放出等等。如果不了解适度的放出和控制的量。脉轮