Tibetan
སྐྱང་ངོ་། །བསྒྲུབ་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བདུན་དཔྱད། །བསྒྲུབ་རྐྱེན་བླ་མ་ཕུན་ཚོགས་ནི། །བདེ་ གཤེགས་བཀའ་བབས་བསྒྲུབ་རྒྱུད་ཟིན། །དབང་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་དམ་ལ་གནས། །བལྟ་བས་ཐག་ཆོད་ཏིང་འཛིན་གསལ། །སྤྱོད་པ་བླང་དོར་མན་ངག་ཅན། །གསང་སྔགས་མཐའ་དྲུག་རྫོགས་པ་ལ། །ཐོས་པས་རྒྱུད་གྲོལ་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །འགྲོ་འདུལ་ཐབས་མཁས་དེ་ཉིད་བསྟེན། །སྒྲུབ་རྟེན་སློབ་མ་ཕུན་ཚོགས་ནི། །དམ་གཙང་དཔའ་བརྟན་སྙིང་རུས་ཆེ། །བློ་ཆེ་ཤེས་རབ་མཆོག་ཏུ་བཟང་། །བསྒྲུབ་དང་ཕྲིན་ལས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན། །བཟོ་མཁས་རིག་གསལ་དད་ལྡན་གཅེས། །བསྒྲུབ་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། །བཀྲ་ཤིས་གངས་རྒྱུད་རི་བཟངས་འདབ། །གནམ་ས་པད་འཁོར་ཁ་སྦྱར་འདྲ། །སྔོན་ཡང་གྲུབ་ཐོབ་རྐྱེན་ཐུབ་པར། །བསྒྲུབ་ཁང་ཕོ་བྲང་ལྟ་བུར་བརྩིག །བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་འཁོར་ཕུན་ཚོགས་ནི། །རྒྱུད་ཞི་ཤ་ཚ་བློ་གསལ་ཞིང་། །མི་བསླུ་གསང་ཐུབ་ང་ལོ་ཡང་། །དེ་འདྲའི་རྒྱལ་ཐེབས་ཀརྨ་དང་། །ལས་བརྒྱ་མཛེས་སྡུག་ཡིད་འོང་བ། །རིགས་དང་མཚན་ལྡན་འདྲིས་ཐུབ་རྟེན། །སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་ཕུན་ཚོགས་ནི། །རྟེན་རྫས་མཆོད་རྫས་དངོས་གྲུབ་རྫས། །འཚོ་བ་ཟས་དང་རྐྱེན་ཟློག་སྨན། །སྣ་ཚོགས་རེ་སྐོང་ཡོ་བྱད་སོགས། །བསྒྲུབ་པའི་དུས་ཚོད་ཕུན་ཚོགས་ནི། །སྤྱིར་ན་ལོ་ཟླ་གཟའ་སྐར་དང་། །ཞག་དུས་དར་དང་ཡར་ངོ་གཅེས། །བྱེ་བྲག་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གམ། །བསྙེན་བསྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་དུས་ཀུན་བརྩི། །སྒྲུབ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། །མ་ཧཱའི་རྒྱུད་དང་ཨ་ནུའི་ལུང་། །ཨ་ཏི་མན་ངག་སྐོར་ལ་སོགས། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མཁས་པར་སྦྱང་། །མདོར་ན་བདེ་གཤེགས་གསང་འདུས་པའི། །ཡོངས་རྫོགས་འདི་ཉིད་འཛོམ་པར་བྱ། །སྒྲོམ་འཇུག་སྟ་གོན་རིམ་པ་བཅས། །ས་བརྟག་གཟུར་སྦྱང་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩིག །སྤྱི་བཤགས་བསྐང་བྱ་ཕྱི་མཚམས་བཅད། །སྲི་མནན་སྒོ་སྲུང་བྱང་བུ་གདགས། །མ་ཏྲི་མནན་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །སྒྲུབ་རྫས་བྱིན་བརླབ་ཆག་ཆག་གདབ། །ཐིག་གདབ་ས་ཚོན་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་ བྲི་བྱ་སྟེ། །ཐིག་བཞི་བཏབ་པས་ལིང་ཚེ་དགུའི། །ཁ་དོག་ཕྱོགས་མཚོན་ཐོད་པ་བརྩིག །དབུས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལིང་ཚེ་དགུའི། །ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་ཨེ་དགུས་མཚོན། །སྒོ་སྒོར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པར། །མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་རེ་རེ་དགོད། །ཀུན་ལ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་དེ། །མདོ་མཚམས་ཀ་བཞི་སྒོ་ཟང་ཐལ། །སྤྲོས་ལ་དགའ་ན་སྒོ་རྫོགས་པ། །ཀུན་ཏུ་དགུ་རུ་མཛེས་པར་བྲི། །ཀུན་གྱི་ཕྱི་རུ་ཁྱམས་སྒོ་བཞི། །པན་རེག་མཐིང་དཀར་སེར་ལེབ་ལྗང་། །འདོད་ཡོན་ཕ་གུ་དྲ་བ་དང་། །དྲ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་ད་རུ་ཀ །ཀ་བརྒྱད་རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་སོགས། །ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱིར། །ཀུན་ལ་རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་བརྒྱན། །སྤེལ་ཏེ་མཁས་པས་བྲི་བར་བྱ། །མུ་ཁྱུད་པད་འཁོར་བྲག་ཆེན་དང་། །རྡོ་རྗེ་མེ་རི་འཁོར་ཡུག་བསྐོར། །ཕྱི་གྲུ་ནང་ཁྱུད་དུར་ཁྲོད་བརྒྱན། །མཚམས་བཞིར་དཔག་བསམ་བུམ་པ་བྲི། །བསྲེ་བསྣན་བྱ་ཞིང་ཆས་གོས་གསོལ། །གྲལ་བཅས་སྨན་བསྡུ་བརྡའ་སྒོ་དབྱེ། །བརྡའ་ཡི་ཕྱག་བཙལ་རྟགས་མཆོག་གདབ། །དམ་བཅའ་བཤགས་པ་བྱིན་ཆེན་དབབ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་རྒྱན་དགོད་དེ། །གླིང་དགུར་བྷན་དྷ་དགུའམ་ནི། །བུམ་གཅིག་མེ་གཅིག་ཁྲམ་གཅིག་དང་། །རྟ་ཞལ་ཕུར་གཅིག་སྙིང་གཅིག་དང་། །སྐུ་གཅིག་སྐུ་རྟེན་དྲག་སྔགས་དགོད། །ཡང་ན་མཚན་ལྡན་གཅིག་ནང་དུ། །ཆེ་མཆོག་སྐུ་བྲི་ཁ་ཁྱེར་ལ། །དཔལ་ཆེན་དགུ་ཡི་སྙིང་པོ་བྲི། །སྐུ་དང་གསུང་གི་རྟེན་ཡིན་པས། །དམིགས་པའི་རྟེན་དུ་དབུས་སུ་དགོད། །ཐུགས་རྟེན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དགོད། །ཡོན་ཏན་རྟེན་དུ་ཨ་མྲྀ་ཏ། །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ལྕགས་ཕུར་དགུ། །སྲས་ཀྱི་སྔགས་ཕུར་བཞི་བཞིས་བསྐོར། །སྒོ་བཞི་ཕུར་པ་བཞི་ཡང་དགོད། །གདབ་ཕུར་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས། །མཐའ་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་འཁོར་དུ་བསྐྱེད། །སྒོ་འབྱེད་མར་མེ་དགུ་ཡང་དགོད། །གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དུ། །གྲི་བཞི་མདའ་བཞི་མེ་ལོང་བཞི། །ཕུར་བཞི་ཚོན་སྐུད་དྲ་བས་སྤྲས། ། བླ་དྲེ་གདུགས་དང་དར་དཔྱངས་འཕེན། །དཔལ་ཆེན་གཏོར་ཆེན་དགུ་ཡང་དགྲམ། །བར་འདིར་པདྨ་ཟེར་བའང་འདུག་སྨན་རཀ་དྷཱ་ཀའི་མཆོད་གཏོར་སོགས། །ཕྱི་ནང་མཆོད་པས་བཀླུབས་ལ་དགང་། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་བསྙེན་བསྒྲུབ་བཤད། །དང་པོ་ཕྱི་ནང་གསང་མཚམས་བཅད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ས་མ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་མ་དྷ་ལ། ཧ་ལ་ཧ་ལ། ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་ནས་བརྡའ་སྒོ་དབྱེ་བར་བྱ། །བྷྲཱུཾ་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ། དེ་ནས་བརྡ་ལི་ཕྱག་ཀྱང་བཙལ། །ཧཱུཾ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཏི་པུ་ཧོ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ། དེ་ནས་དམ་བཅའ་ཡོངས་སུ་གཟུང་། །ཧཱུཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། དེ་ནས་བྱིན་ཆེན་དབབ་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་དེ་ཝ་དུཥྚཱན་དྷ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ། དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས་འབུལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། བཛྲ་པུཥ྇་ཧཱུཾ། བཛྲ་
Chinese
敬礼！修法之基七圆满，详察之。修法助缘上师之圆满者：善逝教敕降临修传承，诸灌顶悉皆圆满住誓言，观视即决禅定明，行持取舍具口诀，圆满六边秘密咒，闻法解脱相续以慈悲，调伏有情具方便，依止如是之上师。修法所依弟子之圆满者：誓言清净勇坚毅力大，心智广大智慧极贤善，修持与事业具精进，工巧明智具信心珍爱。修法处所之圆满者：吉祥雪山山脉之山麓，犹如天地莲花轮相合，昔日亦有成就者能胜违缘处，修法之室视如宫殿而建。修法之友眷属之圆满者：相续寂静亲切心智明，不欺瞒能守密我慢亦无，如是之王族噶玛等，具足百业美貌悦意者，具足种姓与相好可亲近之所依。修法之资具圆满者：所依物、供养物、成就物，生活之食物与遣除违缘之药，种种满愿之资具等。修法之时辰圆满者：总的来说年月星宿与，日时新月上弦月珍爱之。分别而言息增怀诛或，修近诵事业一切时皆珍视。修法之法圆满者：玛哈瑜伽续与阿努瑜伽之教，阿底口诀等，于一切所知皆精勤修学。总而言之善逝密集金刚之，一切圆满此皆令具足。框架安立准备次第等，地基详察净治建坛城，共同忏悔补阙外结界，镇压邪魔门守护悬挂符，镇压母神并加持，修法物加持插橛，画线加持地彩，形象坛城当书写。以画四线故，九灵牌之，颜色方位表示颅骨建。从中央开始，九灵牌之，半月门一“额”（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：额）字表示。门门上四辐轮，与边线一起各各画。一切珍宝八角形，尽头四柱门洞开。若喜详尽则门完整，一切九宫皆美观。
English
Homage! Examining the seven perfections of the basis for practice. The perfection of the guru as a condition for practice: The Sugata's command descends, the practice lineage is complete. All empowerments are fully maintained in samaya. Clear samadhi that is decisive upon seeing. Conduct with oral instructions on what to accept and reject. In the perfection of the six-edged secret mantra, liberation of the mind-stream through hearing, with compassion. Subduing beings with skillful means, rely on such a guru. The perfection of the disciple as the basis for practice: Pure in samaya, courageous, steadfast, and of great perseverance. Great in intelligence, supremely virtuous in wisdom. Diligent in practice and activity. Skilled in crafts, clear in intelligence, cherishing faith. The perfection of the place of practice: The auspicious snow mountain range, the foothills of good mountains. Like the sky and earth, the lotus wheel joined together. Also, in the past, accomplished ones were able to overcome adverse conditions. The practice room is built like a palace. The perfection of the retinue of friends for practice: Peaceful in mind-stream, affectionate, clear in intelligence. Not deceiving, able to keep secrets, also without arrogance. Such royal lineage Karmas, etc. Possessing a hundred activities, beautiful, pleasing to the mind. Possessing lineage and good marks, a basis for being approachable. The perfection of the implements for practice: Objects of support, objects of offering, objects of accomplishment. Food for sustenance and medicine to avert adverse conditions. Various wish-fulfilling implements, etc. The perfection of the time for practice: Generally, the year, month, constellations, and. Days, times, waxing, and the waxing moon are cherished. Specifically, pacifying, increasing, magnetizing, or wrathful. All times for approach and accomplishment are cherished. The perfection of the Dharma for practice: The Maha Yoga Tantra and the Anu Yoga scriptures. The Ati oral instruction cycles, etc. Diligently study all that is to be known. In short, the Sugata Guhyasamaja's. May all of this perfection be complete. Frame insertion, preparation, stages, etc. Examine the ground, purify, build the mandala. Common confession, fulfillment, outer boundaries are set. Suppress evil spirits, door guardians, hang amulets. Suppress Matris and bless. Bless the practice substances, insert pegs. Draw lines, bless the ground colors. The image mandala should be drawn. By drawing four lines, the nine lingams. Representing colors and directions, build the skull. Starting from the center, of the nine lingams. Represented by a crescent moon, one door, and nine "E" （藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：额）. On each door, a four-spoked wheel. Draw each one with a border. All precious eight-sided. Four pillars at the ends, doors wide open. If you like elaboration, the doors are complete. Beautiful in all nine palaces.
Chinese
། །所有之外有四道门，班热、蓝白黄扁绿，如意宝、父贡、网和半网、箭杆、达茹嘎，八根柱子、马落、法轮等，为了息怒圆满之坛城，一切都用珍宝尸林装饰，交替由智者书写。外围莲花轮、大岩石和金刚火焰山环绕，外方内圆尸林装饰，四角书写如意宝瓶，混合添加衣物供养，排列好药物，开启手势之门，手势礼拜，安立殊胜之印，誓言忏悔降下大加持，坛城本尊和装饰品，九洲摆放九个班杂，或者一个瓶子、一个火、一个图、一个马面橛、一个心、一个身像、身像之依、猛咒安立。或者在一个具名者内，书写大胜之身像，在口上，书写大威德九尊之精华，因为是身语之依，所以在中央安立为观修之依。心之依安立五股金刚杵，功德之依安立甘露，为了成办事业安立九根铁橛，以四根明妃咒橛环绕，四门也安立四根橛，以一百零八根橛，在周围圆满生起坛城，也安立九盏开门灯。其他还有四方四隅，四把刀、四支箭、四面镜子，四根橛子用彩线网装饰。 悬挂旗幡伞盖和彩带，也陈列九个大威德朵玛，此处也有莲花光，以及药物、血、朵玛等供品，内外供养充满，之后讲述正行念诵，首先遮止内外秘密之界限。嗡 班匝 卓达 梭巴瓦 萨玛雅 汝汝 吽 啪 吽 吽 维夏 班匝 扎抓 匝瓦拉 玛达拉 哈哈 吽 啪，之后开启手势之门， 嗡 扎 贝夏 啪，之后也手势礼拜， 吽 嘿汝嘎 阿底布 吼 扎地扎 吼，之后完全受持誓言， 吽 班匝 萨玛雅 吽，之后降下大加持， 嗡 舍利 班匝 卓达 德瓦 杜兴 达 嘎热尼 萨玛雅 汝汝 吽 炯 吽 阿贝夏雅 阿 阿，之后加持供品并供养， 嗡 阿 吽 班匝 布色 吽 班匝
English
All around, there are four gates, blue, white, yellow, flat, and green. Desires, father-gongs, nets, and half-nets, arrow shafts, darukas, eight pillars, horse landings, dharma wheels, etc. For the sake of the peaceful and wrathful complete mandala, everything is adorned with precious charnel grounds. Alternately, it should be written by the wise. Surround with lotus wheels, great rocks, and a vajra fire mountain. The outer is square, the inner is round, adorned with charnel grounds. In the four directions, draw wish-fulfilling vases. Mix and add clothing offerings. Arrange medicines in order, open the gesture gate. Bow with gestures, establish supreme symbols. Vows, confessions, and great blessings descend. Mandala deities and ornaments are arranged. In the nine continents, place nine bhantas, or one vase, one fire, one diagram, one horse-faced peg, one heart, one body image, body support, and wrathful mantra. Or within one named person, write the body image of the Great Supreme One, and on the mouth, write the essence of the nine Great Glorious Ones. Because it is the support of body and speech, place it in the center as the support for contemplation. Place a five-pronged vajra as the support of mind. Place amrita as the support of qualities. In order to accomplish activities, place nine iron pegs. Surround with four son's mantra pegs. Also place four pegs at the four gates. With one hundred and eight pegs, generate the complete mandala around the perimeter. Also place nine opening lamps. Furthermore, in the four directions and eight intermediate directions, four knives, four arrows, four mirrors, four pegs are adorned with colored thread nets. Hang banners, umbrellas, and silk streamers. Also arrange nine great glorious tormas. Here, there are also lotus rays, as well as offerings such as medicine, rakta, and tormas. Fill and cover with outer and inner offerings. Then, explain the main practice of approach and accomplishment. First, cut off the outer, inner, and secret boundaries. Oṃ Vajra Krodha Svabhāva Samaya Rulu Rulu Hūṃ Phat. Hūṃ Hūṃ Viśva Vajra Cakra Jvāla Madhala. Hala Hala. Hūṃ Phat. Then, open the gesture gate. Bhrūṃ Praveśa Phat. Then, also bow with gestures. Hūṃ Heruka Atipu Ho. Pratīccha Ho. Then, completely take the vows. Hūṃ Vajra Samaya Hūṃ. Then, descend great blessings. Oṃ Śrī Vajra Krodha Deva Duṣṭān Dhakini Samaya Rulu Rulu Hūṃ Bhyo Hūṃ. Āveśaya A A. Then, bless the offerings and offer them. Oṃ Āḥ Hūṃ. Vajra Puṣpe Hūṃ. Vajra