Tibetan
རྒྱད་བསྣམས། །ལྔ་པ་རིན་ཆེན་འབར་བ་བསྣམས། །དྲུག་པ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བསྣམས། །བདུན་པ་རལ་གྲི་རྣོན་པོ་བསྣམས། །བརྒྱད་པ་དགྲ་སྟྭ་ཁ་ལེབ་བསྣམས། །དགུ་པ་འདྲེན་པའི་ཞགས་པ་བསྣམས། །གཡོན་གྱི་དང་པོས་བྷན་དམར་བསྣམས། །གཉིས་པ་ཞིང་གི་དབྱུག་པ་བསྣམས། །གསུམ་པ་གསེར་གྱི་ཐོང་གཤོལ་བསྣམས། །བཞི་པ་མེ་ཤེལ་ཉི་མ་བསྣམས། །ལྔ་པ་ཆུ་ཤེལ་ཟླ་བ་བསྣམས། །དྲུག་པ་རིན་ཆེན་རི་རབ་བསྣམས། །བདུན་པ་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྣམས། །བརྒྱད་པ་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྣམས། །དགུ་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྣམས། །ཞབས་བརྒྱད་གླང་ཆེན་དྲེགས་པ་བརྫིས། །གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་ཡ་བ་སྐོར། །ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞིའི་སྟོད་གཡོགས་ལ། །དཔའ་གཏུམ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །གདུག་པ་སྦྲུལ་གྱིས་སྐུ་རྒྱན་བྱས། །ཐལ་ཆེན་ ཁྲག་ཞག་མཚན་མར་བཏབ། །དབུ་ལ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང་། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་དབུ་རྒྱན་བྱས། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས། །འབར་བའི་གར་དགུ་ལྡན་པར་བསྒོམ། །ཡབ་ཀྱི་གཡོན་ནས་གྲིབ་མའི་ཚུལ། །ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་གནམ་ཞལ་མ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཡབ་དང་མཐུན། །གཡས་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཡབ་ལ་འཁྱུད། །གཡོན་པ་བྷན་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁྲིལ་བར་བསྒོམ། །ཡབ་ཡུམ་མཁའ་གསང་བྱིན་བརླབས་ལས། །མཁའ་ལས་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བ་སྤྲོས། །ཕྱོགས་བཅུའི་དྲེགས་པ་བསྒྲལ་ནས་ནི། །སླར་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་ལ་དགོད། །དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གསལ། །ཤར་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ལ། །བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའོ། །ཤར་ལྷོར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ །ནུབ་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལ། །བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའོ། །སོ་སོའི་ཡུམ་བཅས་རྫོགས་པར་བསྐྱེད། །ལྷོ་ནུབ་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ཡིན། །དེ་ནས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང་། །རྩ་བའི་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་པ་ཡིས། །སོ་སོའི་འཁོར་ཚོགས་རྫོགས་པར་བསྐྱེད། །ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཆེ་མཆོག་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་བཞི། །དྲེགས་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་འདུལ་བྱེད་བཅུ། །ཏ་ཀྲྀཏ་སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོ་བཞི། །བཀའ་སྲུང་ཅེ་སྤྱང་མ་བརྒྱད་བསྒོམ། །བཛྲ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ལས། །རིགས་བཞིའི་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་བཞི། །གཽ་རཱི་བརྒྱད་དང་ཕྲ་མེན་བརྒྱད། །གདོང་མོ་སྒོ་མ་བཞི་དང་ནི། །བཀའ་སྲུང་ཁྲོ་མོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་ལས། །གཤེད་བཞི་སྦྱོར་ཡུམ་སྒྲོལ་ཡུམ་བཅས། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་གཉིས་ཡུམ་དང་བཅས། །མགོ་བརྙན་ སྒོ་སྐྱོང་གཤིན་རྗེ་བཞི། །བཀའ་སྲུང་གིང་བདུད་རྩིས་པ་དང་། །སྲོག་གི་ཤན་པར་བཅས་པ་བསྒོམ། །པདྨ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ལས། །ལས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གཉིས། །ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་དང་། །སྒོ་སྐྱོང་ཕོ་ཉ་སྒོ་བ་བཞི། །བཀའ་སྲུང་ཁམ་བརྒྱ་མ་དྲུག་དང་། །སྤྲུལ་སྐུ་དམུས་ལོང་བཅུ་དྲུག་དང་། །ཟ་བྱེད་དཔལ་གྱི་ཁྱི་སྤྱང་དང་། །ཕོ་ཉ་འབར་བའི་གཤོག་པ་བཞི། །དུར་མོ་འབྲུག་མོ་ཆེན་མོ་བཞི། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ལས། །སྲས་མཆོག་རིགས་བཞི་ཀཱི་ལ་ཡ། །ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་ཁྲོ་མོ་བཅུ། །ཟ་བྱེད་བཅུ་དང་གསོད་བྱེད་བཅུ། །མགོ་བརྙན་སྒོ་སྲུང་ཆེན་མོ་བཞི། །བཀའ་སྲུང་ཤོ་ན་བསེ་མོ་བཞི། །རེ་ཏི་མཆེད་བཞི་བཅུ་གཉིས་སོ། །གིང་བཞི་བདུད་བཞི་ཤན་པ་བཞི། །བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ལས། །རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་རྣམ་པ་ལྔ། །ཡེ་ཤེས་རྗེ་མོ་བཅུ་བཞི་དང་། །སྨན་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། །སྒོ་སྐྱོང་སྲིང་མོ་ཆེན་མོ་བཞི། །བཀའ་སྲུང་ཡང་གབ་མ་བཞི་དང་། །སྦས་པའི་མ་བཞི་གདོང་མོ་བཞི། །ཕུང་བྱེད་མ་གསུམ་རོ་ཁ་མ་གསུམ་དང་། །གསང་བའི་མ་གསུམ་ཕོ་ཉ་གསུམ། །དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཡབ་ཡུམ་ལ། །དྲེགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་བསྐོར། །སྒོ་སྐྱོང་དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་བཞི། །སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལ། །དྲེགས་པ་ཅན་ནི་བཅོ་ལྔས་བསྐོར། །སྒོ་བ་བཀའ་ཉན་རྣམ་པ་བཞི། །བཀའ་སྲུང་སོ་སོའི་འཁོར་གཡོག་ལྡན། །རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་རྩལ། །རིགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་དྲུག་དང་ནི། །གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞི། །སྒོ་བཞིར་རྩ་བའི་སློབ་དཔོན་བཞི། །བཀའ་སྲུང་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིར་བཅས་པའོ། །ཕྱི་ཁྱམས་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བཞི། །སྒོ་བཞིར་དབང་ཕྱུག་སྒོ་མ་བཞི། །ཕྱི་ཡི་ལྕགས་རི་འཁོར་ཡུག་ལ། །མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལང་ཀ་དང་། །མ་སྲིང་འབར་མ་ཕོ་ཉ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་རྣམས། །རང་བཞིན་དཔལ་གྱི་བཀའ་ སྡོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་རྣམས་གསལ་བསྐྱེད་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབ་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་ཡང་བསྐུར། །རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་བྱས་ལ། །མཆོད་པ་དབུལ་ཞིང་དགྱེས་པར་བསྟོད། །སོ་སོའི་སྙིང་པོ་བཟླས་བརྗོད་འབད། །ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་བཤགས་པ་བྱ། །ཚོགས་དང་ལྷག་མའི་ལས་རྫོགས་ནས། །གཏོར་མ་གཏོང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ། །སྤྱོད་ལམ་བཞིར་ཡང་ལྷ་བསྒོམ་བྱ། །ཡང་ན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ། །མ་བཅོས་རང་གསལ་རང་སར་བཞག །ཅེས་གསུངས་སོ། །བསྐྱེད་རྫོགས་འབྲིང་པོའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པའོ།། །།དེ་ནས་སྤྱི་དཔལ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ། འཁོར་གྱི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ། ཨེ་མ་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ །རྣལ་འབྱོར་བློ་དམན་གང་ཟག་ལ། །བསྡུས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང་། །སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་དགའ་ལ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་དག་ཏུ། །འདུ་འཛི་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་འདོད་ནས། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་བྱས་ནས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རང་བཞིན་དངོས་མེད་སྤྲོས་པ་མེད། །ཀུན་སྣང་ཀུན་ཁྱབ་སྙིང་རྗེའི་ངང་། །རྒྱུ་ཉིད་མཐིང་ནག་ཡི་གེ་ཧཱུཾ། །འབྱུང་བ་ཡུམ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩེགས། །ཀེང་རུས་རི་རབ་རྩེ་བརྒྱད་སྟེང་། །དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། །དྲེགས་པ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན། །ཀུན་ལ་གདན་དུ་གདིང་བར་བྱ། །གདན་སྟེང་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ལས། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་སྐུར། །ཆོ་ ག་གསུམ་གྱིས་གསལ་བར་བསྐྱེད། །བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་བགྲད། །དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་བ། །དབུས་ནི་མཐིང་ནག་སྐུ་དང་མཐུན། །ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་བསྣམས་པའོ། །བར་མ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། །ཐ་མ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་མོ། །གཡོན་གྱི་དང་པོ་བྷནྡ་ནི། །ལྕང་ལོ་ཁྲག་བཀང་གསོལ་བའོ། །བར་མ་ཐོད་རློན་དམར་གྱིས་བཀང་། །ཐ་མ་ཐོད་སྐམ་དམར་བཀང་བའོ། །ཞབས་བཞི་ཡིན་ནམ་གཉིས་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་སོ། །སྐུ་སྟོད་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གསོལ། །སྐུ་སྨད་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞིའི་ན་བཟར་གསོལ། །ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་ཁྱབ་པར་གདེངས། །ཁྲག་ཞག་ཐིག་ལེའི་མཚན་མས་བརྒྱན། །ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ། །སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའོ། །ཡུམ་ནི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །གཡས་པ་གྲི་གུག་ཡབ་ལ་འཁྱུད། །གཡོན་པ་དུང་ཁྲག་གཙོ་ལ་སྟོབ། །སྐུ་མདོག་རིགས་དང་མཐུན་པ་ལ
Chinese
右手拿着，第五拿着珍宝燃烧物，第六拿着八瓣莲花，第七拿着锋利的宝剑，第八拿着敌斧阔刀，第九拿着牵引的绳索，左手第一个拿着红色的颅碗，第二个拿着田地的手杖，第三个拿着金色的犁，第四个拿着火镜太阳，第五个拿着水镜月亮，第六个拿着珍宝须弥山，第七个拿着水的坛城，第八个拿着火的坛城，第九个拿着风的坛城，八足踩踏着傲慢的大象，大象的生皮向外翻卷，身上披着田野广阔的兽皮上衣，具有勇猛老虎的下裙，凶猛的毒蛇作为身体的装饰，用大量的骨灰 涂抹血、油和人油，头上顶戴着五部佛，圆满了金刚界坛城，用颅骨的念珠作为头饰，安住在劫末的火焰中，观想具有燃烧的九种姿态，从父亲的左边以影子般的形式，大忿怒母空行母，一面二臂与父亲相同，右手拥抱父亲的卡杖嘎，左手将红色的颅碗奉献给主尊，观想无二地拥抱，从父母的空乐加持中，从虚空中涌现出忿怒尊的散乱相，降伏了十方的傲慢者之后，再次聚集安住在八大坛城中，明观为八大坛城的主尊，东方为金刚黑汝嘎（藏文：བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ），南方为文殊阎魔敌，西方为马头明王，北方为金刚童子，东南方为无上黑汝嘎，西北方为降伏一切傲慢者，东北方为大力黑袍金刚，各自与佛母圆满生起，西南方为持明上师，之后主尊父母，以菩提心的光芒和，念诵根本咒语，圆满生起各自的眷属，大胜乐金刚父母的化身是，大胜乐金刚四族父母四对，傲慢者、护方、调伏者十位，以及达吉扎（藏文：ཏ་ཀྲྀཏ་，梵文天城体：तकृत，梵文罗马拟音：takṛta，汉语字面意思：塔克日达）四位门守护忿怒尊，观想八位护法母夜叉，从金刚黑汝嘎父母中，生起四族的饮血父母四对，八 गौरी（藏文：གཽ་རཱི་，梵文天城体：गौरी，梵文罗马拟音：gaurī，汉语字面意思：高里）和八位布拉门，四位面门母和，二十八位护法忿怒母，文殊
English
Holding in the right hand, fifth, holding a jewel burning object, sixth, holding an eight-petaled lotus, seventh, holding a sharp sword, eighth, holding an enemy axe with a wide blade, ninth, holding a guiding rope. The first of the left hands holds a red skull cup, the second holds a field staff, the third holds a golden plow, the fourth holds a fire mirror sun, the fifth holds a water mirror moon, the sixth holds a jewel Mount Meru, the seventh holds a water mandala, the eighth holds a fire mandala, the ninth holds a wind mandala. Eight feet trample on the pride of elephants, the elephants' raw hides are turned outwards, wearing a wide field animal skin upper garment, possessing the brave and fierce tiger's lower garment, fierce poisonous snakes adorn the body, with great ashes Smearing blood, oil, and human fat, on the head are the five Buddha families, completing the Vajradhatu mandala, using a garland of skulls as a headdress, residing in the flames of the end of the kalpa, contemplate possessing the nine burning postures, from the left of the father in a shadow-like form, the great wrathful mother Dakini, one face and two arms are the same as the father, the right hand embraces the father's khatvanga, the left hand offers the red skull cup to the main deity, contemplate embracing in non-duality, from the bliss of the father and mother's union, from the sky arises the scattered form of the wrathful deity, after subduing the arrogant ones of the ten directions, again gathering and residing in the eight great mandalas, clearly visualize as the main deity of the eight great mandalas, in the east is Vajra Heruka, in the south is Manjushri Yamantaka, in the west is Hayagriva, in the north is Vajrakumara, in the southeast is Anuttara Heruka, in the northwest is the subduer of all arrogant ones, in the northeast is the powerful black-robed Vajra, each with their consorts fully arising, in the southwest is the Vidyadhara master, then the main father and mother, with the light of Bodhicitta and, reciting the root mantras, fully generate their respective retinues, the emanations of the great Heruka father and mother are, the four families of the great Heruka, four fathers and mothers, the arrogant ones, the protectors of the directions, the ten subduers, and the four gate-guarding wrathful deities of Takrita (藏文：ཏ་ཀྲྀཏ་，梵文天城体：तकृत，梵文罗马拟音：takṛta，汉语字面意思：塔克日达), contemplate the eight guardian mother Yakshas, from the Vajra Heruka father and mother, arise the four families of blood-drinking fathers and mothers, the eight Gauris (藏文：གཽ་རཱི་，梵文天城体：गौरी，梵文罗马拟音：gaurī，汉语字面意思：高里) and the eight Pramen, the four face-gate mothers and, the twenty-eight guardian wrathful mothers, Manjushri
Chinese
阎魔（藏文：གཤིན་རྗེ།）父母尊， 四刽施供度母等， 十二护方连同母， 首饰。 四门守护阎魔尊， 护法敬魔算师等， 并同命之刽子手观想。 莲花大自在父母尊， 事业殊胜子父母二尊， 威慑暴怒明王父母， 四门守护使者门卫， 护法康巴百母六尊， 化身盲者十六尊， 食肉吉祥犬狼， 使者燃烧之四翼， 四大尸女龙女。 金刚童子父母尊， 殊胜子四族橛， 十怒尊与十怒母， 十食肉者与十杀者， 首饰四大门守护， 护法修纳色母四尊， 瑞提姐妹四十二， 四敬四魔四刽子手。 无上嘿汝嘎父母尊， 五恒常母， 十四智慧主母， 二十八药女， 四大门守护姐妹， 护法扬嘎玛四尊， 四隐母四面母， 三毁坏母三食尸母， 三秘密母三使者。 傲慢总集父母尊， 为二十六傲慢所绕， 四门守护大权傲慢。 大力黑父母尊， 为十五傲慢者所绕， 四门卫听命者， 各自护法具眷属。 持明金刚颅鬘力， 六族持明， 四成就持明， 四门四根本上师， 护法勇父勇母， 以及空行四部众。 外院二十四自在， 四门四自在门母， 外铁围山环绕， 空行敬与朗嘎与， 母曜燃使者与， 无量空行广大众， 自性吉祥之教 令住者。 如是明观诸天众， 身语意中作加持， 复灌五智之顶， 自性处所迎请来， 无二安住祈请尊， 以喜悦之态作礼敬， 供养陈设喜悦赞， 各自心咒勤念诵， 委以事业作忏悔， 终
English
From Yama (Tibetan: གཤིན་རྗེ།) Father and Mother, Four Executioners with Offering Mother and Tara, Twelve Direction Protectors with Mothers, Head Ornaments. Four Door-Guarding Yamas, Dharma-Protecting Ging Demons, Accountants, and Meditate on the Executioner of Life. From Padma Wangchen Father and Mother, Two Supreme Sons of Karma, Father and Mother, Subduing Wrathful King Father and Mother, Four Door-Guarding Messengers and Doorkeepers. Six Dharma-Protecting Khamba Hundred Mothers, Sixteen Emanated Blind Ones, Flesh-Eating Glorious Dogs and Wolves, Four Messengers with Burning Wings, Four Great Cemetery Women and Dragon Women. From Vajrakumara Father and Mother, Supreme Son, Four Families, Kilaya, Ten Wrathful Ones and Ten Wrathful Mothers, Ten Flesh-Eaters and Ten Killers, Head Ornaments, Four Great Door Guardians. Four Dharma-Protecting Shona Seme Mothers, Twelve Reti Sisters. Four Gings, Four Demons, Four Executioners. From Supreme Heruka Father and Mother, Five Eternal Queens, Fourteen Wisdom Mistresses, Twenty-Eight Medicine Women, Four Great Door-Guarding Sisters. Four Dharma-Protecting Yang Gabma, Four Hidden Mothers, Four Face Mothers, Three Destroying Mothers, Three Corpse-Eating Mothers, Three Secret Mothers, Three Messengers. To the Arrogant Subduer Father and Mother, Surrounded by Twenty-Six Arrogant Ones. Four Door-Guarding Great Power Arrogant Ones. To the Powerful Black Father and Mother, Surrounded by Fifteen Arrogant Ones. Four Doorkeepers and Obedient Ones. Each Dharma Protector Possesses Retinue. Vidyadhara Vajra Skull Power. Six Vidyadharas of the Lineage. Four Accomplished Vidyadharas. Four Root Gurus at the Four Doors. Dharma-Protecting Heroes and Heroines, And the Four Classes of Dakinis. Twenty-Four Sovereigns in the Outer Courtyard. Four Sovereign Door Mothers at the Four Doors. In the Outer Iron Fence Circumference, Dakinis, Gings, Langkas, Mother Sisters, Burning Messengers, Vast Numbers of Hundreds of Thousands of Dakinis. The Command of Natural Glory Abides. Thus, clearly visualize the deities, Bless body, speech, and mind, Also bestow the empowerment of the five wisdoms, Invite them from their natural abode, Request them to abide in non-duality, Make prostrations with a joyful attitude, Offer the offerings and praise with joy, Diligently recite their respective heart mantras, Entrust them with activities and make confessions. End.