Tibetan
།། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་རབ གདུང་བྱེད།། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཟི་བརྗིད་ཆེ།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་རྣམ་འདྲིལ་བྱེད།། རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་བརྡུང་བ་སྟེ།། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེར་འབར་བ།། ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་འཇིགས་པ་བསྐྱེད།། ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས འདི།། བསྒོམས་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི།། དམ་ཚིག་རྒྱལ་བས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། མཚུངས་པ་མེད་པའི་ལས་བྱེད་དོ།། གསང་སྔགས་རིག་པ་ཧཱུྂ་ཞེས་པའི།། ལྕགས་ཀྱུ་བཏབ་ནས་ཞབས་དྲུང་དགུག། འདིས་ནི་གལ ཏེ་སངས་རྒྱས་སམ།། རྡོ་རྗེ་འཆང་བའང་སྙིང་ལས་འགུགས།། དམ་ཚིག་འདིས་ནི་ཁུག་པ་དང།། རྡོ་རྗེ་བཅིང་བས་བཅིང་བར་བྱ།། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་གཟུང་ན།། རྡོ་རྗེ་ནག་མོས་ཀུན་ཏུ་བསྡིགས།། རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་ཕུར བུ་ཡིས།། གཟུགས་བརྙན་གྱི་ནི་གནས་ལྔ་པོ།། དཔྲལ་བ་མགྲིན་པ་སྙིང་ཁ་དང།། དེ་བཞིན་དཔུང་པ་གཉིས་སུ་བཏབ།། རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུང་བར་བྱ།། ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ངེས་པར མནན།། བསྡིག་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། གཟུགས་བརྙན་མི་གཡོར་གྱུར་བ་དང།། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རབ་རྫོགས་པའི།། དངོས་གྲུབ་དེ་ཚེ་སྦྱིན་པར་མཛད།། འདི་ནི་མཐུ་ཡི་བསྒྲུབ་པ་ཡིས།། སྦྱོར་བ་གཅིག ཏུ་གསང་ཆེན་ཡིན།། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་དག་གིས་གསང་བའི་བསྒྲུབ་པ་ཐོས་ནས། མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ།། གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང མཛད།། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ཞེས།། ཟབ་མོ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་པ།། དམ་པ་བཤད་པར་མཛད་པ་ལེགས།། སེམས་ཅན་ཕན་ཕྱིར་ཐུགས་བརྩེ་བའི།། ལྕགས་ཀྱུ་ཀུན་ནས་འབར་བ་ལེགས།། བདག་མེད ཆོས་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་ཡི།། ཡེ་ཤེས་སྙིང་ཁུ་འབར་བ་ལེགས།། གསང་ཆེན་ཐམས་ཅད་བརྟན་པ་ཡི།། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དགེ་བར་གསུང།། ཐེག་པའི་ཚུལ་འདི་ལ་གནས་ན།། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བདེ་བར་འཐོབ།། ཨོྂ་བཛྲ ཨཱ་འགུ་ཤ། ཨ་ཀར་ཤ་ཡ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་པཱ་ཤ་བན་དྷ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཏར་ཚ་ཡ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་མུ་ཏི་གྲི་ན་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀི་ལི་ཀི་ལ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་མུད་ག་རོ་ཨ་ཀྲོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྂ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་གུས་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི གསང་སྔགས་དག་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། དོན་ཡོད་པའི་ལས་གྲུབ་པ་འདི་དག་སུ་ལ་ཡང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་དྲ་བ་ལས། སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ། སྦྱོར་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། འབབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱ་བ་འདི་བཤད་དོ།། ཨོྂ་ཞེས་བྱ་བ་མགོར་གཞག་སྟེ།། ཨཱཿནི་བཞིན་གྱི་སར་མ་ལས།། ཧཱུྂ་ནི་བསྐུལ་ནས་སྙིང་ཁར་བཞག། ཡ་ཡི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། གཞག་ནས བསྒྲིམས་ཏེ་བཏེག་བྱས་ན།། འགྲོ་བ་དང་ནི་གནས་པ་ཡི།། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འབབ་པར་འགྱུར།། དབབ་སྣོད་སྐུལ་བྱེད་གཟུགས་དེ་ཡི།། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམས་ནས་སུ།། རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་ང རྒྱལ་གྱིས།། གསང་སྔགས་སྙེམས་དང་བཅས་བར་བརླག། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་འཕྲེང་བ་ནི། ན་མ་ས་མན་ཏ་ན་ན། སྂ་མྱག་སྂ་བུད་དྷ་ཡ་ཀྲོ་ཊི་ནན་ཏད་ཡ་ཐ། ཨོྂ་ཙ་ལེ་ཙུ་ལེ་ཙུན་དེ་སཝཱཧཱ། བརྩོན འགྲུས་ཆེན་མོ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འདུལ་བ། སྟོབས་ཆེན་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཆེ། ཕྱག་ན་རལ་གྲི་དང། དགྲ་སྟ་དང། ཞགས་པ་བསྣམས་པ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་མོ་ཁྲོ་མོའི་དབང་ཕྱུག་དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་མ། ཞལ་རས མཐའ་ཡས་མ། ཕྱག་སྟོང་མངའ་མ། མ་འཕམ་མ། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ། དོན་ཡོད་པ་འདུལ་བར་དཀའ་བ། མིག་སྟོང་མ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག བྱས་ཤིང་མཆོད་པ། རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་མ་རྡོ་རྗེའི་སྣ་མོ་ཅན། རྡོ་རྗེས་འདྲེན་པ། རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་ཅན། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་མ། རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་གདངས་པའི་སྟང་ཐབས་ཅན། དྲག་ཤུལ་ཅན་མ་ལགས་ཀྱང། དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱི གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་བཻཌཱུརྻས་བརྒྱན་པ། ཨོྂ་བྷ་ག་བྷ་སྟེ་ཙུན་དེ། དུ་ཏྲི་ཏྲི་ཏྲི། མྲི་མྲི་རུ་རུ་སྲུ་སྲུ་རུ་རུ། གྲྀ་ན་གྲྀ་ན། ཨ་བེ་ཤ་ཡ། ཨ་བེ་ཤ་ཡ། གྲི་ནྷ་པ་ཡ་གྲི་ནྷ་པ་ཡ། ཧ་ར་ཧ་ར། མ་ར་མ་ར། མཱ་ར་ཡ མཱ་ར་ཡ། ཧ་ར་ཧ་ར། བྷན་ཛ་བྷན་ཛ། མ་ར་མ་ར། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། པ་ཙ་པ་ཙ། ད་ཧ་ད་ཧ། གྲི་ནྷར་གྲི་ནྷར། སྡང་བའི་གདོན་དང། རིམས་ཞག་གཅིག་པ་དང། ཞག་གཉིས་པ་དང། ཞག་གསུམ་པ་དང། ཞག བཞི་པ་དང། རྟག་པའི་རིམས་དང། ཡུད་ཙམ་པ་དང། འབྱུང་པོ་དང། རོ་ལངས་དང། གནོད་སྦྱིན་དང། སྲིན་པོ་དང། གྲུལ་བུམ་གྱི་གདོན་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་དང། ལས་ལས་སྐྱེས་པ་དང། འགྲོ་བ་དང། གནས་པ་འདི་དག་དང། སྡང་བ་གང་དག་བདག་ལ་འཚེ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད། ས་དྷ་ཡ་ས་དྷ་ཡ། མར་དྷ་ཡ་མར་དྷ་ཡ། ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ། པ་ཏ་ཡ་པ་ཏ་ཡ། ཨུད་ས་དྷ་ཡ་ཨུད་ས་དྷ་ཡ། ཧ་ན་ཧ་ན། བཛྲེ་ན་ས་ར་ས ར། དམ་ཊེ་ཎ་མ་ར་མ་ར་ཁད་གེ་ཎ། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། ཙུང་ཙུང་ཏྲིང་ཏྲིང་ཏྲིང། ཨོྂ་ཙ་ལེ་ཙུ་ལེ་ཙུན་དྷེ། སརྦ་སདྷ་ཡ་སཝཱཧཱ། དེ་ནི་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་ནས་སུ།། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གསིལ་བའམ།། རྡོ་རྗེའི་བཅིང་བ་བསྐྱོད་པར་བྱ།། དབང ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཨོྂ།། དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དང།། འབྲེལ་བའི་པདྨ་བཞག་ནས་སུ།། ཨ་ཞེས་བྱ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན།། དབུས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་བཞག་ནས་སུ།། ཧཱུྂ་བཞི་ཡིས་ནི་མཛེས་པར་བྱ། ཁམ ཕོར་ཁ་སྦྱོར་ནང་བཅུག་སྟེ།། སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བས་གནན།། བསྒོམ་ཞིང་གསང་སྔགས་བསྐུལ་ཚིག་གིས།། བཟླས་བརྗོད་དག་ནི་བྱ་བ་དང།། བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཡིས།། ཀུན་ནས་ཀྱང་ནི་དཀྲི་བར་བྱ།། འདི་ནི སྐུ་གསུང་ལས་བྱུང་བའི།། ལྷ་དང་མི་ཀུན་མནན་བར་འགྱུར།། སྔགས་ལ་མཁས་པ་བདག་ཉིད་ནི། ཁ་དོག་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་ཅན།། འདོད་ཆགས་ཆེ་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས།། འདོད་པའི་ལྷ་དང་ལྷན ཅིག་བསམ།། སྐུ་གསུང་ལྡན་པ་མདའ་ཐོགས་ཤིང།། གཡོན་པ་ཡིས་ནི་གཞུ་ཡང་གཟུང། ཨོྂ་ཧཱུྂ། བུད་མེད་སྤྱི་བོར་བསམ་ནས་ནི།། འདོད་པས་སྙིང་ཟག་དྲེགས་བདོ་པ།། མདོག་དམར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས ནི།། འདུད་བཞིན་དུ་ནི་མདུན་བཞག་སྟེ།། རྡོ་རྗེ་མདའ་ཡིས་བསྣུན་ན་ནི།། པདྨ་དག་ནས་ཟིལ་པ་འཛག། རྡོ་རྗེ་མདའ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་འཛག་པར་འགྱུར།། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་དབང་བྱའི ཕྱིར།། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡངས་བསྒོམ།། མི་ཐོད་ལས་བྱས་ཅང་ཏེའུ་ལ།། སྤྲེའུའི་བགས་པས་གཡོགས་ནས་ནི།། ངོས་གཉིས་ལ་ནི་པདྨ་བྲི།། བུད་མེད་ཁྲག་གིས་མཛེས་པར་བྱ།། སྙིང་པོ་ལ་ནི་ཀྲེང་བྲིས ཏེ།། མི་ཡི་སྐྲ་ཡིས་བཏགས་ནས་ནི།། ཐིང་རིལ་གྱི་ནི་རྐང་རུས་ཀྱིས། ཁྲེང་ཧཱུྂ་མིང་ནས་བརྗོད་དེ་བརྡུང།། ལམ་གྱི་སུམ་མདོར་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། རྐང་པ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོས་བྲིས།། གྲཝ་ནི་བུམ་མོ་ཟས་སྦྱིན མ།། འགུག་པར་བརྩོན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་བྱ།། གཙོ་བོ་ཁྲག་འཐུང་ཆ་ལུགས་ཀྱིས།། གཟུགས་ཅན་གྱི་ནི་རྙིང་པར་བརྡུང།། འདིས་ནི་ཁམས་གསུམ་རྣམས་གནས་པའི།། བུ་མོ་ཟས་སྦྱིན་འགུགས་པར་འགྱུར།། གང ཡང་རུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལ།། གནས་པ་ཡི་ནི་ང་རྒྱལ་གྱིས།། རྣལ་འབྱོར་འཁོར་ལོ་རྫོགས་འགྱུར་ན།། ཚིག་གི་རྣམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང།། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་རྣམས།། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཐམས་ཅད བྱེད།། གང་ཚེ་དབང་ཉིད་ལ་གནས་པ།། དེ་ཚེ་ཐམས་ཅད་མངག་པར་འགྱུར།། བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་འཆི་བའམ།། མ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མཆོད་
Chinese
།།金刚索能摧毁怨敌，金刚拳威严盛大，金刚橛能完全束缚，金刚铁锤用于击打，黑色金刚猛烈燃烧，令诸天神皆生畏惧。 此等种种手印，修习后用于事业，乃是誓言胜者所宣说，能成办无与伦比之事业。 秘密真言，即所谓的“吽”（藏文：ཧཱུྂ།，梵文天城体：हूम，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：吽），以铁钩钩住，牵引至足下。 此法若用于佛陀，亦能从金刚持心中牵引。 以此誓言进行束缚，用金刚锁链紧紧捆绑。 若以金刚拳抓住，则以黑色金刚全面威胁。 以金刚橛，于身像之五处，额头、喉咙、心口，以及双肩，依次钉入。 以金刚铁锤击打。 以此仪轨之加持，即使是佛陀也必定被镇压。 以威胁等加持，使身像纹丝不动，证得圆满正等觉之佛果，彼时便能赐予成就。 此乃以威力成就之法，是极为秘密的唯一加持。 其后，具足一切的眷属们听闻了秘密成就法，异口同声地赞叹道：“善哉！善哉！” 主尊金刚遍照如来，大英雄赞叹道：“善哉！甚深妙法至高无上，圣者所宣说甚为善妙！ 为利有情而心怀慈悲，炽燃一切之铁钩甚妙！ 修习无我之诸法，智慧精华之炽燃甚妙！ 一切大秘密皆稳固，金刚乘之善说甚妙！ 若安住于此乘之法，则能轻易获得无上菩提。” 嗡 班杂 阿古夏 阿嘎夏亚 吽。（藏文：ཨོྂ་བཛྲ ཨཱ་འགུ་ཤ།，梵文天城体：ॐ वज्र आःगुश, 梵文罗马拟音：om vajra ah gusha，汉语字面意思：嗡，金刚，啊，钩）嗡 班杂 巴夏 班达 吽。（藏文：ཨོྂ་བཛྲ་པཱ་ཤ་བན་དྷ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：ॐ वज्र पाश बन्ध हूम，梵文罗马拟音：om vajra pasha bandha hum，汉语字面意思：嗡，金刚，索，束缚，吽） 嗡 班杂 嘎拉 达ra 擦亚 吽。（藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཏར་ཚ་ཡ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：ॐ वज्र कल तरक्षय हूम，梵文罗马拟音：om vajra kala tarakshaya hum，汉语字面意思：嗡，金刚，时，断灭，吽） 嗡 班杂 穆迪 哲那 吽。（藏文：ཨོྂ་བཛྲ་མུ་ཏི་གྲི་ན་ཧཱུྂ།，梵文天城体：ॐ वज्र मुति ग्रिण्ह हूम，梵文罗马拟音：om vajra muti grinha hum，汉语字面意思：嗡，金刚，印，抓住，吽） 嗡 班杂 叽利 叽拉 吽。（藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀི་ལི་ཀི་ལ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：ॐ वज्र किलि किलि हूम，梵文罗马拟音：om vajra kili kili hum，汉语字面意思：嗡，金刚，基利，基利，吽） 嗡 班杂 穆嘎若 阿卓达亚 吽。（藏文：ཨོྂ་བཛྲ་མུད་ག་རོ་ཨ་ཀྲོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：ॐ वज्र मुद्गरो अक्रोटय हूम，梵文罗马拟音：om vajra mudgaro akrotaya hum，汉语字面意思：嗡，金刚，锤，敲打，吽） 具有智慧精华之心髓，成为清净至高之秘密真言，这些成就事业之法，不可向任何人展示。 大幻化网续之王中，以加持之方便而成就，次第分出的第八品。 其后，薄伽梵金刚之
English
Vajra lasso utterly destroys enemies, Vajra fist is greatly glorious, Vajra kila completely binds, Vajra hammer is for striking. Black Vajra blazes greatly, Causing fear to all the gods. These various mudras, Having meditated and applied to action, For the sake of the oath-bound victors' teaching, Perform unparalleled deeds. The secret mantra knowledge, the so-called Hūṃ, Having cast the hook, draw them to your feet. With this, even if it is a Buddha, Or Vajradhara, they are drawn from the heart. With this oath, bind them with a bag, And bind them with Vajra bonds. If seized with the Vajra fist, Then threaten them completely with the Black Vajra. With the Vajra kila, The five places of the image, Forehead, throat, heart, And likewise, plant them on both shoulders. Strike with the Vajra hammer. With this application of the ritual, Even the Buddha himself is certainly suppressed. With applications such as threats, The image becomes unmoving, And the fully perfected enlightenment of the Buddha, At that time, grant the siddhi. This is the accomplishment of power, The single application is a great secret. Then, having heard the secret accomplishment from those complete retinues, With one voice, they all exclaimed, "Excellent! Excellent!" The chief, Vajra Vairocana, The great hero said, "Excellent! The profound and supreme Dharma, The holy one's teaching is excellent! For the benefit of sentient beings, with compassionate heart, The hook blazing from all directions is excellent! Practicing the selfless dharmas, The blazing essence of wisdom is excellent! All great secrets are stable, The Vajra Vehicle is said to be virtuous! If one abides in this way of the Vehicle, Then one will easily attain unsurpassed enlightenment." Om Vajra Ah Gusha Akarshaya Hum. (藏文：ཨོྂ་བཛྲ ཨཱ་འགུ་ཤ།，梵文天城体：ॐ वज्र आःगुश, 梵文罗马拟音：om vajra ah gusha，汉语字面意思：嗡，金刚，啊，钩) Om Vajra Pasha Bandha Hum. (藏文：ཨོྂ་བཛྲ་པཱ་ཤ་བན་དྷ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：ॐ वज्र पाश बन्ध हूम，梵文罗马拟音：om vajra pasha bandha hum，汉语字面意思：嗡，金刚，索，束缚，吽) Om Vajra Kala Tarakshaya Hum. (藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཏར་ཚ་ཡ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：ॐ वज्र कल तरक्षय हूम，梵文罗马拟音：om vajra kala tarakshaya hum，汉语字面意思：嗡，金刚，时，断灭，吽) Om Vajra Muti Grinha Hum. (藏文：ཨོྂ་བཛྲ་མུ་ཏི་གྲི་ན་ཧཱུྂ།，梵文天城体：ॐ वज्र मुति ग्रिण्ह हूम，梵文罗马拟音：om vajra muti grinha hum，汉语字面意思：嗡，金刚，印，抓住，吽) Om Vajra Kili Kili Hum. (藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀི་ལི་ཀི་ལ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：ॐ वज्र किलि किलि हूम，梵文罗马拟音：om vajra kili kili hum，汉语字面意思：嗡，金刚，基利，基利，吽) Om Vajra Mudgaro Akrotaya Hum. (藏文：ཨོྂ་བཛྲ་མུད་ག་རོ་ཨ་ཀྲོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：ॐ वज्र मुद्गरो अक्रोटय हूम，梵文罗马拟音：om vajra mudgaro akrotaya hum，汉语字面意思：嗡，金刚，锤，敲打，吽) These secret mantras, which are the essence of wisdom and have become the supreme of purity, and these accomplished deeds should not be shown to anyone. From the Great King of Tantras, the Net of Illusion, the eighth chapter, which is the gradual separation of the accomplishment by means of application. Then, the Blessed One, the Vajra of
Chinese
如来大日如来。入于名为随顺一切事业之结合金刚之三摩地。 宣说降伏等事业。 嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）置于顶。阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）于面之位置。 吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）从劝请至于心间。 于呀之风轮上。 置已，紧持而举起，则行走与安住之 一切行走皆成降伏。 降伏器皿劝请之彼形体， 思维为形体之自性后， 以金刚持之慢心， 以秘密咒语及慢心而焚毁。 当说无碍之珠鬘： 拿嘛萨曼达 拿拿。 萨嘛雅 萨嘛雅 布达雅 括地 喃达雅 塔。 嗡 杂咧 祖咧 尊dei 梭哈。 大精进无碍调伏者。 大力压伏他者。 手持利剑与。 钺斧与。 罥索者。 大忿怒母忿怒母自在暴恶之形母。 面容无边者。 具千手者。 无能胜母。 他者不能胜母。 具义者调伏难调者。 千眼母。 一切如来所加持者。 一切天所作礼及供养者。 最极成办母具金刚端者。 金刚引导者。 具金刚器仗者。 具金刚身母。 金刚眼开张之姿态者。 虽是猛利母。 然变化为猛利之形。 身以金刚及琉璃所庄严者。 嗡 巴嘎 巴斯dei 尊dei。 杜 德日 德日德日。 姆日 姆日 汝汝 斯汝斯汝 汝汝。 哥日那 哥日那。 阿贝夏呀。 阿贝夏呀。 哥日那 巴呀 哥日那 巴呀。 哈啦哈啦。 嘛啦嘛啦。 玛啦呀 玛啦呀。 哈啦哈啦。 班杂 班杂。 嘛啦嘛啦。 玛啦呀 玛啦呀。 巴杂巴杂。 达哈达哈。 哥日那日 哥日那日。 嗔恨之鬼与。 疠疫一日者与。 二日者与。 三日者与。 四日者与。 常时之疠疫与。 须臾者与。 部多与。 起尸与。 药叉与。 罗刹与。 鸠盘荼之鬼从胎所生者与。 从业所生者与。 行走与。 安住此等与。 嗔恨凡于我作害者彼等一切。 萨达呀 萨达呀。 玛日达呀 玛日达呀。 效夏呀 效夏呀。 巴达呀 巴达呀。 乌达萨达呀 乌达萨达呀。 哈那哈那。 班哲日那 萨啦萨啦。 达姆ེ་ཎ་མ་ར་མ་ར་ཁད་གེ་ཎ། ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 ཙུང་ཙུང་ཏྲིང་ཏྲིང་ཏྲིང། ཨོྂ་（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）ཙ་ལེ་ཙུ་ལེ་ཙུན་དྷེ། སརྦ་སདྷ་ཡ་སཝཱཧཱ། དེ་ནི་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་ནས་སུ།། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གསིལ་བའམ།། རྡོ་རྗེའི་བཅིང་བ་བསྐྱོད་པར་བྱ།། དབང ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཨོྂ་（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。། དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དང།། འབྲེལ་བའི་པདྨ་བཞག་ནས་སུ།། ཨ་ཞེས་བྱ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན།། དབུས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་བཞག་ནས་སུ།། ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）བཞི་ཡིས་ནི་མཛེས་པར་བྱ། ཁམ ཕོར་ཁ་སྦྱོར་ནང་བཅུག་སྟེ།། སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བས་གནན།། བསྒོམ་ཞིང་གསང་སྔགས་བསྐུལ་ཚིག་གིས།། བཟླས་བརྗོད་དག་ནི་བྱ་བ་དང།། བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཡིས།། ཀུན་ནས་ཀྱང་ནི་དཀྲི་བར་བྱ།། འདི་ནི སྐུ་གསུང་ལས་བྱུང་བའི།། ལྷ་དང་མི་ཀུན་མནན་བར་འགྱུར།། སྔགས་ལ་མཁས་པ་བདག་ཉིད་ནི། ཁ་དོག་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་ཅན།། འདོད་ཆགས་ཆེ་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས།། འདོད་པའི་ལྷ་དང་ལྷན ཅིག་བསམ།། སྐུ་གསུང་ལྡན་པ་མདའ་ཐོགས་ཤིང།། གཡོན་པ་ཡིས་ནི་གཞུ་ཡང་གཟུང། ཨོྂ་（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 བུད་མེད་སྤྱི་བོར་བསམ་ནས་ནི།། འདོད་པས་སྙིང་ཟག་དྲེགས་བདོ་པ།། མདོག་དམར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས ནི།། འདུད་བཞིན་དུ་ནི་མདུན་བཞག་སྟེ།། རྡོ་རྗེ་མདའ་ཡིས་བསྣུན་ན་ནི།། པདྨ་དག་ནས་ཟིལ་པ་འཛག། རྡོ་རྗེ་མདའ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་འཛག་པར་འགྱུར།། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་དབང་བྱའི ཕྱིར།། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡངས་བསྒོམ།། མི་ཐོད་ལས་བྱས་ཅང་ཏེའུ་ལ།། སྤྲེའུའི་བགས་པས་གཡོགས་ནས་ནི།། ངོས་གཉིས་ལ་ནི་པདྨ་བྲི།། བུད་མེད་ཁྲག་གིས་མཛེས་པར་བྱ།། སྙིང་པོ་ལ་ནི་ཀྲེང་བྲིས ཏེ།། མི་ཡི་སྐྲ་ཡིས་བཏགས་ནས་ནི།། ཐིང་རིལ་གྱི་ནི་རྐང་རུས་ཀྱིས། ཁྲེང་ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）མིང་ནས་བརྗོད་དེ་བརྡུང།། ལམ་གྱི་སུམ་མདོར་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། རྐང་པ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོས་བྲིས།། གྲཝ་ནི་བུམ་མོ་ཟས་སྦྱིན མ།། འགུག་པར་བརྩོན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་བྱ།། གཙོ་བོ་ཁྲག་འཐུང་ཆ་ལུགས་ཀྱིས།། གཟུགས་ཅན་གྱི་ནི་རྙིང་པར་བརྡུང།། འདིས་ནི་ཁམས་གསུམ་རྣམས་གནས་པའི།། བུ་མོ་ཟས་སྦྱིན་འགུགས་པར་འགྱུར།། གང ཡང་རུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལ།། གནས་པ་ཡི་ནི་ང་རྒྱལ་གྱིས།། རྣལ་འབྱོར་འཁོར་ལོ་རྫོགས་འགྱུར་ན།། ཚིག་གི་རྣམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང།། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་རྣམས།། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཐམས་ཅད བྱེད།། གང་ཚེ་དབང་ཉིད་ལ་གནས་པ།། དེ་ཚེ་ཐམས་ཅད་མངག་པར་འགྱུར།། བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་འཆི་བའམ།། མ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མཆོད་