Tibetan
་སོགས་པ་ཡི།། ཇི་སྙེད་གདུལ་བྱ་མ་ལུས་པ།། ཆགས་པ ཅན་དང་ལོག་སྲེད་ཅན།། འདུལ་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན།། རང་བཞིན་མཉམ་པའི་དོན་གཅིག་ཀྱང།། རྐྱེན་གྱིས་ཐ་དད་སྣ་ཚོགས་པའི།། ལས་དང་སྤྱོད་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱང།། རང་བཞིན་ཉིད་ལ་ལྡན་བྲལ མེད།། རང་བཞིན་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། ལོག་དང་མ་ལོག་མཐའ་ཡས་པ།། གཉིས་མེད་གསང་བར་གསལ་བས་ན།། སྤྱད་དང་མི་སྤྱད་མཚན་ཉིད་གཅིག། ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་ཁྱབ་པ་ལ།། སོ་སོའི་རང བཞིན་མ་བཀག་པ།། རང་རིག་སེམས་ཉིད་ཅིར་ཡང་སྣང།། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དབྱེར་མེད་དོ།། ངོ་བོ་མི་རྟོག་ལོག་པ་སྟེ།། བག་ཆགས་བཀྲུས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད།། ལོག་སྤྱོད་འཇིག་རྟེན་ཞེན་པ་ཅན།། འདི་དག་ལོག པའི་བརྟུལ་ཞུགས་པའོ།། སྤང་ལེན་ཅན་དང་དགག་བསྒྲུབ་ཅན།། གཉེན་པོ་ཅན་དང་དཀའ་ཐུབ་ཅན།། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་གང་སྤྱད་པ།། མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་རྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་འདི།། ཐེག་དམན་ལོག་རྟོག སྤངས་པ་ཡི།། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ཅན་སོགས་པའི།། བདེ་ཆེན་སྲས་དང་བཅས་པའི་དོན།། ལྟ་སྤྱོད་གོལ་ཞིང་ལོག་པ་ནི།། རྩི་སྨན་རང་གི་སྲོག་གཅོད་ལྟར།། ཐབས་བྲལ་སྤྱོད་པས་གྲོལ་འདོད་པའི།། རྣལ་འབྱོར་བདུད ཀྱིས་བསླུས་པར་འགྱུར།། གང་དུ་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་ལྡན་པས།། ཐབས་བྲལ་རྣམས་ཀྱིས་གང་སྤངས་པའི།། དུག་ལྔ་འདོད་ལྔ་ལ་སོགས་པ།། སྐྱེས་བུ་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། མི་མཐུན་ཐབས་ཀྱིས་མཐུན་འགྱུར བཞིན།། ཐབས་ཆེན་གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། སྒོ་གསུམ་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ།། བདེ་ཆེན་སྟོང་གསུམ་འགྱུར་མེད་པ།། རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།། གནས་ཤིང་རྟོགས་ཏེ་གོམས་པ་ལ།། སྒོ་གསུམ་རང་བཞིན་དྲི མེད་དེ།། ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་མཛད་པར་སྣང།། འགྲོ་དང་འདུག་དང་ཟ་དང་ཉལ།། གར་དང་སྟབས་གླུ་བྲོ་ལ་སོགས།། མཛེས་དང་ཆགས་དང་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད།། ཐབས་ལྡན་སྐྱེས་བུའི་བརྟུལ་ཞུགས ཉིད།། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ།། རྟེན་དང་བདེ་བ་མྱང་འདོད་པས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི།། ཐིག་ལེ་དོན་ལ་གནས་པ་ཡི།། རྐྱེན་ཟླ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། ཐབས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་ཐོབ ནས།། གང་དེ་གསལ་བརྟན་བྱ་བའི་ཕྱིར།། ལུས་ནི་བཅུད་ཀྱིས་འཚོ་བར་བྱ།། རྫས་ནི་ཐབས་དང་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། ཅི་བདེ་བར་ནི་གནས་པར་བྱ།། ཤ་ལྔ་དང་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ།། བཅུད་དང་སྦྱར་རམ་དངོས་ཀྱང རུང།། བཟའ་བཏུང་མུར་བ་ལ་སོགས་པ།། འདི་དག་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ།། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ།། མཆོད་དང་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བ་དང།། བསྟེན་དང་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང།། སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ བདེ་ཆེན་ཐོབ།། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ།། འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་བདེ་ཐོབ་ཅིང།། བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་རྒྱས་བྱའི་ཕྱིར།། འདོད་ཆགས་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི།། མ་ལུས་ཐབས་ཀྱི་འདུལ་བ་དང།། རིག་པའི འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང།། སྐྱེས་པའི་ཡོ་བྱད་ལྡན་པ་ཡིས།། རིགས་བཞིན་ཆད་པ་ནུས་མཐུ་དང།། རིམ་པ་བཞིན་དུ་བརྟག་པར་བྱ།། བཅུ་གཉིས་བཅུ་བཞི་བཅུ་དྲུག་མ།། བཅཝ་བརྒྱད་ཉི་ཤུ་གཉིས་ལྔ་སོགས།། ཡིད འོང་ལུས་མཛེས་ཁ་དོག་ལེགས།། དུལ་ཞིང་བློ་གྲོས་ལྡན་པ་དང།། རོལ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་བརྩོན།། འདི་ནི་རྐྱེན་ལས་མེ་བྱུང་ལྟར།། རིག་པ་བཞིན་དུ་ནན་ཏན་བྱ།། མཛེས་ཤིང་ཆགས་པས་བལྟ་བ ལྟར།། བཟུང་བ་དང་ནི་འཁྱུད་པ་དང།། སྦྱོར་བ་དང་ནི་མཉེ་བ་དང།། འབུད་དང་དང་བའི་སྒྲ་འབྱིན་དང།། རྟོག་དང་འབེབས་དང་རྡེབས་སྤྱོད་དང།། འདོད་དང་འཇིབ་དང་འཆའ་བ་དང།། རྩེ་དང་འབབ་དང ཞོན་པ་དང།། བཙུགས་དང་འབྱུང་དང་འཇུག་པ་དང།། རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་པ་ཡིས།། དབང་བསྐུར་ལམ་ལ་གོམས་འདོད་པས།། ཐ་མལ་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལུས་པ།། མ་ཆགས་པ་རྣམས་ཆགས་བྱེད་ཅིང།། དེ་བཞིན ཡིད་ནི་རྩེ་གཅིག་འགྱུར།། དེ་ནས་ཡིད་ནི་རྨོངས་པ་དང།། སྔ་མའི་བག་ཆགས་དོན་ལ་འཇུག། དག་པ་དང་ནི་འདུས་པ་དང།། ཆགས་དང་འདར་དང་འདོད་པ་དང།། ཡིད་གཅིག་པ་དང་རྨོངས་པ་དང།། ཚིམས་པ འདི་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབར་བྱས་ནས།། རང་ལུས་ཐིག་ལེས་རྒྱས་བཏབ་ལ།། གསང་བའི་ཐབས་ཀྱིས་བསྟེན་བྱས་ལ།། རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཉམས།། བར་ཆད་མེད་པར་བསྒོམ་པར བྱ།། ཐིག་ལེ་དབབ་དང་བཟུང་བ་དང།། བཟློག་པ་དང་ནི་འདྲེན་པ་དང།། ཁྱབ་པ་དང་ནི་བརྟན་པ་དང།། རྒྱ་ཆེ་ཡུན་རིང་སྤེལ་བ་དང།། སྦྱངས་པའི་བདེ་ཆེན་གསང་བའི་ལམ།། ཤེས་པ་དང་ནི་སྤྱད་པ དང།། བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་འབར་འཇུག་པས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཚོགས་ཐམས་ཅད།། འབྱེད་པ་དང་ནི་འཇུག་པ་དང།། འབར་དང་འཛག་དང་ཐིམ་པ་དང།། ཁྱབ་ཅིང་རྒྱས་པར་བསྟན་པ ལས།། རྣམ་སྨིན་བདེ་ཆེན་ཡིད་ཀྱི་ལུས།། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ལུས་ཐོབ་པས།། ཐབས་ལྡན་ལམ་ལ་བར་ཆད་མེད།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་བདག་རིགས་ཀྱི་གཙོ།། བདག་པོའི་རིགས་ལ་ཐ་དད་མེད།། གང་དུ་དབྱེ་བ་སྣ་ཚོགས པ།། མོས་པ་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་སྣང།། ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྣང།། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ།། ཐིག་ལེ་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ལམ།། ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་གང་བསྟན་པ།།
Chinese
等等。所有需要调伏的众生，无论是贪欲者还是邪见者，都是为了调伏他们而宣说的。虽然自性平等，意义唯一，但因缘不同，呈现出多种多样的业和行为，虽然无边无际，但自性本身却无所谓具备或缺失。自性未被改造，是法界的本性，无论是正还是不正，都是无边无际的。因为在无二的秘密中显现，所以用与不用，其体性都是一样的。如同虚空的自性遍布一切，却不妨碍各自的自性。自证的心性显现为任何事物，其本体上是没有差别的。本体不分别，是颠倒的，是洗涤习气的自性。邪行、贪恋世间者，这些都是邪道的苦行者。具有取舍、具有遮破和建立、具有对治和苦行、沐浴和洁净，无论修持什么，这都是平等大乐的苦行。舍弃了小乘的邪念，为了菩提金刚持等等，以及大乐之子及其眷属的利益。见修行偏离和颠倒，如同用草药自杀一样。如果想通过缺乏方便的修行获得解脱，瑜伽士就会被魔所欺骗。无论在何处，有缘的瑜伽士，都舍弃了那些缺乏方便的人所舍弃的五毒和五欲等等，胜过具有方便的士夫。如同用不相容的方便使之相容一样，具有大方便的秘密瑜伽士，在身语意三门的行为上，大乐三千世界都不会改变。自己的身体就是大金刚手印，安住、证悟并习惯之后，三门的自性都是无垢的，一切都显现为诸佛的事业。行走、安住、饮食和睡眠，舞蹈和姿态，歌唱和舞蹈等等，美丽、贪恋和猛烈行为，都是具有方便的士夫的苦行。此后还有其他需要讲述的，因为想要体验所依和安乐，所以安住于方便和智慧无二的明点意义上，通过因缘月亮的显现之智慧，获得方便的安乐体验之后，为了使之清晰稳固，身体要用精华来滋养。物品要用方便和禅定，安住在舒适的地方。五肉和五甘露，可以与精华混合，或者直接使用。食物、饮料、咀嚼物等等，这些要经常享用。这是诸佛的誓言，供养和受用。
English
Etc. All sentient beings to be tamed, whether they are attached or have wrong views, are taught for the purpose of taming them. Although the nature is equal and the meaning is one, due to different conditions, various kinds of karma and actions appear, and although they are infinite, the nature itself has no possession or absence. The uncorrected nature is the essence of the Dharma realm, whether it is right or wrong, it is infinite. Because it is revealed in the non-dual secret, whether it is used or not, its essence is the same. Just as the nature of the sky pervades everything, it does not hinder each individual's nature. The self-aware mind appears as anything, and there is no difference in its essence. The essence is non-conceptual, which is inverted, and is the nature of washing away habitual tendencies. Those who practice wrongly and are attached to the world, these are the ascetic practitioners of wrong paths. Those who have acceptance and rejection, those who have negation and affirmation, those who have antidotes and asceticism, bathing and cleansing, whatever is practiced, this is the ascetic practice of equanimity and great bliss. Abandoning the wrong thoughts of the Hinayana, for the benefit of Bodhi Vajradhara and others, and the sons of great bliss and their retinues. The view and practice are deviated and inverted, just like killing oneself with herbs. If one wants to attain liberation through practice without skillful means, the yogi will be deceived by demons. Wherever the fortunate yogi is, he abandons the five poisons and five desires, etc., which are abandoned by those who lack skillful means, surpassing the skillful man. Just as incompatible means are made compatible, the secret yogi with great skillful means, in the actions of the three doors of body, speech, and mind, the great bliss of the three thousand worlds will not change. One's own body is the great Vajra Mudra, abiding, realizing, and becoming accustomed to it, the nature of the three doors is immaculate, and everything appears as the deeds of the Buddhas. Walking, abiding, eating, and sleeping, dancing and postures, singing and dancing, etc., beauty, attachment, and violent behavior, are all the ascetic practices of the skillful man. After that, there are other things to be said, because one wants to experience the support and bliss, so one abides in the meaning of the bindu of non-duality of skillful means and wisdom, and through the wisdom of the appearance of the conditional moon, after obtaining the experience of the bliss of skillful means, in order to make it clear and stable, the body should be nourished with essence. Things should be used with skillful means and samadhi, and abide in a comfortable place. The five meats and five elixirs can be mixed with essence or used directly. Food, drinks, chewing substances, etc., these should be enjoyed regularly. This is the vow of the Buddhas, offering and enjoyment.
Chinese
生起欲乐，仅仅依靠依止和信奉，便能从痛苦中解脱，获得大乐。此后还有应讲述的，远离贪欲获得安乐，为了增长安乐的明点，贪欲方便的行为是，无余方便的调伏，以及智慧之轮的转动，具备男根的器具，如其种类断除其能力，按照次第进行观察。十二、十四、十六岁的女子，十六、十八、二十二、五等，心仪、身美、颜色好，调顺且具有智慧，擅长嬉戏之法且精进。这如同因缘生火一样，如理如实地认真做。如同以美丽和贪恋观看一样，执持以及拥抱，交合以及爱抚，发出吹气和欢喜的声音，寻思、降伏和撞击的行为，贪爱、吮吸和亲吻，嬉戏、下降和骑乘，插入、出生和进入，以使用各种各样的享乐，想要习惯灌顶道，将所有庸常的享用之处，使不贪恋者也产生贪恋，如此心便变得专注。之后心便会迷乱，往昔的习气便会投入到意义之中。清净以及聚合，贪恋以及颤抖和欲望，一心一意以及迷乱，满足，这是八支。使大乐燃烧起来，以自身的明点来增长，以秘密的方法来依止，自生俱生之体验，毫无间断地进行修习。明点降下和执持，遣除以及引导，遍布以及稳固，广大长久地扩展，修习的大乐秘密道，了知以及行持，使大乐明点燃烧进入，方便和智慧的一切集合，分开以及进入，燃烧、滴落和融入，从遍布且增长的显现中，成熟大乐意之身，获得金刚智慧身，具有方便的道上没有障碍，金刚持是种族之主，与主尊的种族没有差别，于何处有各种各样的差别，显现为信奉者所化之义，自性显现为大乐。此后还有应讲述的，明点无有来去的道，所显示的道的差别是。
English
Generating desire, merely relying on and believing in it, one can be liberated from suffering and attain great bliss. Furthermore, there is something else to be explained: attaining bliss by being free from attachment. In order to increase the bindu of bliss, the practice of the method of desire is the complete taming of methods, as well as the turning of the wheel of wisdom, possessing the instrument of the male organ, cutting off its power according to its kind, and examining it in sequence. Girls of twelve, fourteen, sixteen, sixteen, eighteen, twenty-two, five, etc., who are desirable, beautiful in body, and of good complexion, who are gentle and intelligent, skilled in the methods of play and diligent. This is like fire arising from conditions, so do it diligently and truthfully according to reason. Just as one looks with beauty and attachment, holding and embracing, uniting and caressing, emitting sounds of blowing and joy, acts of contemplating, subduing, and striking, desire, sucking, and kissing, playing, descending, and riding, inserting, arising, and entering, by using all kinds of enjoyment, wanting to become accustomed to the path of empowerment, making all ordinary places of enjoyment, causing even those without attachment to develop attachment, in this way the mind becomes focused. Then the mind becomes confused, and past habits are invested in meaning. Purity and union, attachment, trembling, and desire, single-mindedness and confusion, satisfaction, these are the eight branches. Having ignited great bliss, expanding one's own body with bindu, relying on secret methods, the experience of self-arisen co-emergence, meditating without interruption. Dropping and holding the bindu, dispelling and guiding, pervading and stabilizing, expanding widely and for a long time, the secret path of cultivated great bliss, knowing and practicing, causing the great bliss bindu to ignite and enter, all the collections of method and wisdom, separating and entering, burning, dripping, and dissolving, from the manifestation of pervading and increasing, maturing the great bliss mind body, attaining the vajra wisdom body, there is no obstacle on the path with method. Vajradhara is the lord of the lineage, there is no difference from the lineage of the master, wherever there are various differences, it appears for the sake of taming those who have faith, the essence appears as great bliss. Furthermore, there is something else to be explained: the path of the bindu without coming and going, the differences of the path that are shown.