Tibetan
། རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལས་བྱུང།། བྱིན རླབས་འབྲས་བུ་དངོས་འབྲེལ་བས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་ཚོགས་བསྒོམ།། རང་གི་མ་བཅོས་དངོས་ཉིད་ལས།། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱིན་རླབས་ཉིད།། མ་ལུས་སྣང་བས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ།། དམན་དང་རིགས ཆད་སྤྱོད་ཡུལ་མིན།། མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྦྱོར་བའི།། དེ་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ།། དབྱེར་མེད་ཐིམ་པས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི།། གཉིས་མེད་འདྲེས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས།། གནས་ལྔར་ཐིམ་པའི་ཐིག་ལེ་ནི།། སངས རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཕྱིར།། དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་ལྡན་པར་བརྗོད།། གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ཉིད།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པ།། ཐིམ་པས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད པ་སྟེ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ།། དངས་མ་འདུས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ།། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་རྫོགས་ལྔ་ཡི་རོས།། མ་ལུས་ཀུན་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཚུལ་དུ་གནས།། ཉི་ཟླ་འདུས་པའི་ཐིག་ལེ ཉིད།། རྔམས་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས།། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རོས།། ཁྱབ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསལ།། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཐིག་ལེ་ཉིད།། ཡི་གེ་གསུམ་དུ་རང་གནས་པས།། ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས གཉིས་སུ་མེད།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ།། གཡས་གཡོན་ཐིག་ལེ་དབུས་གནས་པས།། ཡབ་ཡུམ་བདེ་བའི་ཐབས་དང་བཅས།། རང་ལུས་བདེ་ཆེན་གསལ་འབར་གནས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར སྣང།། གཞན་ཡང་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག། ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་དེ་ཉིད་དུ།། རྟོགས་འདུལ་གཉེན་པོ་ཐབས་སུ་སྣང།། དེ་ཉིད་མཚན་མར་བསམ་མི་ཁྱབ།། སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས།། ཐུགས་རྗེ་ཡེ ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས།། གསུང་གིས་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོར་ཤར།། བརྗོད་དང་བརྗོད་བྱ་དབྱེར་མེད་པའི།། རང་བྱུང་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། མ་ལུས་འདུས་པའི་གསུང་མཆོག ཉིད།། ཇི་ལྟར་འཚམས་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་ཉིད་ནི།། མ་ལུས་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་པས།། རྟོགས་དང་བསྒོམ་དང་བརྗོད་པ་ཡི།། བྱིན་རླབས་སྐྱོབ་པས་སྔགས་སུ བརྗོད།། རྒྱུད་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲཝ་བ་ལས།། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། གསུང་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་མཐའ་ཡས་པ།། མ་ལུས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད།། ཇི་སྙེད་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དུ།། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ དཔག་མེད་པ།། འདུལ་བའི་ཐབས་སུ་གསུངས་པ་ཡང།། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲཝ་བའི་གསུང་དུ་འདུས།། ཟབ་མོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བའི།། རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ཆེན་འདི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་བྱ་བ་དང།། སྤྱོད་དང རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཆེན་རྣམས།། མ་ལུས་འདུས་པའི་སྙིང་པོར་གནས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱིན་བརླབས་པའི།། རང་བྱུང་གསུང་ཉིད་རང་སྣང་བས།། བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་རང་བཞིན་ཏེ།། ཐུགས་རྗེས་གདུལ་བྱའི་དོན དུ་སྣང།། ཞེས་ཉིད་ལ་ཉིད་བརྗོད་དོ།། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས།། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་དགྱེས་ཆེན་པོས།། ལུས་རྟོག་ཕུང་པོར་བཅས་པ རྣམས།། བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་བྱིན་བརླབ་ཕྱིར།། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པར་མཛད།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ནི།། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲཝ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ།། བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་མངོན་རྫོགས་པ།། ཕྱི་ནང སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ནི།། བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ།། བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེས་རྒྱས་བཏབ་པས།། འདའ་དཀའ་རང་བཞིན་མི་ཤིགས་པ།། ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཉི་མ་སྟེ།། རིན་ཆེན་གསང་དཀྱིལ་ཟླ་ཐིག ལེ།། སེམས་ལྔ་གཉིས་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་གསལ་བ་ཉིད།། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་མེད་པ།། སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་རྒྱུ།། ཐིག་ལེ་འབྲེལ་ཅིང་རྩེ་ཕྲད་པ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ གཉིས་མེད་པའི།། ཉི་ཟླ་བསྣོལ་མར་དྲངས་པ་ལས།། བདེ་ཆེན་ཉམས་མྱོང་གཅིག་ཏུ་གསལ།། དངས་མ་ཐིག་ལེར་གསང་ཐིམ་པས།། བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་འཕྲོ་འདུ་མེད།། རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་བ།། སངས རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཕུང་སོགས་རྟོག་པ་མ་ལུས་ཀུན།། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་གསལ།། དེ་ཉིད་བཅུ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལ། ས་ཡིན་ནམ།། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཡིག་རང་གནས་པའི།། ཁམས་གསུམ འདུས་པའི་ཐབས་ལས་སྐྱེས།། སྐྱེས་པ་ཉིད་ན་བདག་ཏུ་གསལ།། བཅཝ་བརྒྱད་ཁམས་སོགས་བཏགས་པ་ཀུན།། དངོས་མེད་ལྷན་ཅིག་ཡེ་ཤེས་ཆེ།། སྐྱོན་རྐྱེན་ཡང། བྲལ་སེམས་ལྔས་འཕོ་འཇིགས་པས།། གོ་ཕྱེ ཉིད་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཀུན་སྤངས་བྲལ་བས་གང་མེད་པ།། སྣང་མེད་སྣང་བ་དམ་པའོ།། རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དབྱེར་མེད་པ།། གསང བའི་ཐིག་ལེ་ཉམས་དང་བཅས།། རྣམ་ཤེས་རླུང་གིས་མངོན་བསྡུས་པའི།། ཁམས་གསུམ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེ།། རྩེ་མོ་འབྲུ་གསུམ་གནས་མཐོང་བ།། རྫས་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་གསལ།། ཉི་ཟླའི ཁམས་འདྲེས་གྲངས་མཉམ་སྦྱོར།། འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་
Chinese
由觉悟智慧之光而生。 以加持果实真实之故， 观想如来之子众。 从自己未造作之实性中， 觉悟之智慧即是加持。 无余显现如大海， 非低劣与断种之行境。 无余身语意之结合， 彼即方便与智慧。 无别融入之四手印， 安住于二取不存之状态。 融入五处之明点， 乃诸佛之自性。 为赐予五智之灌顶， 说是具有头饰顶冠。 三处字之自性， 乃诸佛所加持。 融入而生光辉， 是身语意之自性。 于清净汇聚之明点上， 有五圆满智慧之味。 于无余一切上作印， 安住于五智之状态。 日月汇聚之明点， 从威猛与方便之自性中， 以秘密五智之味， 周遍而显现无二。 三轮之明点， 以三字而自住， 以方便之结合而无二， 是身语意之结合。 左右明点安住于中央， 与父佛母乐之方便具足， 自身安住于大乐光明炽燃， 显现为身语意之手印。 此外殊胜语之手印， 如是调伏之彼性中， 觉悟调伏对治显为方便， 彼性相状不可思议。 诸佛无余十方众， 以大悲智慧种种， 以语如是宣说之故， 显现为语之手印体性。 言说与所说无差别之， 自生语之坛城， 乃无余汇聚之殊胜语， 显现为如何相应之状态。 诸佛一切之语， 与无余一切无差别故， 觉悟与观修与言说之， 加持救护故说为咒。 出自大续幻化网中， 无始无终之菩提心， 殊胜语手印无边际， 乃无余汇聚之体性。 于如是十方之世间中， 无量之法蕴， 虽说为调伏之方便， 亦汇集于幻化网之语中。 甚深缘起。
English
Born from the light of discriminating wisdom. Through the blessing of the actual fruit, Meditate on the assembly of Sugata's sons. From the unadulterated reality of oneself, The wisdom of realization is the blessing itself. The entirety of appearances is like an ocean, Not the domain of the inferior or the degenerate. The union of the entirety of body, speech, and mind, That itself is method and wisdom. Through inseparable absorption, the four mudras, Abide in a state of non-duality. The bindu absorbed into the five places, Is the nature of all Buddhas. For the sake of bestowing the empowerment of the five wisdoms, It is said to possess a head ornament and diadem. The nature of the syllables of the three places, Is blessed by all the Buddhas. Absorption generates splendor, It is the nature of body, speech, and mind. In the bindu of pure aggregation, There is the taste of the five spontaneously perfect wisdoms. By sealing it upon all without exception, It abides in the state of the five wisdoms. The bindu of the union of the sun and moon, From the nature of fierceness and method, With the taste of the five secret wisdoms, It is clear as non-dual by pervading. The bindu of the three wheels, By abiding in itself as three syllables, Is non-dual through the union of method, It is the union of body, speech, and mind. With the left and right bindus abiding in the center, Endowed with the method of bliss of father and mother, One's own body abides as clear and blazing great bliss, Appearing as the mudra of body, speech, and mind. Furthermore, the supreme mudra of speech, In that very nature of how to tame, Realization, taming, and antidote appear as method, That very nature is inconceivable as a sign. The entirety of Buddhas, the ten directions, With various kinds of compassion and wisdom, Because they teach in this way with speech, It dawns as the essence of the mudra of speech. The mandala of self-arisen speech, Where expression and what is expressed are inseparable, Is the supreme speech that gathers all without exception, Appearing in a manner that is fitting. The speech of all the Buddhas, Is inseparable from all without exception, Because it protects the blessings of realization, meditation, and expression, It is called mantra. From the great tantra, the net of illusion, The mind of enlightenment without beginning or end, The supreme speech, the boundless mudra, Is the very nature of gathering all without exception. In as many worlds as there are in the ten directions, The immeasurable aggregates of Dharma, Even what is spoken as a method of taming, Is gathered into the speech of the net of illusion. Profound dependent origination.
Chinese
的。 此珍宝海续大部， 身语意与事业及， 行与瑜伽续大部， 悉皆汇集于精要处。 诸佛之加持， 自生语自显现， 乃教法海之自性， 以悲悯显现于所化众。 如是自语说自语。 幻化海续中， 显现语之坛城品第七竟。 其后薄伽梵大喜乐者， 为令身之蕴等， 加持成大乐任运成就故， 宣说意之坛城。 方便与智慧之自性， 乃幻化网之相。 圆满显现于大乐明点中， 外内情器一切， 乃大乐菩提心之因， 以大乐明点增长故， 难越自性不可坏。 智慧空性乃日， 珍宝密处月明点。 五心二合菩提心， 即是显现为五智。 无量之智慧坛城， 乃诸佛坛城之因。 明点相连且尖端相触， 方便与智慧， 于二无别中， 由日月交融牵引出， 大乐体验显明为一。 清净融入明点中， 乐之明点无散聚。 自生大乐光明， 佛坛城任运成就。 蕴等一切分别念， 皆显现为乐之五智。 彼即十三佛， 是耶？ 智慧界字母自住之， 三界汇集由方便生。 生时即显现为我。 缚八界等所诠一切， 无实俱生大智慧。 过患亦然， 离五心之迁变怖畏故， 开悟之时即五智。 二无别之菩提心， 舍弃一切离则无有， 无相之相乃殊胜。 自生明点菩提心， 所依与能依无差别， 具验相之秘密明点。 由阿赖耶识风所摄持之， 三界方便之大智慧。 见顶端三字之住处， 五物之智慧各别显现。 日月之界混合数等合， 无增减之功德。
English
Of. This great lineage of the Precious Ocean Sutra, Body, speech, mind, and activity, and, Conduct and yoga, all the great lineages, Are all gathered in the essence. By the blessings of all the Buddhas, Self-born speech, self-manifestation, Is the nature of the ocean of teachings, Appearing out of compassion for those to be tamed. Thus, self speaks to self. From the Sutra of the Ocean of Illusions, The seventh chapter, which reveals the mandala of speech, is complete. Then, the Bhagavan, the Great Joyful One, In order to bless the aggregates of the body, For the spontaneous accomplishment of great bliss, Spoke of the mandala of the mind. The nature of skillful means and wisdom, Is the characteristic of the net of illusions. Perfectly manifested in the bindu of great bliss, All outer and inner phenomena, Is the cause of the great bliss bodhicitta, By expanding the great bliss bindu, The insurmountable nature is indestructible. Wisdom emptiness is the sun, The precious secret center is the moon bindu. The union of the five minds is bodhicitta, Which is the manifestation of the five wisdoms. The immeasurable wisdom mandala, Is the cause of all Buddha mandalas. The bindus are connected and the tips touch, Skillful means and wisdom, In the inseparability of the two, From the intermingling of the sun and moon, The experience of great bliss is clearly revealed as one. Pure essence is secretly absorbed into the bindu, The bindu of bliss has no scattering or gathering. The self-born great bliss is clear light, The Buddha mandala is spontaneously accomplished. All conceptual thoughts such as the aggregates, All manifest as the five wisdoms of bliss. That itself is the thirteen Buddhas, Is it? The wisdom realm syllable self-abiding, The three realms are gathered and born from skillful means. At the time of birth, it manifests as self. All that is designated, such as the eight bonds and realms, Is the great wisdom of non-existence and co-emergence. Faults and obstacles also, Because of the fear of the transformation of the five separate minds, At the time of enlightenment, it is the five wisdoms. The bodhicitta of non-duality, Abandoning all, there is nothing without separation, The sign of non-appearance is supreme. The self-born bindu bodhicitta, The support and the supported are inseparable, The secret bindu with experience. Gathered by the wind of the alaya consciousness, The great wisdom of the skillful means of the three realms. Seeing the abode of the three syllables at the tip, The wisdom of the five elements is separately manifested. The realms of the sun and moon are mixed, the numbers are equal, and they are united, The qualities of no increase or decrease.