Tibetan
།། དེ་ཉིད་གཉིས་མེད་ལྡན་གྱུར་ནས།། རྩེ་སྤྲད་བྱེད་པའི་ཐབས་བཅས་པས།། དུག་གསུམ་ནད བསལ་བདེ་ཆེན་གྱིས།། རང་དགའི་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་སུ་གནས།། རླུང་སེམས་བདེ་བས་གང་གྱུར་ཚེ།། ཐུན་མོང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི།། འདོད་པ་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང།། ཞིང་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དག་པར་འགྱུར།། གང ཚེ་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ཡིས།། ཐ་མལ་སྣང་བ་ལུས་བཅས་པ།། དཀའ་ཞིང་གདུང་བ་སྤངས་པ་ཡིས།། བདེ་ཆེན་དབྱེར་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར།། རང་རིག་འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་ནི།། རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལ་བརྟེན་པས།། འབྱུང བཞི་ཐབས་ཀྱིས་འབར་བ་ཡིས།། ཐ་མལ་ཞེན་པ་མི་གནས་ཤིང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བར་བྱེད།། སྒྲོལ་མ་རླུང་གི་ཐབས་ལྡན་པས།། འབར་ནས་རིམ་པར་གནས་བསྐྱོད་པས།། སྟེང་གི་ཐིག ལེ་ཞུ་བའི་སེམས།། དངས་མ་ལྔར་ཐིམ་གསལ་བའི་ཚེ།། སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་རང་མཚན་ཉིད།། དབང་པོ་ཡུལ་སེམས་ཟློག་པར་འགྱུར།། རང་བྱུང་བཅུད་འདུས་ཐིག་ལེ་ཉིད།། ཐབས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱས་བཀུག་བྱས ནས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟོབས་ཀྱིས་བཅིངས།། རང་བྱུང་བདེ་བའི་ཉམས་ཤར་ནས།། རང་རང་གནས་སུ་གཏང་བའི་ཚེ།། རླུང་སེམས་ཞེན་འཛིན་གྲོལ་གྱུར་ནས།། སེམས་མཐའ་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ཚེ།། ཡེ ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གསལ་གྱུར་ནས།། མ་ལུས་བདེ་ཆེན་འབར་བར་གནས།། བདུད་བཞི་མ་ལུས་འཕམ་པ་ཡིས།། ཕྱོགས་མེད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། ཏིང་འཛིན་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར།། བདེ་བའི་ཐིག་ལེ རང་སྣང་བས།། མིང་ཚིག་ཐ་སྙད་བརྗོད་བྲལ་བས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐབས་མཚོན་པས།། བདེ་ཆེན་རིག་པའི་ཐིག་ལེར་འགྱུར།། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ཡོ་བྱད་ཀྱིས།། སྔོན་དུ་བྱ་བ་ཀུན་བྱས་ནས།། རང གི་ཐབས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས།། ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ནི།། བྱིན་རླབས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་པས།། ཀུན་ལ་འཚམས་པ་བཞིན་དུ འཆར།། ཐིག་ལེས་བདེ་བ་མྱོང་གྱུར་ནས།། བདེ་བའང་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོར་གསལ།། གཉིས་མེད་རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ལ།། གསལ་བར་ཉམས་ཀྱིས་གོམས་པར་བྱ།། བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ནི།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བདག ཉིད་དེ།། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཀུན་ལས་གྲོལ།། མཐའ་དབུས་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པས།། ཐིག་ལེ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས།། འགྲོ་འོང་དམིགས་འཛིན་ཞེན་ལས་འདས།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་པ་ཡང།། སྣ ཚོགས་ཞེན་ལས་གྲོལ་བར་ཟད།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐིག་ལེ་ཡི།། ཉི་ཟླ་གསལ་བའི་སེམས་ལྡན་པས།། དངོས་མེད་ནས་ཀྱང། ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་ནུས་ན།། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲཝ་བར་གསལ་བར་འཆར།། ཞེས་ཉིད་ལ་ཉིད གསུངས་པའོ།། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས།། ཕྱི་མ་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་དགྱེས་ཆེན་པོ།། མཐའ་དབུས་མེད་པ་ལྷུན་གྲུབ་པ།། ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ།། སྐུ་ཡི དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བར་མཛད།། གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བ་ཡི།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་པ།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་སྙིང་པོ་འདི།། མུ་ཁྱུད་སྙིང་པོས་ཡོངས་སུ་བཀོད།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང།། ངོ་བོ ཇི་བཞིན་གསལ་གྱུར་པ།། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་པ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད།། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དྲཝ་བ་གཅོད།། མུ་ཁྱུད་ཐིག་ལེས་ཡོངས་སུ་བསྐོར།། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་མེད ཅིང།། ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཁྱམས་ལྡན་པས།། རྣམ་ཐར་མཛེས་པའི་སྒོ་དང་ལྡན།། འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་བཞུགས་གནས་ཀྱང།། ཟད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས།། བདུད་དང་འཁོར་བའི་ཉེས་པ ཡིས།། མི་འཇིགས་སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང།། དབང་དང་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་རྫོགས་པས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྐྱོན་བྲལ་བས།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གནས་པའི་གདན།། རང་བྱུང་རིག་པའི་འཕྲུལ་པ་ཡིས།། མཛད་པ རྫོགས་དང་མ་རྫོགས་པའི།། འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མ་འདྲེས་པས།། ལྷ་དང་གདན་གྱི་ཁྱད་པར་དང།། བཞུགས་ཚུལ་རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྟན།། རང་བྱུང་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། རང་གི་རྟོག་པ་དེར་བྱུང་གི།། རྒྱུ འབྲས་དཀའ་ཐུབ་རྩོལ་བ་ཡིས།། གཞན་འབྱུང་ཐ་དད་ཆོས་དང་བྲལ།། རང་རིག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ།། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཀུན་རྫོགས་པ།། ཐབས་ཆེན་གསང་བ་གོམས་རྟོགས་ན།། ཆེ་བའི་འབྲས་བུར་བདག ཉིད་གནས།། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲཝ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། ཀུན་ནས་རྒྱ་ཡང་མ་ཆད་པ།། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། མ་ལུས་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། གདོད་ནས་དག་མཉམ་རྟོགས་པ་ཡིས།། མི་ཟད འཁོར་ལོ་རང་སྣང་བ།། མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིས།། བྱར་མེད་བྱ་ལས་འདས་པ་ཡི།། རང་བྱུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ།། སྐྱེས་བུ་རབ་ལ་དེ་བཞིན་སྣང།། མ་ལུས་འདོད་སྟོབས་ཁྱད་པར་གྱིས།། ཐབས་དང་ཤེས རབ་འབྲེལ་བ་ལ།། རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་སྟོབས་བཞིན་དུ།། དཀའ་ཐུབ་གདུང་བ་སྤངས་པས་འགྲུབ།། ཐབས་ཆེན་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཡི།། གཙོ་འཁོར་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། འཁོར་བ་དག་བྱེད་མཎྜ ལ།། བསྒོམ་པས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འབྱུང།། ཐབས་ཆེན་རྒྱ་མཚོས་ཟིན་པ་ལ།། འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོས་སྟོང།། འདས་དང་མ་འདས་དབྱེར་མེད་པའི།། རང་རིག་བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད།། རང་རིག་བྱང་ཆུབ རྐྱེན་བྲལ་བ།། མོས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་གྱིས།། རང་རང་ཁ་དོག་ཇི་བཞིན་དུ།། ཡོན་ཏན་སྟོབས་ལས་མངོན་སྣང་བ།། མ་འདྲེས་གསལ་བར་ཤར་བ་ཉིད།། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི།། དྲཝ་བ་ཤེས་རབ་མ་སྐྱེས དབྱིངས།། གཉིས་མེད་གནས་པ་རྟོགས་གོམས་ནས།། འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས།། བསྐལ་པར་སྦྱངས་དང་རང་གནས་པའི།། བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་ཇི་སྙེད་པ།། ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་བཞིན་ཏེ།། འབྲས་བུ་ལྷུན གྲུབ་ཉིད་དུ་འགྱུར།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གནས་གྱུར་པ།། གསང་བའི་བཞུགས་གནས་ཐིག་ལེའི་རྟེན།། ངོ་བོ་མཐའ་བྲལ་གཉིས་མེད་པ།། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་པ།། སྒོ་དང་ལྡན་ཏེ་སྙིང་པོར་རྫོགས།། ཐིག ལེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ།། འབྲས་བུའི་མཚན་མ་རང་བཞིན་རྫོགས།། ཐབས་ཆེན་ཉི་ཟླའི་རོ་འདྲེས་པས།། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་སྣང།། སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི ཕྱག་རྒྱ་ཉིད།། མ་ལུས་ཉི་ཟླའི་ཚུལ་གནས་ཏེ།། སྐལ་ལྡན་ཐུགས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར།། བདེ་ཆེན་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། མ་ལུས་འདུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཐིག་ལེ་རླུང་དང་བྲལ་བ ཡི།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར།། གང་དང་གང་དུ་ཞེན་བཟུང་བ།། བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་ཟད་གྱུར་ནས།། ཞིང་དང་སྤྱོད་ཡུལ་བཅས་པ་དག། མ་ལུས་རིག་པ་བདེ་ཆེན་པོ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད པའི།། གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ཀུན་གྱི་དངོས།། ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རྫོགས་པའི་ཕྱིར།། ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་གནས།། སྟེང་འོག་གཡས་གཡོན་ལས་བྱུང་བའི།། སྣང་སྟོང་ཐིག་ལེར་འདྲེས་པའི་བཅུད།། ཉི ཟླ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉིད།། གཉིས་མེད་ཐབས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡིན།། བརྗོད་བྱའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་འདུས་པ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད།། མ་ལུས་ཀུན་ལས་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར།། སེམས་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས མངོན་དུ་སྣང།། ཐིག་ལེ་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ནས།། མ་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་མཐའ།། འགྲོ་འོང་མེད་ཅིང་མཐར་ཕྱིན་པ།། རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཐོག་མེད་བསགས་ལས་གང་གྱུར པའི།། ལས་དང་འདུ་བྱེད་སྒྲིབ་པ་རྣམས།། བདེ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གྱུར་ནས།། མ་བསྒྲིབས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་འཆར།། བྱེ་བྲག་བརྒྱད་ཅུ་སྤྲུལ་པ་ཡི།། ཐིག་ལེའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་གྱུར་པས།། མ་ལུས་མུན་པས་སྣང བ་བཞིན།། དངོས་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་སྣང་བྱེད་པ།། རང་བྱུང་རང་སྣང་ངོ་བོ་ཉིད།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ཉིད།། ཕན་ཚུན་འབྲེལ་ཞིང་འདྲེས་པ་ལས།། ཉི་ཟླ་འཁོར་བཅས་དེ་དག་ཀུན།། གསང་བའི་ཐིག་ལེ་འཕྲོ འདུ་མེད།། བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་ལྷུན་རྫོགས་པའི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དངས་སྙིགས་མེད།། ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས།། གང་གིས་འདུལ་བར་མི་ནུས་པ།། བྱིན་རླབས་རྟེན་འབྲེལ་ལས་བྱུང་བའི།། བདེ་བ ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འགག།སྣང་གསུམ་ལས་འདས་ཐིག་ལེ་ནི།། ཕྱོགས་འཛིན་དམིགས་པ་ལས་འདས་པ།། རང་རིག་དམིགས་ཞེན་དག་པ་ཡི།། འདུས་བྱས་ཟག་པའི་བདེ་བ་མེད།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐིག་ལེ་ ནི།། འགྲོ་འོང་ཐིག་ལེ་རྒྱུ་བ་དག། མཁའ་ལྟར་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རྐྱེན་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཟག་མེད་དེ།། འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས།། རྒྱུད་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲཝ་བ་ལས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ ཉིད།། གདུལ་བྱ་མོས་པའི་བསམ་པ་བཞིན།། ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཇི་སྙེད་མཐའ་ཡས་ཆོས་རྣམས་ནི།། རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་པའི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ།། དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན ཕྱག་རྒྱར་གསལ།། གང་དུ་སྣང་དང་མི་གཡོ་བའི།། བྱ་བ་བྱེད་དང་མི་བྱེད་པ།། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲཝ་བར་རྫོགས་པ་ཡིས།། ཐིག་ལེ་མཆོག་གི་སྙིང་པོར་གནས།། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཡི།། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲཝ་བའི་དཀྱིལ འཁོར་ནི།། སྣ་ཚོགས་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི།། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འབར་བར་འགྱུར།། ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་རྫོགས་པའི།། གདུལ་བྱའི་བྱ་བ་ཀུན་ཀྱང་སྤྱོད།། ཅེས་ཉིད་ལ་ཉིད་བཤད་དོ།། སྒྱུ འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས།དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ནི།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས་གཞི་སྟེ།། གསུང་གི་འདུལ་བའི་དོན་དུ་ནི།། དེ་དག་འཁོར་ ལོ་བསྐོར་བར་མཛད།། རྩ་བ་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་བྷྲཱུྂ།། རིན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་པ།། ཕྱི་ནང་མཐའ་དབུས་རྒྱ་བྲལ་བའི།། ཆོས་དབྱིངས་འོག་མིན་གཞལ་ཡས་ཁང།། རང་རང་ས་བོན་བསྐྱེད་པ་དང།། གནས དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡི།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་རྒྱལ་བ་འཛིན།། སངས་རྒྱས་ནོར་བུ་པདྨ་དང།། ཤེས་རབ་འཛིན་པའི་རིམ་པ་བཞིན།། འཁོར་ལོའི་ཚུལ་བཞིན་གནས་པར་མཛད།། རང་རང་ས་བོན་ཇི་བཞིན པའི།། གནས་དང་བསྐྱེད་པའི་བྱིན་བརླབས་པ།། ནང་དང་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ།། ལྔ་སྟེ་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད།། རང་གི་བཙུན་མོ་སྤྱད་བྱ་སྟེ།། བདེ་སྐྱེད་
Chinese
彼性无二合一后，以交合之方便，消除三毒之病，安住于自乐之身力。风心充满安乐之时，受用共同不共同之五欲，净治刹土与受用境。何时具足方便者，平凡显现具身者，远离困难与痛苦，转为大乐无别之自性。自明光明之虚空，依于金刚莲花，四大以方便燃起，平凡执着不复存在，充满菩提心。度母具足风之方便，燃起后次第安住运行，上方明点融化之心，融入五清明之时，空性虚空之自性，转变根境心。自生精髓汇集之明点，以方便手印勾召后，以方便与智慧之力束缚，自生安乐之体验生起后，于各自之位置放开之时，风心执着解脱后，心无边际来往之时，智慧之海显现后，无余安乐炽燃而住。四魔无余战胜后，于无偏胜者之坛城中，定能使三摩地明晰。安乐之明点，以自显现，名言词句不可言说，以方便与智慧象征方便，转为大乐觉性之明点。以共同特殊之器物，事先做好一切应做之事后，自己具足方便之瑜伽士，如是修成。一切佛之身语意，自生大乐之海，乃一切加持之自性，如适合一切众生般显现。由明点体验安乐后，安乐亦于明点之体性中显现。于无二自生之精要上，以明晰之体验而串习。大乐明点之体性，乃金刚持之自性，解脱一切种姓之主，超越边中因果，明点自明菩提心，超越来往执着，如是逝去者，亦唯是解脱种种执着。方便与智慧明点之，具足日月光明之心，实物
English
After that very nature becomes united and non-dual, with the means of engaging in union, the disease of the three poisons is eliminated, and one abides in the strength of the body of self-delight. When the wind-mind is filled with bliss, one enjoys the five desires, both common and uncommon, and the realms and fields of enjoyment become purified. When one possesses the means, the ordinary appearances of embodied beings, having abandoned difficulties and suffering, transform into the indivisible nature of great bliss. The self-aware, clear light of the sky relies on the vajra and lotus, and the four elements blaze with skillful means, so that ordinary clinging does not remain, and one becomes filled with bodhicitta. The Tara, possessing the means of the wind, blazing and moving in stages, the mind of the melting bindu above, when dissolving into the five pure essences, the self-nature of emptiness-sky, the senses, objects, and mind are reversed. The self-arisen, essence-condensed bindu itself, having been summoned by the means of the mudra, bound by the power of means and wisdom, when the experience of self-arisen bliss arises, and one releases it to its own place, when the clinging of wind-mind is liberated, when the mind has no limits of coming and going, when the ocean of wisdom becomes clear, one abides in the blazing of complete bliss. Having completely defeated the four maras, in the mandala of the unbiased victors, one will surely make samadhi clear. The bindu of bliss, with its self-appearance, beyond words and terms, with means and wisdom symbolizing means, transforms into the bindu of great bliss awareness. With common and special implements, having done all that needs to be done beforehand, the yogi who possesses his own means, accomplishes as it has been practiced. The body, speech, and mind of all Buddhas, the self-arisen ocean of great bliss, is the nature of all blessings, appearing as it suits all beings. Having experienced bliss through the bindu, bliss also becomes clear in the nature of the bindu. On the non-dual, self-arisen essence, one should familiarize oneself with clear experience. The nature of the great bliss bindu is the nature of Vajradhara, liberated from all lords of lineages, transcending beginning, middle, cause, and effect, the bindu, self-aware bodhicitta, transcends coming, going, fixation, and clinging, likewise, those who have passed into Suchness, are merely liberated from various clingings. The means and wisdom of the bindu, possessing a mind with the clarity of the sun and moon, actual
Chinese
而且，如果能够同时产生，就会在幻化网中清晰显现。这是自己对自己说的。出自《幻化海续》，第五品，关于来世的修持。然后，世尊大喜乐，无边无际，自然成就，是所有智慧的主宰，显现了身之坛城。不离一和多，自生智慧无偏颇，这五种圆满智慧的精华，用轮围精华完全装饰。所有佛的宫殿，如实显现，具足伟大功德，是所有坛城的自性。智慧之轮斩断罗网，轮围用明点完全围绕。伟大功德无偏颇，解脱之城具有庭院，具有解脱美妙之门。五种妙欲和居住处，都处于无尽的状态。以无畏的力量和神通，以及权力和事业的圆满，不染方便和智慧的过失，是所有胜者居住的坐垫。以自生明觉的幻化，对于已完成和未完成的，不混杂众生的利益，显示了天神和坐垫的差别，以及居住的方式和各种装饰。所有自生胜者，都从自己的分别念中产生。远离因果、苦行和努力，以及他生、不同之法。在自证任运成就中，功德和特点全部圆满。如果熟悉并证悟大方便的秘密，就会安住于伟大的果位中。幻化网的坛城，从各方面广大而不断绝。十方四时身语意，完全是菩提心。从初始就清净平等地证悟，不灭的轮涅自然显现。完全清净一切，超越无为和事业，是自生幻化大海。对于殊胜之人，会如此显现。以完全的意欲力量和特点，在方便和智慧的关联上，如同上中下的力量，通过舍弃苦行和痛苦而成就。从大方便中产生的大方便，主眷无别的坛城，是清净轮回的坛城，通过修持而显现果位。被大方便海所摄持，轮回的衰
English
Moreover, if they can arise simultaneously, they will clearly appear in the net of illusion. This is what one says to oneself. From the Tantra of the Ocean of Illusion, the fifth chapter, on the practice of the future. Then, the Bhagavan Great Joy, without beginning or end, spontaneously accomplished, the master of all wisdoms, manifested the mandala of the body. Inseparable from one and many, self-born wisdom without partiality, this essence of the five complete wisdoms, is fully adorned with the essence of the wheel-fence. The palaces of all Buddhas, appearing as they are in reality, possessing great qualities, are the nature of all mandalas. The wheel of wisdom cuts through the net, the wheel-fence is completely surrounded by bindus. Great qualities without partiality, the city of liberation has courtyards, possessing the beautiful doors of liberation. The five desirable qualities and the dwelling place, all exist in an inexhaustible state. With the power of fearlessness and magical abilities, and the perfection of power and activity, without the faults of skillful means and wisdom, it is the seat where all victors reside. Through the illusion of self-born awareness, for those completed and uncompleted, without mixing the benefit of beings, it shows the difference between gods and seats, and the way of dwelling and various ornaments. All self-born victors, arise from their own conceptualizations. They are free from cause and effect, asceticism and effort, and other-born, different dharmas. In self-awareness, spontaneously accomplished, all qualities and characteristics are complete. If one is familiar with and realizes the secret of great skillful means, one will abide in the great fruit. The mandala of the net of illusion, is vast in all aspects and without cessation. The body, speech, and mind of the ten directions and four times, are completely the nature of bodhicitta. From the beginning, it is realized as pure and equal, the inexhaustible wheel of samsara and nirvana naturally appears. Completely purifying everything, transcending inaction and activity, it is the great self-born ocean of illusion. To a superior person, it will appear in this way. With complete desire, power, and characteristics, in the connection of skillful means and wisdom, like the power of superior, middling, and inferior, it is accomplished by abandoning asceticism and suffering. The great skillful means arising from skillful means, the mandala inseparable from the main and retinue, is the mandala that purifies samsara, the fruit will manifest through meditation. Being seized by the ocean of great skillful means, the decay of samsara