Tibetan
རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འཆར།། སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ།། བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔར་རང་བཞིན་གནས།། དེ་ཉིད་གྲངས་ལས་འདས་པ སྟེ།། མ་བཅོས་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི།། ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་འདོད་རྣམས་ལ།། རང་གི་མོས་པ་ཇི་བཞིན་དུ།། ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པར་ཟད།། རང་བྱུང ཡོ་བྱད་དག་པ་ནི།། བསྐྱེད་ཅིང་སྦྱངས་ནས་འབར་བ་ལྟར།། ངེས་པ་རྙེད་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ན།། འཚོ་བ་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་ལྟར།། གང་གིས་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཆོ་འཕྲུལ་གསལ་བསྒོམས་རྣལ་འབྱོར པས།། རང་བྱུང་ལྔ་ལ་བྱིན་བརླབས་ཏེ།། ཟོས་པས་ཕྱི་ནང་ནད་སེལ་འགྱུར།། ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གོམས་ན།། རང་བྱུང་གཙང་སྨེ་མེད་སྦྱར་ཞིང།། དང་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་དག། གང་ལྟར་བསྒྱུར་བ་དེར འགྲུབ་སྟེ།། རྟོགས་གོམས་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའོ།། བདག་ཉིད་གསལ་བར་བརྟན་བྱས་ནས།། མཁའ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་གཏམས་པ་ལས།། བདག་ཉིད་བགྲོད་པར་ནུས་པ་ན།། རྣལ་འབྱོར་གསལ་བའི་དོན་རྣམས བྱ།། གང་གི་སྤྱན་དང་ཐུགས་གསལ་བས།། མི་མཐུན་མ་ལུས་ཀུན་བསྲེགས་ནས།། དངོས་མེད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཚིག། ལག་མཐིལ་ཟླ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་བསམ།། ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བཅས་པ་ཉིད།། ཆུ་ཡིས་ཐམས་ཅད གང་བྱས་ནས།། སྲེག་པའི་བསྐལ་པ་གཞིལ་བར་བྱ།། རང་གི་སྒྲོལ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསམ།། བརྟན་ཞིང་གོམས་པར་གྱུར་པ་ན།། གླིང་བཞི་རི་རབ་འཁོར་ཡུག་རྣམས།། མ་ལུས་བརླགས་ཤིང་འཐོར་བར འགྱུར།། ཡྂ་གྱིས་བུད་ཅིང་ཁྂ་གྱིས་བཀྲུས།། རྂ་གྱིས་སྦྱངས་པས་དངོས་པོ་དག། བདག་གཞན་རྒྱུད་ལ་སྣང་བ་རྣམས།། དངོས་མེད་སྟོང་པར་སྟོན་པར་ནུས།། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་དང།། སངས་རྒྱས བཙུན་མོ་གང་ཡང་རུང།། ལྷའམ་གནོད་སྦྱིན་བུ་མོ་དག། ཏིང་འཛིན་སྦྱོར་བ་གོམས་པ་ཡིས།། དེ་མ་ཐག་པར་དགུག་ནས་ནི།། བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་དགའ་བར་བྱེད།། དེ་ནས་འདོད་པའི་དོན་རྫོགས་ནས།། ཡིད་ལ དེར་གནས་མི་འདོད་ན།། གང་དགའི་གནས་སུ་བཏང་ནས་ནི།། ཕྱིས་ནི་དམ་བཅའ་བཞིན་དུ་འགྲུབ།། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང།། བདག་གི་བྱ་བ་མ་རྫོགས་པར།། སྔགས་དང་ཕྱུག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། ཇི སྲིད་འདོད་པར་བཅིང་བར་བྱ།། རང་གི་དོན་ནི་ལེགས་གྲུབ་ནས།། ལུས་དང་སེམས་ནི་སྒྲོལ་བ་ཡིས།། ཕ་རོལ་ཅི་བདེར་གནས་པར་བྱ།། བདག་དང་གཞན་དག་ཕན་འདོད་པས།། རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཅུན པར་བྱ།། བདག་ཉིད་ཐར་ལམ་བགྲོད་པ་ཡིས།། སྟོང་པ་ཆེན་པོར་གོམས་གྱུར་ནས།། རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཚེ་མི་འཆི་ཉིད།། མཚན་མའི་རྒྱུན་གྱིས་ཚེ་བསྡུས་ནས།། འདོད་པ་ཡིད་འོང་ཐོབ་པར་འགྱུར།། སྟེང་འོག་རླུང་ལ དབང་ཐོབ་ནས།། བར་མའི་རྐྱེན་གྱིས་བསླུ་བ་མེད།། མཚན་བཟང་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་སོགས།། དབེན་པའི་གནས་སུ་ཟླ་དང་བཅས།། ཞུན་ཆེན་ལ་སོགས་བཅུད་ཀྱིས་གསོ།། གང་རྒྱས་བདུད་རྩི་གསང་བའི ལྕེས།། བསྡུས་ནས་བརྔུབས་ཀྱང། མི་འཆི་ངེས་པར་མྱང།། ལྔ་ཡི་རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅས།། བདུད་རྩི་རིགས་བརྒྱ་ང་གཅིག་སྦྱངས།། རྟགས་ཕྱིན་འཐུངས་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད།། ར་སཱ་ཡ་ན་ལ་སོགས ལ།། བསྒྲུབས་ཤིང་བསྟེན་ན་དེ་བཞིན་ནོ།། ཚེ་མཆོག་ལས་བྱས་ཟླ་རྒྱས་སོགས།། རྟགས་ལྡན་ཟོས་པའང་ངེས་པར་འགྲུབ།། གཞན་པ་ཐ་མལ་ལས་སྦྱར་ཏེ།། བདག་ཉིད་ཀུན་ལ་ངེས་པར་འགྲོ།། སྔོན་སོང་པ་ཡི་སྔ རོལ་ཉིད།། ཡང་ན་མཐར་ཉེའི་ལམ་ཆེའོ།། ཚེ་ཡི་རྟེན་ནི་གང་རུང་ལ།། བདག་ཉིད་སྟོབས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས།། ཕྱོགས་བཅུའི་གཟི་བྱིན་ཀུན་བསྡུས་ནས།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། བསྟིམས་ལ ངེས་པར་བསྲུང་བར་བྱ།། གལ་ཏེ་འཆི་བ་གསོ་འདོད་པས།། རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་དང་བྲམ་ཟེའི་རོ།། རྨ་མེད་གཙང་མ་བླངས་ནས་ནི།། སྦྱངས་ཤིང་རྒྱན་དང་ལྡན་བྱས་ཏེ།། བདག་གིས་གང་ཡིན་བཀུག་ནས ནི།། མངོན་བསྟིམ་རྟགས་དང་ལྡན་གྱུར་ནས།། མགོ་དང་ལྕེ་བཅད་གོ་མཚོན་གྱིས།། ལྷ་མིན་གཡུལ་ལས་འཇོམས་པར་བྱེད།། ལྕེ་བཅད་བལྟབས་པས་གསེར་ཡིན་ཏེ།། ལངས་ནས་དམ་བཅའ་ཆུ་བླུད་ནས།། གང འདོད་ལས་ནི་བཅོལ་བར་བྱ།། གལ་ཏེ་དྲག་པོ་བརྩམས་གྱུར་ན།། དེ་ཡི་བདག་ཉིད་དག་ལ་བརྟེན།། མིང་རུས་བཅས་པ་གསལ་བར་བྱ།། དྲག་པོའི་གནས་སུ་བཞག་ནས་ནི།། གཉེན་པོས་གནས་བཀུག་བསྟིམས བྱས་ནས།། དུག་དང་ལན་ཚཝ་ཚ་བས་བསྟིམས།། གནས་ལྔར་ཕུར་གདབ་དེ་ཉིད་གནོན།། འདིས་ནི་ཀུན་ཀྱང་བརླག་པར་འགྱུར།། དགྲ་དཔུང་འཕམ་པའི་ལས་བྱ་ན།། བདག་ཉིད་ལྷ་རུ་གསལ་བྱས་ལ།། རས་སམ གྲོ་གར་མིང་རུས་བྲིས།། ཆགས་པའི་གོས་ཀྱིས་གྲིལ་བྱས་ནས།། གཡས་པས་ལེགས་པར་གནན་ནས་ཀྱང།། ང་རྒྱལ་རང་གི་སྔགས་བཅས་པས།། ཕྱོགས་སུ་འཕྱོས་པས་འཕམ་པར་བྱེད།། དེ་ཡིས་རྒྱལ་བར་འགྱུར བ་སྟེ།། སྤྱི་གཙུག་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་བཞག། ཁྲོ་བོའི་སྔགས་བྲིས་བྱིན་བརླབས་ན།། མ་ཡེངས་གར་ཕྱིན་རྒྱལ་བར་འགྱུར།། གཞན་ཡང་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ཡིས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གདན་བསྐྱེད་དེ།། རྒྱལ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉི་ཟླར་ལངས།། གཉིས་ཐིམ་ཉི་ཟླ་བཅུད་ལྔར་འདྲེས།། འཐུངས་པས་བདུད་རྩིར་དག་པར་བྱེད
Chinese
珍宝种种皆显现，所有佛陀之坛城，四十五尊自性住，其性超越数量限，无造作之自明菩提心，方便与智慧无二者，对于欲求种种仪轨者，如其自己之意乐般，仅仅示现种种神变而已。自生之清净用品者，如生起且修习后燃烧般，获得定解后受用时，如命根甘露之体性般。何者以自明菩提心，仪轨明观修瑜伽士，加持五种自生者，食之能除内外诸疾病。手印坛城若明晰纯熟，自生清净无垢者相合，最初任何皆可，无论如何转变彼皆成，乃是证悟串习力量生。自身明晰稳固后，从虚空充满金刚中，若能令自身行走，瑜伽士作明晰之义。何者眼与心明晰故，不顺全部皆焚烧，于无实空性之状态中燃烧。观想手掌月亮之水流，乃至虚空大地一切，皆以水而充满后，摧毁焚烧之劫。观想自己度母之瑜伽，若已稳固且纯熟，四大部洲须弥山及周围，所有一切摧毁且散坏。ཡྂ་（藏文，यं，yam，风）以之吹动且ཁྂ་（藏文，खं，kham，空）以之洗涤，རྂ་（藏文，रं，ram，火）以之净化故，所有事物，于自他相续所显现者，能示现为无实空性。不顺品之怨敌魔障等，以及佛或佛母任何者，天或寻香女之女等，以三摩地结合纯熟故，彼立即勾招后，令自己如何欢喜而作。其后若已圆满欲求之义，心中不欲住于彼处时，送至任何所喜悦之处后，之后则如誓言般成就。若未成助伴，然自己之事未圆满，以咒语及手印三摩地，乃至欲求皆束缚之。自己之义若已善成，以身与心解脱故，令彼于他方安乐而住。自他欲求饶益故，次第调伏之。自身行于解脱道故，于大空性纯熟后，胜者之
English
Various jewels appear, All mandalas of the Buddhas, Abide in their own nature as forty-five deities, Their nature transcends number, Unfabricated, self-aware Bodhicitta, Inseparable from skillful means and wisdom, For those who desire various rituals, According to their own wishes, They merely display various magical manifestations. Self-arisen, pure substances, Like kindling and burning after practice, When certainty is attained and enjoyed, Like the essence of life-giving nectar. Whoever, with self-aware Bodhicitta, Clearly meditates on the rituals as a yogi, Blesses the five self-arisen elements, Eating them cures diseases inside and out. When the mudra mandala is clear and familiar, Combine the self-arisen, pure, and immaculate, Whatever is first is acceptable, Whatever is transformed will be accomplished, It arises from the power of realization and familiarity. Having stabilized oneself clearly, From the space filled with vajra, When one is able to traverse oneself, The yogi should perform the meanings of clarity. Whoever has clear eyes and mind, Burns away all that is unfavorable, Burning in the state of emptiness without substance. Visualize the stream of water from the moon in the palm of your hand, The sky and the earth together, Filling everything with water, Destroying the eon of burning. Meditate on the yoga of your own Tara, When it becomes stable and familiar, The four continents, Mount Meru, and the surroundings, All will be destroyed and scattered. ཡྂ་ (Tibetan, यं, yam, Wind) blows it, and ཁྂ་ (Tibetan, खं, kham, Space) washes it, རྂ་ (Tibetan, रं, ram, Fire) purifies it, so all things, Those that appear in the minds of oneself and others, Can be shown to be empty of substance. Enemies and obstacles of the unfavorable side, As well as any Buddha or consort, Gods or daughters of yakshas, Through familiarity with samadhi union, Immediately summon them, And do as you please. Then, when the meaning of desire is fulfilled, If you do not wish to stay there in your mind, Send them to any place you like, And afterwards, it will be accomplished according to your vows. Even if they do not become allies, If your own work is not completed, With mantra, mudra, and samadhi, Bind them as long as you desire. When your own purpose is well accomplished, By liberating body and mind, Let them dwell comfortably elsewhere. Desiring benefit for oneself and others, Subdue them in order. By traversing the path of liberation, Having become familiar with great emptiness, The Victorious One's
Chinese
自身即是不死之身。 以缘起之流来缩短寿命， 就能获得如意的愿望。 上下之气若能得自在， 就不会被中等的障碍所欺骗。 美好的痣，十六明点等， 在寂静的地方与月亮一起， 用炼丹等精华来滋养。 将充满增长的甘露秘密之舌， 收摄后吞咽，必定能尝到不死之味。 五种根本及其支分， 修习一百零一种甘露。 若能如法饮用，则毫无疑问。 若能修持并依止拉萨亚那等， 亦是如此。 修持长寿之法，如月亮增长等， 食用具有征兆之物，必定能成就。 将其他寻常之物混合， 必定能利益所有自身。 往昔所行之道的开端， 或者是最接近终点的捷径。 无论何种寿命的所依， 自身具力的瑜伽士， 将十方之光辉全部收摄， 以咒语和手印的禅定， 融入并必定守护。 如果想要救治死亡， 就取国王种姓、犹太人和婆罗门的尸体， 取无伤且干净的尸体， 清洗并装饰， 将自己想要的东西招来， 显现融入并具有征兆， 用武器砍断头和舌头， 就能在非天之战中获胜。 砍断的舌头折叠起来就是黄金， 站立并发誓，倒入水， 就能委托任何想要做的事情。 如果想要行使猛厉之业， 就依靠那位的本体， 清楚地说出名字和姓氏。 放置在猛厉之处， 用对治之法招来并融入其处， 用毒药、盐和热力融入。 在五个位置钉入橛，镇压他。 这样就能摧毁一切。 如果想要做击败敌军之事， 就将自己观想为本尊， 在布或谷子上写上名字和姓氏， 用染污的衣服包裹， 用右手好好地按压着， 带着我慢和自己的咒语， 向四方抛掷就能击败敌军。 这样就能获得胜利， 在头顶放置一个十辐轮， 书写忿怒本尊的咒语并加持， 不散乱地前往任何地方都能获胜。 此外，还应以具足方便之法， 生起方便和智慧之座， 在胜利的坛城上升起日月， 二者融入，日月与五精华融合， 饮用就能净化为甘露。
English
One's own self is the deathless one. By shortening life with the stream of dependent origination, one will attain the desired wishes. If one gains mastery over the upper and lower winds, one will not be deceived by intermediate obstacles. Beautiful moles, sixteen bindus, etc., in a solitary place, together with the moon, nourish with essences such as refined mercury. Having gathered and swallowed the secret tongue of increasing nectar, one will surely taste the deathless flavor. Cultivate the five roots and their branches, one hundred and one types of nectar. If one drinks them according to the method, there is no doubt. If one cultivates and relies on Rasayana, etc., it is the same. Having performed the supreme life-enhancing practice, such as the waxing moon, etc., eating things with signs will surely be accomplished. Mixing other ordinary things, it will surely benefit all oneself. The beginning of the path traveled in the past, or the shortcut closest to the end. Whatever the basis of life may be, the powerful yogi himself, having gathered all the splendor of the ten directions, with the samadhi of mantra and mudra, merge and surely protect it. If one wants to cure death, take the corpse of a king, a Jew, or a Brahmin, take a clean corpse without wounds, cleanse and adorn it, summon whatever one wants, manifest, merge, and have signs, cut off the head and tongue with weapons, and one will be victorious in the war against the Asuras. The cut-off tongue, when folded, is gold, standing up and making a vow, pouring water, one can entrust any task one wants to do. If one wants to perform fierce actions, rely on the essence of that one, clearly state the name and lineage. Having placed it in a fierce place, summon and merge it there with antidotal methods, merge it with poison, salt, and heat. Drive pegs into the five places, suppress it. This will destroy everything. If one wants to do the work of defeating the enemy army, visualize oneself as the deity, write the name and lineage on cloth or grain, wrap it with defiled clothes, press down well with the right hand, with pride and one's own mantra, throwing it in all directions will defeat the enemy army. In this way, one will gain victory, place a ten-spoked wheel on the crown of the head, write and bless the mantra of the wrathful deity, without distraction, one will be victorious wherever one goes. Furthermore, one should, with skillful means, create a seat of skillful means and wisdom, raise the sun and moon in the mandala of victory, the two merge, the sun and moon merge with the five essences, drinking it will purify it into nectar.