Tibetan
ས་པའོ། །ང་ཉིད་མངོན་དུ་རྫོགས་པ་སྟེ། །ཆོས་ དབྱིངས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པས། །དཀར་དམར་མཐིང་གའི་དབུར་བསྟན་ཅིང་། །དབྱིངས་ལས་འགྱུར་མེད་མཐིང་གའི་མདོག །བག་ཆགས་འཇོམས་བྱེད་གཡས་རྡོ་རྗེ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་གཡོན་དྲིལ་བུ། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས། །འཁོར་བ་དབང་སྡུད་གཡོན་བྷནྡ། །དྲེགས་པ་འདུལ་མཛད་གཡས་སྟ་རེ། །ཚེ་སྲོག་མདངས་སྦེད་གའུ་གཡོན། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་ཞབས་བཞིར་བགྲད། །གཏི་མུག་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དང་། །ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་སེལ་བ་ཡི། །གླང་ཆེན་མི་དང་སྟག་དང་དོམ། །ཐལ་བ་རཀྟ་ཐོད་ཕྲེང་དང་། །མེ་རི་འབར་བས་བརྒྱན་པའོ། །མུ་ཁ་ལེ་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ། །མི་འགྱུར་མཐིང་ནག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཞལ་བྱུང་ཞིང་། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་མཁའ་གསང་ཅན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་ཞགས་བདུད་རྩི་གཡས། །དྲིལ་བུ་བྷནྡ་གཡང་གཞི་གཡོན། །ཉོན་མོངས་འཇོམས་ཤིང་སྙིང་རྗེས་འཛིན། །འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛད། །བཅུད་འགྱུར་བདེ་བ་སྟོན་པ་དང་། །ཆོས་ཉིད་མཉམ་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ཞབས་བརྒྱད་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་ངང་། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དངོས། །དབྱེར་མེད་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་དང་། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྱོད་པས་ཏེ། །དོན་ཆེན་གབ་ཅིང་སྦས་པའི་གཏེར། །མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །དགོངས་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པའོ། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །གྲོལ་ཞིང་རྟོག་པ་མ་ལུས་དག །ཤར་ཞིང་སྣང་བར་བརྟགས་པ་དེ། །མི་སྤང་མི་འགེག་ལམ་མཆོག་སྟེ། །དེ་བས་མུ་ཁ་ལེ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མུ་ཁ་ལེ་གསང་བ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས། །ལུས་ལ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་། །ཐུན་མོང་ཆོས་སུ་བཤད་པ་ནི། །དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཅན། །ཕྲིན་ལས་མི་བཟད་ཆེར་སྦྱར་བས། །དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་གནས་སོང་སྟེ། །སྲིད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ འཇིག་རྟེན་ལས། །དེ་དཀྱིལ་མངོན་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ །དབུ་དགུ་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་དང་ལྡན། །ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཉིད། །མཁའ་བཞིན་དག་པའི་རང་བཞིན་ལས། །འབེབས་དང་བསྐྱོད་དང་སྐུལ་བྱེད་མ། །ལེན་ཚོར་ཚིམས་པར་བྱེད་པ་དག །སྣོམ་བྱེད་མ་དང་མ་མོ་བདུན། །ཡབ་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དག་ལས། །མ་མོ་བརྒྱད་ནི་ཕྱག་གཡས་ལ། །ཡུལ་བརྒྱད་ཕྲ་མེན་ཕྱག་གཡོན་ལའོ། །ཕྲ་ཐབས་བུམ་ཐབས་བསྣམས་པ་ནི། །ཕྱག་མཚན་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་གཟིར། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ནི་གདན་དག་ལ། །ཤ་ལས་རྣམ་སྣང་གསལ་དུ་བསྐྱེད། །གཤིན་རྗེར་དྲོད་ལས་འོད་འབར་གསལ། །ཁྲག་ལས་མཉེན་གསལ་ཆུ་བདག་སྟེང་། །དབུགས་ལས་ཡང་གསལ་གནོད་སྦྱིན་གནོན། །མདུན་དུ་བདུད་ལ་བཀྲག་ལས་ནི། །དེ་ཉིད་གསལ་མ་བསྐྱེད་པ་ཡིན། །རྒྱ་མཚོ་མ་དང་ཉི་ཟླ་དང་། །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྩ་ལས། །དཔལ་འབར་ཁྲོ་མོ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཕུང་བྱེད་སྦས་པའི་མ་བཞི་དག །སོ་སོར་བསྐྱེད་ལ་བསྒྱེལ་བ་ལ། །དྭངས་མ་བཞི་ལས་ཡུམ་ཆེན་མོ། །བདེ་བ་ཟ་བྱེད་རྒྱས་འདེབས་མ། །ཚེ་འཕེལ་མ་དང་རྨོངས་བྱེད་མའོ། །ཁྲོས་མ་བཞི་དང་དགེས་སྡེ་བཞི། །གདན་དང་དབང་པོ་སྒོ་བཞི་དང་། །རྣམ་ཤེས་རིག་པར་བཅས་པ་ལས། །ཁམས་གསུམ་གདར་ཤ་གཅོད་མ་བསྐྱེད། །ཆགས་བྱེད་ཆ་སྙོམས་བསྒྱེལ་བ་ལ། །གསང་བའི་རྩ་ལས་དུག་གསུམ་དག །དབང་སྡུད་མ་མོ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི་སྤུན་དྲུག་ལ། །གཞུང་ཆེན་རྩ་ལས་སྐྱེ་ཤི་དག །རྩད་གཅོད་བྱེད་མ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །འདོད་ཁམས་གཙོ་མོ་སྤུན་གཉིས་ལ། །སྲོག་གནས་པ་ཡི་རྩ་ལ་ནི། །པདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱིར་བསྐྱེད། །ནམ་མཁའི་རྒྱལ་མོ་བསྒྱེལ་བ་ལ། །ལྟེ་བར་གནས་པའི་རྩ་ཆེན་ལས། །ཡཀྴ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱིར་བསྐྱེད། །མ་བདུན་གདན་ལ་སྙིང་རྩ་ལས། །རཀྴ་ ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་མ། །དམག་གི་རྒྱལ་མོ་བཞི་ཉིད་དང་། །སྲིང་བཞིའི་གདན་ལ་རྐང་ལག་བཞི། །ས་མ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱིའོ། །དབང་ཕྱུག་མ་མོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །ཉོན་མོངས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལས། །གྷུ་ཧྱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་མའོ། །བསྒོམ་བྱ་མ་མོ་བཅུ་གསུམ་ལ། །ལྷ་ཆེན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་བསྐྱེད། །དྲག་ཤུལ་གདན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ། །མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་དབུ་གཙུག་ལ། །རྟ་མགོ་མགྲིན་སྔོན་བྱུང་བ་ནི། །ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། །ཞལ་ནས་ཧྲཱྀཿཡི་སྒྲ་བྱུང་བས། །ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་ནི་གདོན་རྣམས་ཀྱི། །སྙིང་ཁྲག་ཞལ་དུ་རྔུབ་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་པ་ལ་བཞག་པ་ཡིས། །རྦོད་ཅིང་གཏོང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཉིད། །སྲིད་གསུམ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དག །དབང་གི་མ་དང་ཚེ་ཡི་བདག །ནད་རིམས་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །རང་གཞན་དོན་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། །གང་རིགས་པ་ལས་དམིགས་པ་ནི། །ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །སྤྱི་བདུན་དམག་དང་དཔུང་བསྡུ་དང་། །དམག་དྲངས་པ་དང་དཔོན་
Chinese
ས་པའོ། 我自己现证圆满，法界智慧之智，界与智二者无别故，于白红蓝之顶端显示，从界中不变蓝色之色。右金刚摧毁习气，左铃铛宣法音，右蛇索调伏恶毒，左班杂（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：bhaNDa，容器）摄轮回，右斧头调伏傲慢，左护身符隐藏寿命光彩，以神变足于四足行走。消除愚痴贪欲嗔恨与，我慢嫉妒之，大象人与虎与熊，以灰烬、人血、头盖骨鬘与，燃烧之火焰山所庄严。穆卡丽是法界之母，不变蓝黑色法身，五智之面生起，五大之虚空秘密。右金刚铃索甘露，左铃班杂（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：bhaNDa，容器）养地，摧毁烦恼以慈悲摄持，赐予不死成就。显示精华转变安乐，法性平等受用。八足处于八解脱之状态，轮回与寂灭，胜义世俗谛之事物，无别无离，以恒常不断之行，乃隐藏遮蔽之大义宝藏，现证圆满王之身语意，是何种意之差别耶？显现世间所摄与，瑜伽道之智慧，解脱一切分别念，显现于现象中之彼，是不舍不遮之殊胜道，因此称为穆卡丽。如是宣说。穆卡丽秘密心之坛城开示品第四。之后，汝复次，身所生之坛城，作为共同法所说者，具猛咒之装束，以极大施作不悦意事业，前往尸陀林恐怖之地，有之坛城，从世间，彼坛城现证圆满黑汝嘎，具九首十八手，法性普贤佛母，从如虚空般清净之自性中，降与行与催动母，取受感受满足者，嗅香母与七母，从父之清净识聚中，八母于右手中，境超越
English
Sa pa'o. I myself directly realize completion, the wisdom of Dharmadhatu, because the realm and wisdom are inseparable, displayed at the top of white, red, and blue, from the realm, the unchanging blue color. The right vajra destroys habits, the left bell proclaims the Dharma sound, the right snake lasso subdues evil, the left bhaNDa (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning: container) gathers the cycle of rebirth, the right axe subdues arrogance, the left amulet hides the radiance of life, with miraculous feet walking on four legs. Eliminating ignorance, desire, hatred, and, arrogance, jealousy, the elephant, man, tiger, and bear, adorned with ashes, blood, skull garlands, and, a burning mountain of flames. Mukali is the mother of Dharmadhatu, the unchanging dark blue Dharmakaya, the faces of the five wisdoms arise, the secret space of the five elements. Right vajra bell lasso nectar, left bell bhaNDa (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning: container) nourishing ground, destroying afflictions and holding with compassion, bestowing immortal achievements. Showing the essence transforming bliss, the equality of Dharma nature is enjoyed. Eight feet in the state of eight liberations, samsara and nirvana, the reality of ultimate and conventional truths, inseparable and non-dual, with constant and uninterrupted practice, is the great treasure of hidden and concealed meaning, the body, speech, and mind of the fully realized king, what kind of difference is it in intention? Manifesting and encompassing existence, with the wisdom of the yoga path, liberating all thoughts, that which is manifested and contemplated in phenomena, is the supreme path of non-abandonment and non-obstruction, therefore it is called Mukali. Thus it was declared. The fourth chapter, the teaching of the secret mandala of Mukali's mind. Then, again, you, the mandala arising in the body, what is taught as common Dharma, possessing the attire of fierce mantras, with great application of unpleasant actions, going to the terrifying place of the charnel ground, the mandala of existence, from the world, that mandala directly realizes complete Heruka, possessing nine heads and eighteen hands, Dharmata Samantabhadri herself, from the nature of purity like space, the mothers who descend, move, and urge, those who take, feel, and satisfy, the smelling mother and the seven mothers, from the pure consciousness aggregates of the father, the eight mothers in the right hand, realm surpassing
Chinese
小指在左手啊！纤细之法，持宝瓶之法，是手印事业之坛城。以此压制世间傲慢者。在帝释天的座垫上，从肉中清晰生起毗卢遮那佛。在阎罗王处，从热中清晰生起光芒。从血中柔软清晰生起水神。从气息中更加清晰压制夜叉。在前方，对魔鬼从光彩中，生起那清晰之母。从海母和日月，以及大乐菩提心脉中，生起光焰忿怒母。摧毁的隐藏之母四位，各自生起并转化时，从四种精华中生起大母，享用安乐，增长繁衍之母，增寿之母和迷惑之母。四位忿怒母和四组欢喜者，座垫和四根官能之门，以及与识相结合的智慧中，生起斩断三界血肉之母。转化贪欲为平等时，从秘密脉中，生起三种毒素的，摄伏之母。对于一发母六姐妹，从大脉中生起生死，根除之母。对于欲界主母两姐妹，在命脉所住的脉上，生起莲花忿怒自在母。转化虚空之母时，从脐间所住的大脉中，生起夜叉忿怒自在母。七母座垫的心脉中，罗刹 忿怒自在母。四位战女王，以及四姐妹的座垫上，四肢是地母忿怒自在母。二十八自在母，从烦恼意之识中，生起秘密忿怒自在母。十三位所修之母，生起六十八位大神。猛烈座垫之坛城，在圆满正觉王之顶髻上，生起马头青颈者，是为摄伏一切者。从口中发出ཧྲཱྀཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大惭愧）之声，是为以威力压制一切。吞噬傲慢鬼神的，心血入口。安住在誓言者处，是为诅咒和遣送的事业。三界母神空行母们，以摄伏之母和寿命之主，以及疾病瘟疫神力和神通，转化为自他之利，以及任何合理的目标，是为事业圆满之坛城。共同七部，军队和集结军队，以及出兵和将领
English
The small finger is on the left hand! The method of fineness, the method of holding the vase, is the mandala of hand-seal activities. With this, subdue the arrogance of the world. On the seat of Indra, from the flesh, clearly generate Vairochana. In the realm of Yama, from heat, clearly generate radiant light. From blood, softly and clearly generate the water deity. From breath, even more clearly, subdue the yakshas. In front, to the demons, from radiance, generate that clear mother. From the ocean mother and the sun and moon, and from the great bliss bodhicitta channels, generate the blazing wrathful mother. The four destructive hidden mothers, when generated and transformed individually, from the four essences, generate the great mother, the one who enjoys bliss, the mother who increases and propagates, the mother who increases life, and the mother who deludes. The four wrathful mothers and the four groups of joyful ones, the seat and the four sense gates, and from the wisdom combined with consciousness, generate the mother who severs the flesh and blood of the three realms. When transforming attachment into equanimity, from the secret channel, generate the three poisons, the subduing mother. For Ekajati and her six sisters, from the great channel, generate birth and death, the mother who eradicates the root. For the two sisters, the chief mothers of the desire realm, on the channel where life resides, generate Padma Krodheshvari. When transforming the sky queen, from the great channel residing in the navel, generate Yaksha Krodheshvari. In the heart channel on the seat of the seven mothers, Raksha Krodheshvari. The four war queens, and on the seat of the four sisters, the four limbs are Sama Krodheshvari. The twenty-eight Ishvari mothers, from the afflicted mind's consciousness, generate Guhya Krodheshvari. For the thirteen mothers to be meditated upon, generate sixty-eight great deities. The mandala of the fierce seat, on the crown of the fully enlightened king, the horse-headed blue-necked one arises, is the one who subdues all. From the mouth, the sound of hrīḥ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大惭愧) arises, is the one who overpowers all with power. Devouring the heart blood of the arrogant demons into the mouth. Abiding in the place of the oath-bound ones, is the activity of cursing and sending forth. The mothers and dakinis of the three realms, with the mother of subjugation and the lord of life, and with the power of disease, epidemics, and miracles, transform into the benefit of oneself and others, and any appropriate goal, is the mandala of accomplished activity. The common seven divisions, the army and the mustering of troops, and the dispatch of troops and the commander.