Tibetan
མི་འགྱུར་དོན་ལ་བསྐོར། །ཨཱོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧྲཱྀཿཋ། དེ་འོག་དམིགས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །རང་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི། །གཙོ་ཆེན་གསང་བའི་ཡུམ་བཞིར་བཅས། །བསྡུས་པའི་མཁའ་ལ་དབང་གི་ལྷ། །མདོག་དམར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །ཕྱག་གཡས་པདྨ་གཡོན་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཕོ་བྲང་གནོན། །ཕྱེད་ཙམ་མཁའ་ནུབ་སྦྱོར་བ་སྟེ། །འཕྲོ་འདུ་བྱིན་རླབས་རབ་བསྐུལ་བ། །ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུཾ་ཧྲཱྀཿཋ། སྒྲ་དང་འོད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཚོགས་འཁྱིལ། །སངས་རྒྱས་མ་ལུས་མཉེས་པར་བལྟ། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི། །སྙིང་གའི་འབྲུ་དགུ་འོད་ཟེར་གྱིས། །གཙོ་བོའི་དབུ་གཙུག་ལམ་ནས་ཞུགས། །ལྗགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཕྲོ་འདུ་མཛད། །ཕྱག་མཚན་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས་པ་ཡང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འོད་ལྡན་དེ། །གཙོ་མོ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་སྒོར་འབབ། །དེ་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལོ། །རིགས་བཞི་དབང་མཆོག་ཁྲོ་བཅུ་རྣམས། །ཡུམ་བཅས་བདེ་ཆེན་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །སླར་ཡང་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་རུ། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་སུ་གསལ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་རོ། །གནས་མཆོག་དེ་ཡི་ཕྱོགས་ཀུན་ནས། །འོད་ཕུང་འབར་བས་དངོས་ཉིད་སྤར། །བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་ཁྲོ་ཚོགས་དང་། །དབང་ཆེན་ཡུམ་བཞི་སྣང་བར་མཛད། །དེ་ཡི་རིགས་བཞི་གསང་མཆོག་དང་། །སྐུ་གདུང་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རིགས་བཞི་གཙོ་དང་འཁོར་རྣམས་ལས། །འོད་སྤྲིན་སྟེང་ཕྱོགས་འབར་བ་ལས། །ཡུམ་ཆེན་མཁའ་མཉམ་ཀློང་གི་དཀྱིལ། །གསལ་བའི་ཞབས་དང་གསང་བའི་དབྱིངས། །དབུ་མའི་བྱིན་རླབས་སྤྱི་གཙུག་འབར། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་། །འོད་བྱུང་ཕྱག་མཚན་ཚོགས་ཀུན་གྱིས། །བྱིན་ཕབས་ལྗགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས། །དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུལ་དང་བཅས། ། འཕྲོ་འདུ་མ་ལུས་ཁྱབ་བྱས་ཏེ། །སྦྱངས་ཤིང་བཏུལ་ཏེ་ཚར་བཅད་དེ། །གཙོ་ཆེན་སྟེང་ཕྱོགས་ཐིམ་པར་བལྟ། །རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་ཡན་ལག་ལས། །མཐུན་འཇུག་སྤྲུལ་སྐུའི་མཛད་པ་ཡིས། །མ་ལུས་གཞན་དོན་རྫོགས་པར་དམིགས། །མཉེས་བྱ་བསྐུལ་ཞིང་དབབ་དང་བཟློག །ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་དུ་འབད་པ་ལས། །འོད་དང་དུ་བ་དྲི་དང་སྒྲ། །ལྷ་མོའི་གཟུགས་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད། །མང་དུ་འཕེལ་ན་གྲུབ་རྟགས་ཡིན། །ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ། གལ་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་མ་གྱུར་ན། །ཀུན་ནས་སྤོགས་ཏེ་བསར་ཞིང་འབད། །དབབ་བསྐྱིལ་བསྡུ་ཞིང་བླང་བར་བྱ། །ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུཾ་ཧྲཱྀཿཋ། ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་བྷནྡ་བྷནྡ་ཧཱུཾ་ཧྲཱྀཿཋ། མཉྫུ་ཤྲི་བྱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཧཱུཾ་ཧྲཱྀཿཋ། ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ནི་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིཛྫཾ་ཧཱུཾ་ཧྲཱྀཿཋ། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་དོར་ཏེ་གསོལ་བར་བྱ། །ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧོ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡིས་ནི། །ཡིད་བཞིན་ཕོ་བྲང་དེ་ལ་བསྟན། །ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སྟྭཾ། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ། སྲོག་གི་སྙིང་པོ་རྒྱུད་གསུམ་པོ། །གནས་གསུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཐིམ། །ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུ་ཕ་ལ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ། མཁའ་དབྱིངས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་བའི་མཆོག །དཔལ་གྱི་ཐ་ཚིག་གཏམ་པ་དགྲོལ། །པདྨ་ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། དོན་དམ་གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ལས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་གྱུར། །མ་ཧཱ་གུ་ཧྱ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧྲཱྀཿཋ་ཧཱུཾ། ཐམས་ཅད་མཁའ་ཡི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་མཚན་མ་གྲུབ། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད། །རིམ་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་གྱིས། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དབང་བསྐུར་སྤྱོད་ཡུལ་དམ་པ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་སྲུང་བའི་མཆོག །བསོད་ནམས་མཆོག་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། །བླ་ན་མེད་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ། །དེ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩོན་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཐབས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་གཙོ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས། །འདུས་པའི་ འཁོར་ལ་འདི་སྐད་གསུངས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཧེ་རུ་ཀ །ང་ནི་ཡོན་ཏན་གཙོ་བོ་སྟེ། །ཆེ་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མ་ཟ་ཅིག །དམན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་ནི། །རྒྱུ་དང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི། །སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་བསྐྱེད་པས་ན། །ང་ཡི་ཡོན་ཏན་ཤེས་མི་འགྱུར། །ལོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །རགས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག །མེ་ལོང་རྟོགས་ཏེ་ཕྲ་བ་མིན། །དཀའ་ཐུབ་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོད་སྦྱིན་དག །འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཡོད་མེད། །ང་རྒྱལ་སྙོམས་འཇུག་མངོན་ཤེས་ལུས། །ཚེ་དང་སྐལ་བ་ཐོབ་ཟིན་ཡང་། །སྲིད་པའི་ས་བོན་མ་ཟད་པས། །ང་ཡི་ཡོན་ཏན་རྟོགས་པ་མིན། །རྒྱུན་ཞུགས་མི་ལྡོག་རང་རྒྱལ་བས། །བལྟ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བྱ་བའི། །ཀུན་ནས་ལྡང་བར་རགས་པ་ཙམ། །སྤངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་ཟིན་ཀྱང་། །འགྱུ་བྱེད་ཕྲ་མོ་བག་ཉལ་བས། །ང་ཡི་ཡོན་ཏན་ག་ལ་རྟོགས། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཚུལ་ཤེས་པས། །ཤེས་པ་ཉིད་དང་ཉོན་མོངས་པའི། །སྒྲིབ་བྱེད་སྤངས་ཏེ་སྟོན་པའི་ས། །རླབས་ཆེན་སོས་ཀྱང་ཅུང་ཙམ་ལས། །ཡང་དག་མཐར་ཐུག་ཤེས་པ་མིན། །བྱ་བ་ལུས་ངག་རབ་སྤྱོད་དང་། །མཉམ་པའི་གཟུགས་བརྙན་གསུམ་དག་གིས། །ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་མ་སྣང་མོད་ཀྱང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །བདེ་ཆེན་རོ་དེ་མ་མྱོངས་ཤིང་། །འདོད་པའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་པས། །ང་ཡི་ཡོན་ཏན་མ་མཐོང་ངོ་། །གང་དག་ཆགས་སོགས་སྲིད་པའི་གཞི། །རིགས་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་དང་། །ཉོན་མོངས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་དག །རང་གི་དེ་ཉིད་ཡོངས་ཤེས་ཤིང་། །བག་ཆགས་དང་བཅས་ཀུན་གྱི་གཞི། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཚོགས་རྣམས། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་འདུས་མ་བྱས། །རང་བཞིན་བྱུང་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དབང་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡུལ་གྱུར་རྣམས། །དེ་ཉིད་ཤེས་པས་ཡོངས་བསྒྲུབ་པ། །ང་ཡི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ཡིན། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ། །བཅིང་བ་མེད་ཅིང་གྲོལ་བའང་མེད། །དབྱེར་མེད་མཐའ་གཉིས་མི་གནས་ཤིང་། །ཆགས་མེད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་སྐུ་ལྔ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ། །སྣང་མེད་ཚུལ་གྱིས་སྣང་བ་དེ། །ང་ཡི་ཡོན་ཏན་ཤེས་ པ་ཡིན། །དེ་བས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱེད་རྣམས། །ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་འདི་ལོང་ལ། །དམན་པ་བར་མ་མཆོག་ཏུ་གྱིས། །ཡུལ་དང་དངོས་པོ་སེམས་རྒྱུན་དང་། །ཁམས་དང་བྱེད་པ་ལས་རྣམས་ཀུན། །ང་ལ་དམན་པ་ཡོངས་མེད་པས། །དེ་བས་ང་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཆེ་བའི་མཆོག་སྟེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །། དེ་ནས་གཙོ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས། །འདུས་པའི་འཁོར་ལ་འདི་སྐད་གསུངས། །ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པ་རྒྱལ་བའི་བཀའ། །སྣང་སྲིད་སྣང་བར་ཤེས་པའི་སྐུ། །རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འདི། །བདེ་ཆེན་མཉམ་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་ངང་། །བདག་འཛིན་རྣམ་དག་ཤེས་རབ་སྐུ། །ཆགས་པ་ཀུན་བྲལ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས། །གཉིས་མེད་དོན་ལས་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །འདི་ནི་དོན་གྱི་བདུད་རྩིའོ། །མ་སྐྱེས་ཀུན་བཟང་ཆེ་བའི་མཆོག །བདེ་ཆེན་ཀློང་འདུས་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། །ཉོན
Chinese
于不改变之义中旋转。 嗡 萨瓦 班杂 阿弥利达 吽 舍。（藏文，梵文天城体：ओं सर्व पंचामृत हुं ह्रीः ठः，梵文罗马拟音：oṃ sarva pañcāmṛta hūṃ hrīḥ ṭhaḥ，汉语字面意思：嗡，一切，五，甘露，吽，舍。） 其后观想之宫殿中， 自生种子字所生之， 主尊与四密妃俱， 聚集虚空之自在天。 身红色，一面二臂， 右持莲花，左手以， 金刚交杵镇宫殿， 半空交合之姿态， 散发加持极猛烈。 嗡 阿 吽 萨瓦 班杂 阿弥利达 吽 舍。（藏文，梵文天城体：ओं आः हुं सर्व पंचामृत हुं ह्रीः ठः，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ sarva pañcāmṛta hūṃ hrīḥ ṭhaḥ，汉语字面意思：嗡，啊，吽，一切，五，甘露，吽，舍。） 以声光之瑜伽力， 菩提心之云团汇聚， 视诸佛皆欢喜。 坛城之主赫鲁嘎之， 心间九字放光芒， 自诸主尊之顶门入， 于舌之坛城中散发， 手印坛城亦如是， 方便智慧具光明， 降临主母之面门。 彼即赫鲁嘎吉祥尊。 四部自在十忿怒， 与诸明妃成大乐。 复于广大之宫殿， 显现各部之主尊， 次第授予诸灌顶。 彼胜地之各方， 光蕴燃烧增事物， 加持忿怒众眷属， 及诸自在四明妃。 彼之四部极秘密， 身像燃烧之宫殿， 四部主尊及眷属， 光云上方燃烧中， 大母等同虚空界， 明观莲足与密处， 中脉加持顶髻燃， 见证不死金刚坛。 光明所生手印众， 降临加持舌交合， 自在坛城及眷属， 散发无余遍一切， 调伏降伏尽诛灭， 观想主尊上方融入。 恒常安住之支分， 以随顺化身之事业， 观想无余利他圆满。 悦意劝请降临与遮止， 精勤恒常之事业， 示现光明烟雾香与声， 亦示现天女之身相， 若极增长乃成就相。 嗡 阿 吽 萨瓦 班杂 阿弥利达 咕雅 悉地 阿比钦杂 阿。（藏文，梵文天城体：ओं आः हुं सर्व पंचामृत गुह्य सिद्धि अभिषिंच आ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ sarva pañcāmṛta guhya siddhi abhiṣiñca ā，汉语字面意思：嗡，啊，吽，一切，五，甘露，秘密，成就，灌顶，啊。） 若未如法而行持， 当从各方增补勤修持， 降伏迎请摄集与取舍。 阿
English
Rotating around the meaning of immutability. Om Sarva Pancha Amrita Hrim Thah. (Tibetan, Devanagari: ओं सर्व पंचामृत हुं ह्रीः ठः, Romanized Sanskrit: oṃ sarva pañcāmṛta hūṃ hrīḥ ṭhaḥ, Literal Chinese meaning: Om, all, five, nectar, Hum, Hrih, Thah.) Thereafter, in the visualized palace, From one's own seed syllable arising, With the main Secret Four Consorts, The Lord of Power gathered in space. Red in color, one face, two arms, The right hand holding a lotus, the left, Pressing down the palace with a vajra crossed vajra, In a half-sky, western union posture, Emanating blessings intensely. Om Ah Hum Sarva Pancha Amrita Hum Hrim Thah. (Tibetan, Devanagari: ओं आः हुं सर्व पंचामृत हुं ह्रीः ठः, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ sarva pañcāmṛta hūṃ hrīḥ ṭhaḥ, Literal Chinese meaning: Om, Ah, Hum, all, five, nectar, Hum, Hrih, Thah.) Through the asceticism of sound and light, The clouds of bodhicitta gather, Seeing all the Buddhas pleased. Of the mandala lord Heruka, From the nine seed syllables at the heart, rays of light, Enter through the crown of the main deity, Emanating in the mandala of the tongue, The hand symbols and mandala also, Skillful means and wisdom, possessing light, Descend to the face of the main consort. That is the glorious Heruka. The four families, supreme power, ten wrathful ones, With the consorts, become one great bliss. Again, in the great palace, Appear as the lords of the families, Granting the empowerments in sequence. From all directions of that supreme place, The burning mass of light increases reality itself, Blessing the assembly of wrathful ones, And manifesting the four great powerful consorts. The four supreme secrets of that family, The palace of the burning body, From the main deities and retinues of the four families, From the burning light clouds above, In the midst of the great mother's space-like expanse, Clear feet and the realm of secrecy, The blessing of the central channel burns at the crown, Seeing the immortal vajra mandala. All the assemblies of light-born hand symbols, Bestowing blessings through the union of the tongue, The mandala of power and its realm, Emanating, pervading everything without exception, Purifying, subduing, and completely destroying, Visualizing the main deity dissolving above. From the constantly abiding limb, Through the deeds of the incarnate form in accordance, Visualizing the complete fulfillment of benefiting others without exception. Pleasing, urging, descending, and averting, Through constant effort in activities, Showing light, smoke, fragrance, and sound, Also showing the form of a goddess, If it increases greatly, it is a sign of accomplishment. Om Ah Hum Sarva Pancha Amrita Guhya Siddhi Abhisincha Ah. (Tibetan, Devanagari: ओं आः हुं सर्व पंचामृत गुह्य सिद्धि अभिषिंच आ, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ sarva pañcāmṛta guhya siddhi abhiṣiñca ā, Literal Chinese meaning: Om, Ah, Hum, all, five, nectar, secret, accomplishment, empower, Ah.) If it does not happen according to the proper way, Then from all sides, supplement, renew, and strive, Subduing, inviting, gathering, and taking. Ah.
Chinese
嗡啊吽，萨瓦 班杂 阿弥利达 阿贝夏亚 呸 呸 滚扎利 吽 舍。 哈雅 哲瓦 呼鲁 呼鲁 班达 班达 吽 舍。 文殊师利 嘉瓦 洛给得 吽 舍。 阿火 索卡 达玛 嘎雅 尼 阿弥利达 悉当 吽 舍。 金刚弟子众，抛花作祈请。 嗡 菩提 चित्त（梵文天城体：citta，梵文罗马音：citta，汉语字面意思：心） 嘎雅 वाक（梵文天城体：vāk，梵文罗马音：vāk，汉语字面意思：语） चित्त（梵文天城体：citta，梵文罗马音：citta，汉语字面意思：心） 玛哈 萨玛雅 伙。 金刚之王彼，示现如意宫。 嗡啊吽 玛哈 希日 嘿热嘎 卓地 效热 斯瓦。 萨瓦 班杂 阿弥利达 阿比钦扎 阿贝夏亚 阿阿。 命之精华三续者，三处菩提心融汇。 嗡啊吽 萨瓦 班杂 阿弥利达 嘎雅 वाक（梵文天城体：vāk，梵文罗马音：vāk，汉语字面意思：语） चित्त（梵文天城体：citta，梵文罗马音：citta，汉语字面意思：心） 阿玉 帕拉 悉地 吽。 虚空手印大胜者，破除光荣之誓言语。 莲花 萨玛雅 扎贝夏亚 啪。 胜义二无别明点中，化为身语意之金刚。 玛哈 咕哈 嘎雅 वाक（梵文天城体：vāk，梵文罗马音：vāk，汉语字面意思：语） चित्त（梵文天城体：citta，梵文罗马音：citta，汉语字面意思：心） 悉地 悉地 舍 吽。 一切皆为空性相，颜色形状与特征成。 无生亦无灭，入于次第之义中。 此乃诸佛之，灌顶殊胜境，守护誓言手印之胜，福德至极圆满者，无上之果速成就，因此汝当勤精进。 如是说。 薄伽梵 殊胜大胜集密根本续中，摄集善妙大誓灌顶之品第六竟。 之后主尊嘿热嘎，对聚集之眷属如是说： 普贤嘿热嘎，我乃功德之主，是为大胜之至尊，于此莫生犹豫。 卑劣世间之法者，由因与业及烦恼，生起痛苦之蕴聚故，不能知晓我之功德。 邪谬之精进智慧者，粗大之因与果等，如镜了知而非微细者。 苦行禁行供施等，欲界与色有无者，慢心等持现证身，虽已获得寿命与福分，然因有生之种子未尽，故不能证悟我之功德。 预流不还自胜者，观与
English
Oṃ āḥ hūṃ sarva pañca amṛta āveśaya pheṃ pheṃ kuṇḍali hūṃ hrīḥ ṭhaḥ. Haya grīva hulu hulu bandha bandha hūṃ hrīḥ ṭhaḥ. Mañjuśrī byāva lokite hūṃ hrīḥ ṭhaḥ. Aho sukha dharma kāya ni amṛta siddhaṃ hūṃ hrīḥ ṭhaḥ. The assembly of vajra disciples, cast flowers and make supplications. Oṃ bodhi citta kāya vāka citta mahā samaya ho. That vajra king, showed that wish-fulfilling palace. Oṃ āḥ hūṃ mahā śrī heruka krotīśvarī stvaṃ. Sarva pañca amṛta abhiṣiñca āveśaya a aḥ. The three vital essences of life, dissolve into the bodhicitta in the three places. Oṃ āḥ hūṃ sarva pañca amṛta kāya vāka citta āyu phala siddhi hūṃ. The supreme great space mudrā, dispels the words of glory's commitment. Padma samaya praveśaya phaṭ. From the bindu of ultimate non-duality, transform into the vajra of body, speech, and mind. Mahā guhya kāya vāka citta siddhi siddhi hrīḥ ṭha hūṃ. All is the nature of space, colors, shapes, and signs are established. Without birth and without cessation, enter into the meaning of the sequence. This is of all the Buddhas, the sacred realm of empowerment, the supreme protector of the samaya mudrā, the supreme accomplishment of merit, may the unsurpassed fruit be quickly attained, therefore you should strive diligently. Thus it was said. In the root tantra of the Bhagavan, the glorious Great Supreme Gathering, the sixth chapter, which is the complete collection of the means of blessing the great samaya, is complete. Then the chief Heruka, spoke thus to the assembled retinue: Samantabhadra Heruka, I am the chief of qualities, I am the supreme of greatness, do not doubt this. The inferior worldly dharma, through cause, action, and affliction, generates a mass of suffering, therefore, one cannot know my qualities. Those with perverse diligence and wisdom, the gross causes and effects, understand like a mirror, but not the subtle. Austerities, ascetic practices, offerings, etc., the desire realm and the form with or without, pride, absorption, clairvoyant body, even if one has obtained life and fortune, because the seeds of existence are not exhausted, one cannot realize my qualities. Stream-enterers, non-returners, self-victors, view and