Tibetan
མེད་དེ་བཞིན་ནོ། །འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཡིས། །འཆི་བདག་བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་ཡི། །ལག་ནས་བླ་ཚེ་སྟོབས་ཀྱིས་དགུག །དཔག་མེད་ཐུགས་ཀའི་ག་བུར་སྦ། །དེ་ཉིད་གནས་ནས་ཧཱུཾ་བརྒྱུད་ནས། །གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེའི་ཁོང་སྦུག་ནས། །མཉེས་བྱེད་འོད་འཕྲོས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །སྣོད་བཅུད་ཚེ་དབང་བཀྲག་མདངས་བསྡུ། །གནས་དབུས་སུ་ནི་མ་ལུས་བསྡིམ། །ཚེ་དབང་སྔགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་ཉི་ཟླའི་བར་དུ་གཞུག །སྙིང་པོ་ལྔ་པོ་འོད་དུ་ཐིམ། །གནས་ལྔར་ཡིག་འབྲུ་འོད་དུ་བཞུ། །སློབ་མའི་ལུས་ལ་བསྡིམ་ཞིང་དབབ། །ཚེ་དབང་མཐུ་སྟོབས་རྒྱས་པར་བསམ། ། གནས་པའི་ས་བོན་འོད་དུ་ཞུ། །སྐྱེ་མེད་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ལས། །མི་འགྱུར་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་བསྒོམ། །རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས། །རྟགས་བྱུང་བདག་པོའི་ཕྱག་ཏུ་དྲངས། །དེ་ཡིས་སློབ་མའི་ཚོགས་ཆེན་ལ། །བདེན་པའི་ཚིག་བརྗོད་དབང་བསྐུར་བྱ། །འཆི་མེད་གཟི་བརྗིད་བརྟན་པར་བསྒོམ། །གཡས་གཡོན་བསྐོར་ཏེ་སྨོན་ལམ་དང་། །བཀྲ་ཤིས་བདེན་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །འདི་ཡིས་ཡུན་གནས་སྒྲུབ་པའོ། །འདི་དག་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཀུན་བཟང་ང་ཡི་ངང་གིས་བསྒྲུབ། །ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལས། ལས་ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་ཡང་དག་པར་གསང་བ་སྒྲའི་ཚོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་བ་ཆེན་པོ་ལས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ངོ་། །ཨོཾ་སྔགས་སོར་བཞག་ཡ་ཀ་སྨིན་པྲ་བེ་ཤ །བ་མནྟེ་བ་ནཱ་ག་ཡཀྵ་རཱཀྵ་ས་བྷུ་ཏ་ཡ། ཙ་ཏི་པྲ་ཏི་སིན་དུན་དུ་ཡ་ཡ་ན། མུ་ཏན་པ་ས་ཡ་མི་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བཀའ་རབ་ཏུ་བསྒོ་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་ས་ཡ་བྷེ་བྷེ་རྣ་པེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། མཁྱེན་པར་གསོལ་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་ར་ལི་ཧཱུཾ་ཛ། དབབ་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཤྭ་ཙཀྲ་ནན། བསྡིམ་པའོ། །ཨོཾ་བི་ཤྭ་མ་རུ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སཏྭ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སུ་ཀྲ་མ་ཏི་ཧཱུཾ། དབྱེ་བའི་སྔགས་སོ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ས་ན་ཛཱ་ལཱ་ནི། ཀྵོ་པ་ག་ནཾ་ག་ན་ཀ་ར་སྭཱ་ཧཱ། དྲ་བའི་སྔགས་སོ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྔགས་སོ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿསརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ། བཛྲ་པྲ་ཀ་ར་ཎ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཙཎྜ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱ་གྲམ་གྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་པདྨ་ཨཱ་ལོ་ཀ་སརྦ་ནན་མ་ར་ཤ་དུ་རུ་དུ་རུ་ཨོཾ། ཕུར་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཀོ་ཀ་ལ་ཤ་བཛྲ་དུ་ན་དུ་རུ་ད་ར་སྭཱ་ཧཱ། མདའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཏིཀྵྞཱ་ཤཀྟི་ཧ་ས་སྭཱ་ཧཱ། རལ་གྲིའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཤ་ན་བི་དྲུ་ཨ་མོ་ཀ་ཀཱ་ལ་ཤ་པུ་པ་ལ་ཤ་ས་ཏ་ཧཱུཾ། བུམ་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བྷནྦྷ་དུ་ན་ཏཏ་ཙི་ཏི་ན་ཧཱུཾ། སྐུད་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝན་དྲྀ་ཤྱ་ཛ་ཨཱ་ར་ལི་ཧོ། བོད་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པདྨ་བྷ་ཏྲ་ཏ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། བཞུགས་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཏྨཱ་ནཱཾ་ནི་ཏ་ཡཱརྱ་མི་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ། འདུད་པའི་སྔགས་སོ། །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་ཡོན་གྱིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་བི་ཤུདྡྷོ་གཏོད་བྷ་བ་སྭཱ་ཧཱ། དག་པའིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥ྇་སུ་མེ་མ་ཧཱ་མེ་ཏྲི་བུད་ཀ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་ཏོག་གིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་བེ་དྷཱུ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ནུ་ག་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། བདུག་སྤོས་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་རྩི་ཏེ་པ་རི་ན་ག་ག་ན་ཨ་ཏི་རི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྣང་བའིའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཀེ་དུ་ཤི་ཀོ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྭ་བྷཱ་བ་སརྦ་ཀ་ཏི་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཟའ་བའིའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཤུ་ཏེ་ཤཔྟཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྒྲའིའོ། །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱན། ཨོཾ་ཨི་བྷི་སྨ་སྥ་ར་ན་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ། དྷརྨ་ཏད་ཐ་ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ས་མནྟ་ཡ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བ་རི་ཤད་མཾ་ཏ་ལེ། ན་མ་པྲ་ཏི་སུ་མ་ཛྙཱ་ན་བྷ་ཡེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷ་སེཾ། དྷརྨ་ཏད་ཐ་ཨ་སྡི་ཏ་ན་བྷ་སེཾ་ཙ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་རྣམས་སོ། །ཨོཾ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། དམ་ཚིག་གི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཨ་ས་མེ་ཏྲི་ས་མེ་མ་ཧཱ་ས་མེ། མེ་ཏོག་གཏོར་བའོ། །ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀ་ཧྞ་ཧཱུཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧོཿ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། བརྟག་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ། མིག་དབྱེ་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཨ་ཧཱུཾ་སིད་ཏི་ཏ་ཡ་མཾ། བལྟ་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲོད་གྷ་ཊཱ་ཡ། ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཤཱི་གྷྲཾ། སྨ་ར་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། སྒོ་དབྱེ་བ་སྟེ་ཤར་གྱིའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་སྟ་ན་ཨཱཏྨཱ་ནཱཾ། ནིརྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཾ། ཕྱག་བཙལ་བ་ཤར་གྱིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ། དམ་ཚིག་སྦྱིན་པ་ཤར་གྱིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧཱུཾ། བཀྲུ་བའི་ཤར་གྱིའོ། །ཨོཾ་རཏྣ་པ་ཏོཧྙ་ཊཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཤཱི་གྷྲཾ། སྨ་ར་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལྷོའིའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཨཱཏྨཱ་ནཱཾ་ནིརྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྲ་ཛ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་མཾ། ཕྱག་གི་ལྷོའིའོ། །ཨོཾ་རཏྣ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཨ། དམ་ཚིག་སྦྱིན་པ་ལྷོའིའོ། །ཨོཾ་རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཏྲཱཾ། བཀྲུ་བ་ལྷོའིའོ། །ཨོཾ་པདྨ་ཀ་ཏོཧྙ་ཊཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཤཱི་གྷྲཾ། སྨ་ར་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། ནུབ་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་དྷརྨ་པྲ་བརྟྟ་ཡ་ཨཱཏྨཱ་ནཱཾ་ནཱིརྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་དྷརྨ་པྲ་བརྟྟ་ཡཱ་ནཱཾ། ཕྱག་གིའོ། །ཨཱོཾཿཔདྨ་ད་མ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿ། དམ་ཚིག་གིའོ། །ཨོཾ་པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧྲཱྀཿ། བཀྲུ་བའོ། །ཨོཾ་ཀརྨ་བ་ཏོཧྙ་ཊཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ །ཤཱི་གྷྲཾ་སྨ་ར་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། སྒོ་དབྱེ་བའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཀརྨ་ཎི་ཨཱཏྨཱ་ནཱཾ་ནིརྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་མཾ། ཕྱག་གིའོ། །ཨོཾ་ཀརྨ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཨ། དམ་ཚིག་གིའོ། །ཨོཾ་ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཨ། བཀྲུ་བ་བྱང་གིའོ། །ཨོཾ་ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བུཌྜྷ་བ་ཏོཧྙ་ཊཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཤཱི་གྷྲཾ། སྨ་ར་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དབུས་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བུཌྜྷ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་པྲ་ཎ་མེ་ནཾ་བནྡ་ནཾ་ཀ་རོ་མི། ཕྱག་གིའོ། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བུཌྜྷ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ། དམ་ཚིག་གིའོ། །ཨོཾ་བུཌྜྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་མཾ། བཀྲུ་བའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་པོ་ཏ་མཱ་ལེ་ཧཱུཾ། སྟེགས་བུའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧཱཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུཌྜྷཿསརྦ་དྷ་རྨཱ་ཤུཌྜྷཿསྭ་བྷཱ་བ་ཨུ་ཤུ་པ་ཀིར་སི་ཏི་ཧཱུཾ། བུམ་པ་བསྐྱེད་པའིའོ། །ཨོཾ་ཙ་ཏུརྨ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་ཀ་ལ་ཤ་སིདྡྷཾ་མུ་མེ་སྡི་ཏི། ཕྱི་སྦྱང་བའོ། །ཨོཾ་ཀ་ལ་ཤ་སརྦ་བུཌྜྷ་གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ། ནང་སྦྱང་བའོ། །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ར་སྨི་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི། པ་ར་ཤ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ། ཆུའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་རཏྣ་པཉྩ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ། རིན་པོ་ཆེའིའོ། །ཨོཾ་པཉྩ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཱ་ཡ། སྨན་གྱིའོ། །ཨོཾ་དྷཱུ་བ་པཉྩ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ། སྤོས་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་གརྦྷ་པཉྩ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ། སྙིང་པོ་ལྔ་སྦྱིན་པའོ། །པཉྩ་དྷཱ་ནྱཾ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ། འབྲུའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་མུ་ཁ་ལ་བིད་ཤ་སྭ་ཧཱ། རྒྱན་གྱིའོ། །ཨོཾ་ཀ་ཝ་བྲྀཀྵ་སྲིག་ཤ་ཧཱུཾ། ཁ་རྒྱན་གྱིའོ། །ཨོཾ་པཉྩཱ
Chinese
亦复如是。以光芒铁钩之相，从死主魔及阎罗王之手，以力勾召命寿。于无量心间之冰片中藏匿，从彼处经由吽字，从金刚护索之空隙中，散发悦意之光，周遍一切。聚集器情之寿命威权光彩，无余收摄于中央。以寿命威权咒语之光芒，安住诸天于日月之间。五种心要融入光中，五处之字融入光中。收摄降临于弟子之身，思维寿命威权威力增长。 安住之种子融入光中，从无生心要之中，观修无变法界。金刚事业之金刚阿阇黎，迎请瑞相生起之本尊。彼以真实之语，于广大众会中，行灌顶。观修无死光辉坚固。右绕左绕，作祈愿及，宣说吉祥谛语。此乃成办永恒。此等一切，皆为，普贤我之自性所成办。如是宣说。从《一切善逝总集续》之分别中，细微事业分别品第三。之后，薄伽梵从一切善逝之事业中，精要取出能极度成办的，真实秘密语之集合，身语意秘密大秘密。嗡 咒语 如是 安 亚 嘎 斯敏 札 贝 舍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 瓦 曼 德 瓦 纳 嘎 亚 叉 RA 恰 萨 布 达 亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 匝 德 札 德 斯 顿 顿 亚 亚 纳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 姆 丹 匝 萨 亚 弥 吽 啪 梭 哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 是极度敕令之咒。嗡 玛 哈 札 德 萨 亚 贝 贝 RA 贝 萨 玛 亚 斯 瓦 姆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 是祈请知晓之咒。嗡 玛 哈 阿 RA 勒 吽 匝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 是降临。嗡 班 匝 亚 恰 卓 达 贝 效 匝 札 纳 纳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 是收摄。嗡 贝 效 玛 汝 玛 哈 效 涅 达 嘉 纳 班 匝 萨 瓦 梭 巴 瓦 阿 玛 郭 杭（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 嗡 班 匝 萨 玛 亚 梭 札 玛 德 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 是分别之咒。 纳 玛 萨 瓦 达 塔 嘎 德 贝 效 萨 瓦 达 塔 嘎 达 班 匝 萨 纳 匝 拉 尼（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 效 匝 嘎 南 嘎 纳 嘎 RA 梭 哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 是网之咒。 纳 玛 萨 瓦 达 塔 嘎 德 贝 效 班 匝 格 勒 格 拉 亚 阿 嘎 效 亚 梭 哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 是金刚橛之手印咒。 纳 玛 萨 瓦 达 塔 嘎 德 贝 效 萨
English
Likewise. With the appearance of a radiant iron hook, from the hands of the Lord of Death, demons, and Yama, forcefully summon life and power. Conceal it within the camphor of immeasurable hearts. From that place, through the syllable Hūṃ, from within the hollow of the vajra cord, radiate pleasing light, pervading everywhere. Gather the life force, power, and radiance of the vessel and its contents. Completely gather them into the central place. With the emanating and gathering of the life force mantra, seat the deities between the sun and moon. The five essences dissolve into light. The syllables at the five places dissolve into light. Gather and bestow them upon the disciple's body. Think of the life force's power and strength increasing. Dissolve the seed of abiding into light. From the unborn essence, meditate on the great, unchanging dharmadhatu. The vajra master of vajra activity invites the lord of auspicious signs into his hand. He, with truthful words, in the great assembly of disciples, performs the empowerment. Meditate on the unwavering glory of immortality. Circumambulate to the right and left, and make prayers and speak auspicious truths. This is the accomplishment of permanence. All of these, entirely, are accomplished by the nature of Samantabhadra. Thus it was spoken. From the "Distinguishing the Tantra of the Union of All Sugatas," the third chapter, "Distinguishing Subtle Activities." Then, the Bhagavan extracted from the great secret of body, speech, and mind, the collection of sounds, the essence that perfectly accomplishes the activities of all Sugatas. Oṃ mantra as is ya ka smin pra be she (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). va mante va nāga yakṣa rākṣasa bhūtaya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). tsa ti pra ti sin dun du ya ya na (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). mu tan pa sa ya mi hūṃ phaṭ svāhā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). This is the mantra of supreme command. Oṃ mahā prati saya bhe bhe rṇa pe sa maya svaṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). This is the mantra of requesting knowledge. Oṃ mahā āra li hūṃ ja (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). This is the bestowal. Oṃ vajra yakṣa krodha biśva tsakra nan (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). This is the gathering. Oṃ biśva maru mahā śūnyatā jñāna vajra sattva svabhāva ātmako'haṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Oṃ vajra samaya sukra mati hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). This is the mantra of distinction. Namaḥ sarva tathāgatebhyo sarva tathāgata vajra sana jālāni (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Kṣopa ganaṃ gana kara svāhā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). This is the mantra of the net. Namaḥ sarva tathāgatebhyo vajra kīli kīlaya ākarṣaya svāhā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). This is the mantra of the vajra kīla mudra. Namaḥ sarva tathāgatebhyaḥ sa
Chinese
嗡 穆凯 贝雅！ 金刚事业如来众。 咕噜咕噜 旃扎 梭哈！ 十字杵的咒语。 嗡 班扎 尅里 尅拉亚 贝玛 阿洛卡 萨瓦 南玛ra 萨 杜汝 杜汝 嗡！ 金刚橛的咒语。 嗡 郭嘎拉夏 班扎 杜纳 杜汝 达ra 梭哈！ 箭的咒语。 嗡 班扎 迪克夏 萨克德 哈萨 梭哈！ 宝剑的咒语。 嗡 夏纳 贝珠 阿摩嘎 嘎拉夏 布巴拉夏 萨达 吽！ 宝瓶尊胜的咒语。 嗡 班扎 班巴 杜纳 达达 泽德纳 吽！ 线的咒语。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 诶嘿 诶嘿 巴嘎万 德舍 匝 阿ra 勒 吼！ 束缚的咒语。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 贝玛 巴扎 达 萨玛雅 斯瓦！ 安住的咒语。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿玛 南 呢达 亚ra 弥 布汝夏亚 吼！ 敬礼的咒语。 那嘛 萨曼达 布达南 嘎嘎纳 萨玛雅 梭哈！ 供养沐浴的咒语。 嗡 班扎 根德 贝秀达 郭达 巴瓦 梭哈！ 清净的咒语。 嗡 班扎 布史 苏美 玛哈 麦德里 布达 嘎德 梭哈！ 花的咒语。 嗡 班扎 杜贝 杜 达玛 达度 阿努嘎德 梭哈！ 香的咒语。 嗡 班扎 阿泽德 巴日纳 嘎嘎纳 阿德日耶 梭哈！ 光明的咒语。 嗡 萨瓦 盖度 希郭 达塔嘎达 索巴瓦 萨瓦 嘎德亚 梭哈！ 食物的咒语。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿秀德 夏达亚 梭哈！ 声音的咒语。 那嘛 萨曼达 布达南。 嗡 诶贝 斯玛 斯帕ra 纳 嘿芒 嘎嘎纳 康。 达玛 达塔 阿嘎ra 夏亚 萨曼达亚。 那嘛 萨瓦 达塔嘎达 巴日夏 芒 达勒。 那嘛 扎德 斯玛 嘉纳 巴耶。 萨瓦 达塔嘎德 巴森。 达玛 达塔 阿斯德达 纳 巴森 匝 梭哈！ 大供养善巧方便的精华。 嗡 阿迪提 嘉纳 萨玛雅 吽！ 誓言的咒语。 嗡 阿萨 麦德里 萨麦 玛哈 萨美！ 抛洒鲜花。 嗡 扎德 哲哈 吽 扎德匝 吼！ 萨玛雅 斯瓦！ 观察的咒语。 嗡 班扎 匝秋 扎贝夏 帕！ 开眼的咒语。 嗡 阿 吽 悉地 达亚 芒！ 观看的咒语。 嗡 班扎 班卓 嘎达亚。 萨玛雅 扎贝夏亚 希格让。 斯玛ra 萨玛雅 吽！ 开门，即东方的咒语。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 布匝 达纳 阿玛 南。 呢亚达 亚弥 萨瓦 达塔嘎达 班扎 萨埵 阿迪提 斯瓦芒！ 顶礼，即东方的咒语。 嗡 班扎 阿贝夏亚 阿 阿！ 誓言结合
English
Om Muke Bhya! Vajra Prakarana Tathagatanam. Kuru Kuru Chanda Svaha! The mantra of the crossed vajra. Om Vajra Kili Kilaya Padma Aloka Sarva Nanmara Sha Duru Duru Om! The mantra of the phurba. Om Kokalasha Vajra Duna Duru Dara Svaha! The mantra of the arrow. Om Vajra Tikshna Shakti Hasa Svaha! The mantra of the sword. Om Shana Bidru Amoga Kalasha Pupalasha Sada Hum! The mantra of the victorious vase. Om Vajra Bhanbha Duna Tata Chitina Hum! The mantra of the thread. Om Sarva Tathagata Ehyehi Bhagavan Drishya Dza Ara Li Ho! The mantra of binding. Om Sarva Tathagata Padma Bhatra Ta Samaya Tvam! The mantra of abiding. Om Sarva Tathagata Atmanam Nita Yarya Mi Purushaya Ho! The mantra of prostration. Nama Samanta Buddhanam Gagana Samaya Svaha! The mantra of offering bath. Om Vajra Gandhe Vishuddho Goda Bhava Svaha! The mantra of purification. Om Vajra Push Su Me Maha Maitri Buda Gate Svaha! The mantra of flowers. Om Vajra Dhuve Dhu Dharma Dhatu Anugate Svaha! The mantra of incense. Om Vajra Archite Parina Gagana Atiriye Svaha! The mantra of light. Om Sarva Ketu Shiko Tathagata Svabhava Sarva Katiya Svaha! The mantra of food. Om Sarva Tathagata Ashute Shaptaya Svaha! The mantra of sound. Nama Samanta Buddhanam. Om Ibhi Sma Spharana Himam Gagana Kham. Dharma Tata Akara Shaya Samantaya. Nama Sarva Tathagata Parishad Mantale. Nama Prati Suma Jñana Bhaye. Sarva Tathagate Bhasem. Dharma Tata Asdita Na Bhasem Tsa Svaha! The essence of great offering skillful means. Om Adhishtha Jñana Samaya Hum! The mantra of the vow. Om Asa Maitri Same Maha Same! Scattering flowers. Om Prati Grihna Hum Pratitsa Hoh! Samaya Tvam! The mantra of observation. Om Vajra Chakshu Pravesha Phat! The mantra of opening the eyes. Om A Hum Siddhi Daya Mam! The mantra of viewing. Om Vajra Vajrod Ghataya. Samaya Praveshaya Shighram. Smara Samaya Hum! Opening the door, i.e., the mantra of the east. Om Sarva Tathagata Puja Dana Atmanam. Niryata Yami Sarva Tathagata Vajra Sattva Adhishtha Svamam! Prostration, i.e., the mantra of the east. Om Vajra Aveshaya A A! Vow combination