Tibetan
ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དཔེ་བཞིན་དུ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་ཀུན་གྱི་དངོས།། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་འབྱུང་བས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ བསྔགས།། བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ནི།། ཡེ་ནས་ཡིན་པར་སུས་མཐོང་ལ། ཇི་ལྟར་བསམ་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར།། དོན་འདིར་མ་འདས་གང་ཡང་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས།སྐབས་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ། སེམས་ཅན་ཤེས་པ་མི་གཅིག་ན།། སངས་རྒྱས་མཛད་པ་སོ་སོར་སྣང།། སེམས་ ཅན་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་ན།སངས་རྒྱས་མཛད་པ་དེ་དང་འདྲ།། སེམས་ཅན་སྲེད་ལེན་འཁོར་བ་ལ།། སངས་རྒྱས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་མཛད།། ལེ་ལོ་རྟག་དུ་སུན་འབྱིན་ཕྱིར།། མཛད་ཀྱང་མྱ་ངན་འདས་པར་ སྟོན།། ཡུལ་དང་གཟུགས་ནི་གར་ཆགས་པ།། སངས་རྒྱས་མཛད་པ་དེ་དོན་དུ།། སྐུ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ།། བྱིན་རླབས་ཆོ་ཕྲུལ་དེ་བཞིན་སྣང།། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་ནི། ཅི་མཛད་རང་བཞིན་མེད པར་མཛད།། ཅི་གསུང་རང་བཞིན་མེད་པར་གསུང།། ཅི་སྟོན་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང།། སངས་རྒྱས་མཛད་པ་ཁྱད་པར་ཆེ། དངོས་རྣམས་ཡེ་ནས་དངོས་མེད་པས།། འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས།། ཐར་པའི གནས་ཞེས་དེ་ལ་བྱ།། ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ན།། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལམ།། སྐྱོན་རྣམས་ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་ན།། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཅི་བལྟས་ཀྱང།། ཐམས ཅད་གྲོལ་བ་རང་ལས་བྱུང།། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང།། དེ་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་བསྐུལ་མ་ཡིན།། མཐོ་རིས་ངན་སོང་ཅི་སྣང་ཡང། ལོག་རྟོག་ཡིན་པས་བརྫུན་དུ་སྣང།། དེ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། ཡེ་ནས ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས།། ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ལ།། སངས་རྒྱས་མཛད་པ་མ་ཤེས་ན། འོག་མིན་གནས་ཀྱང་དམྱལ་བའི་གནས།། དེ་བཞིན་སྐྱོན་དང་ལོག་པར་སྣང།། དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད ནི།། གསེར་བཙོ་ཚུར་དང་ཕྲད་པ་བཞིན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ།། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མེད།། མཛད་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལ།། དོན་ལ་འགྱུར་མེད་ཅེ་ན།། མ་མཛད་པ་ཡང་ངེས་པ མེད།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་དགོངས་སྤྱོད་གཅིག་ཏུ་རྒྱ་མཚོ་གླིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ།། དམ་རྫས་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དཀྱིལ ཡིན་ལ།དམ་རྫས་གཞན་ནི་འཁོར་ཡིན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ། སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ།། རྫས་དང་ལག་ཆ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། བན་དྷ་ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དོན་ལ།སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་གཞན་ནི་འཁོར་རོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རོལ་པ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་ནོ།། དེ་ལ་འབྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ལྟ་བ་ནི། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང། ནང་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སངས རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དུས་སུ།བྱོལ་སོང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུས་ཚོགས་སུ་ཕུལ་བ་དང། གཤིན་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤ་ཆེན་ཚོགས་སུ་ཕུལ་བ་དང། མ་མོ་དང་མཁའ་ འགྲོ་ཡིས་ཁྲག་དང་སྣུམ་ཆེན་ཚོགས་སུ་ཕུལ་བ་དང།སྲིན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོད་རུས་དང་འབྲུ་མར་ཚོགས་སུ་ཕུལ་བ་དང། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་འཛའ་གད་རྣམ་པ་ཚོགས་པ་ཚོགས་སུ་ཕུལ་བ་དང། མ་མོ་ཀླུ་ རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཚོགས་སུ་ཕུལ་བ་དང།བྱོལ་སོང་རྣམས་ཀྱིས་འོ་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཕུལ་བ་དང། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་ཀྱིས་ཤིང་ཐོག་སྣ་ཚོགས་སུ་ཕུལ་བ་དང། སྨན་གྱི་ལྷས་སྨན་སྣ་ ཚོགས་སུ་འབུལ་བ་དང།རྩིའི་ལྷ་མོས་རྩི་སྨན་སྣ་ཚོགས་སུ་འབུལ་བ་དང། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གིས་སྤོས་སྣ་ཚོགས་འབུལ་བ་དང། ས་བདག་རྣམས་ཀྱིས་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་པ་ཚོགས་སུ་འབུལ་བ་དང།། མི་རྣམས་ཀྱིས་ མིའི་ཞལ་ཟས་སུ་སྣ་ཚོགས་པ་ཚོགས་སུ་འབུལ་བ་དང།ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པ་དང། ལྷའི་མེ་ཏོག་མན་ད་ར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང། ལྷའི་འོད་དོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ པ།ཚོགས་སུ་འབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད། དུས་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོལ། གཞན་ཡང་འགྲངས་ཤིང་ཚིམ་པར་ མཛད་དེ།ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བཀོད་པས། འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ལྟའོ།། དེ་ལ་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྟ་བ་ནི། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་བྱུང་སྟེ།བར་ཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། དངོས་གྲུབ་ནོད། སླར་འདུས་པས་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་སྟེ། ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམས། ཡེ་ཤེས་ལ་ཡེ་ཤེས་རོལ། ཆོས་ཉིད་ མ་ཆོས་ཉིད་ཐིམ་སྟེ།
Chinese
如珍宝一般，菩提心也是一切的实性。如所愿般显现，赞颂佛陀菩提心。此大乐菩提心，谁能见到其本然存在？它随念而变。此理无所不包。如是说。这是出自诸佛密意汇集之续的第三品。之后是特别宣说诸佛之事业：若众生之识各不相同，则佛之事业亦各异。若众生之识无有差别，则佛之事业亦与之相同。众生贪执轮回中，佛陀行十二事业。为恒常谴责懈怠，虽行事业亦示寂灭。境与色于何处执着，佛之事业即在于此。身与手印等等，加持神变亦如是显现。真实佛之事业，所作皆无自性而作。所说皆无自性而说。所示现者皆为普贤。佛之事业甚为殊胜，诸法本无实性，故一切轮回皆寂灭。称其为解脱之境。若悟得一切皆无自性，则一切痛苦皆成菩提道。若知过患即是功德，则五毒烦恼生出五智。无论如何颠倒观看，一切解脱皆由自生。无论生起何种分别念，其本身即是方便之策动。无论显现何种天界恶道，皆因邪念而虚假显现。然亦以方便之定，本自任运而住。一切于大明点中，若不识佛之事业，纵居色究竟天亦是地狱之境。如是显现过患与邪见。如是心之行持，如金与试金石相遇。于菩提心之自性中，无有佛与众生。一切事业于佛陀，若说于义不变，则未作亦非定无。何以故？一切意行皆一，于如海岛之坛城中，自性任运成就。一切誓物之聚集亦是坛城，菩提心即是坛城之中心，其他誓物则是眷属。何以故？乃是大乐之
English
Like a precious jewel, the Bodhicitta is the reality of all. As it appears according to one's wishes, praise to the Buddha's Bodhicitta. This great bliss Bodhicitta, who can see its inherent existence? It changes according to thought. This principle encompasses everything. Thus it is said. This is from the third chapter of the tantra that gathers the intentions of all Buddhas. Then, especially proclaiming the deeds of all Buddhas: If the consciousness of sentient beings is different, then the deeds of the Buddha are also different. If the consciousness of sentient beings is not different, then the deeds of the Buddha are the same. In the cycle of sentient beings' attachment, the Buddha performs twelve deeds. To constantly rebuke laziness, although performing deeds, he also shows passing into Nirvana. Wherever objects and forms are attached, the Buddha's deeds are for that purpose. Body and mudras, etc., blessings and miracles also appear in that way. The deeds of the true Buddha are done without inherent existence. What is said is spoken without inherent existence. What is shown is always Samantabhadra. The deeds of the Buddha are very special, because all things are inherently without existence, therefore all cycles of existence are Nirvana. It is called the state of liberation. If one realizes that everything is without inherent existence, then all suffering becomes the path to enlightenment. If one knows that faults are virtues, then the five poisons of affliction give rise to the five wisdoms. No matter how perversely one looks, all liberation arises from oneself. Whatever thoughts arise, that itself is the impetus of skillful means. Whatever heavens and hells appear, they appear falsely because of wrong thoughts. But also with the samadhi of skillful means, it abides spontaneously from the beginning. Everything is in the great Bindu. If one does not know the deeds of the Buddha, even if one dwells in Akanishta, it is the state of hell. In this way, faults and wrong views appear. In this way, the actions of the mind are like gold meeting a touchstone. In the nature of Bodhicitta, there is no Buddha or sentient being. All deeds are in the Buddha. If it is said that in meaning it is unchanging, then what is not done is also not necessarily non-existent. Why is that? All intentions and actions are one, in the mandala of the ocean island, the nature is spontaneously accomplished. The gathering of all sacred substances is also a mandala, Bodhicitta is the center of the mandala, and other sacred substances are the retinue. Why is that? It is the
Chinese
嗡！无生无死自然成就于坛城之中。一切物质和器具的集合也是坛城，班杂（藏文，梵文天城体，vajra，金刚）是善逝之义，无生无死即是坛城。尸林八器等则是眷属。为何如此说呢？因为善巧方便的大游戏，一切分别念皆是法性中自然成就的坛城之自性。视一切财富为受用，即是：外部的器世界和内部的有情世界，这一切在被加持为一切佛陀的会供受用之时，所有旁生都献上身体作为会供，所有阎罗都献上大肉作为会供，所有母神和空行母都献上鲜血和大油作为会供，所有罗刹都献上头盖骨和酥油作为会供，所有夜叉都献上各种食物作为会供，所有母神龙族都献上各种精华作为会供，所有旁生都献上各种牛奶，所有飞禽都献上各种水果，药神献上各种药物，树神女献上各种药草，飞禽献上各种香，地神献上各种谷物作为会供，人们献上各种人类食物作为会供，天神献上各种珍宝，以及天界的曼陀罗花等等各种，天界的光明闪耀的各种受用，都作为会供献上等等。过去、现在、未来三世的一切佛陀都加持并享用瑜伽会供的大受用，并且使之饱足和满足，从而在不退转的地上显现，因此视一切财富为会供的受用。视一切供品为智慧，即是：一切外、内、密的供品皆从心之真实大智慧中产生，中断则激发誓言，获得成就，再次聚集则清净障碍，获得成就，天融入天，智慧享用智慧，法性融入法性。
English
Om! The unborn and undying are naturally accomplished in the mandala. All collections of substances and implements are also mandalas. Vajra (藏文，梵文天城体，vajra，金刚) means Sugata, and the unborn and undying are the mandala. The eight implements of the charnel ground and others are the retinue. Why is that? Because the great play of skillful means is the nature of the mandala in which all discriminations are naturally accomplished as dharmata. To view all possessions as enjoyment is: When all these outer container worlds and inner sentient worlds are blessed as the enjoyment of the assembly of all Buddhas, all animals offer their bodies as a feast, all Yamas offer great meat as a feast, all Matrikas and Dakinis offer blood and great oil as a feast, all Rakshasas offer skull bones and butter as a feast, all Yakshas offer various foods as a feast, all Matrikas and Nagas offer various essences as a feast, all animals offer various milks, all sky-goers offer various fruits, the medicine gods offer various medicines, the tree goddesses offer various medicinal herbs, the sky-goers offer various incenses, the earth lords offer various grains as a feast, people offer various human foods as a feast, the gods offer various jewels, and various kinds of heavenly flowers such as Mandarava, and various kinds of heavenly radiant enjoyments, all of which are offered as a feast. All the Buddhas of the three times bless and partake of the great enjoyment of the yoga feast, and also make them full and satisfied, thereby manifesting them on the irreversible ground. Therefore, all possessions are viewed as the enjoyment of the feast. To view all offerings as wisdom is: All outer, inner, and secret offerings arise from the state of the great true wisdom of the mind. Interruption arouses the samaya, obtains accomplishment, and re-gathering purifies obscurations, obtains accomplishment, the deity merges into the deity, wisdom enjoys wisdom, dharmata merges into dharmata.