Tibetan
བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆགས་སེམས་མེད་པའི་དཔེ་ནི། རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་བྲམ་ཟེ་ཕྱུག་པོ་བ་ལང་ཁྱུ་བ་མེད་ནའི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆུ་བོ་ན་ར་ཛ་རའི་འགྲམ་དུ འོད་མའི་ཚལ་དུ་སྤོས་ལ་གླང་པོ་ཆེ་གཅིག་བྱས་ནས།ཕྱི་དེ་ལོ་ལ་བ་རིམ་གཅིག་ལ་སྤོས་ཀྱི་བེའུ་གཅིག་སྐྱེས། བ་རི་ལ་སྤོས་ཀྱི་གླང་ལ་འཁོར་ཞིང་ལྷག། དེ་ཡང་སྤོས་ཀྱི་གླང་ལ་ཆགས་སེམས་མེད་དེ། བ་ལ་བེའུ་ ཟིན་པ་དང་འདྲ་སྟེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆ་ལུགས་པདྨ་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ནས། མ་བུ་དོན་ལ་རོལ་པ་བྱུང་བས་དེའི་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཡང་ཡིན་ནོ།། དེ་ལྟར་ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ངང་ ལས།སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བརྒྱུད་པ་ལས་བྱུང་ངོ།། འདི་ཡང་རང་བཞིན་དངོས་དཔག་པ་དང། གཟུང་ཞིང་དམིགས་པ་མེད་པས་སུན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟར་འགྱུར་རོ།། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ མདོའི་རྒྱུད་ལས།། དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་པས།། དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་རྟག་པ་ཞེས།། ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད།། དེ་ཡང་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་དུ།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པས།། མེད་ཅིང་སྟོང་བར་མ་གྱུར་པས།། ཇི ལྟར་བསམས་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང།། དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་རྟོགས།། འདི་འདྲ་རྟག་པར་མི་སྣང་ཡང།། འདོད་པའི་དགོས་པ་འབྱུང་བ་བཞིན།། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་དང་མཚུངས།། ནོར་པར་བརྟགས་པས མཚན་མའི་རྫས།། བག་ཆགས་སྐྱེས་པ་ཅི་བསམས་ཀྱང།། དེ་ལ་རྟག་ཅིང་ངེས་མེད་པས།། འདུས་བྱས་ཆོས་ཞེས་དེ་ལ་བྱ།། དེ་བས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཆོས།། བདེ་གཤེགས་ཀུན་བཟང་བཀའ་འདི་ནི།། ཚིག གཅིག་ཐོས་པས་སངས་རྒྱས་ཏེ།། འཁོར་བ་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་དོ།། སངས་རྒྱས་མ་ལུས་འདུས་པ་ཡི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བཀའ་འདི་ནི། ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏེ་འགྱུར་བ་མེད།། ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་དང་འདྲ བས།། གསལ་བ་དེ་ལ་འཆར་ནུབ་མེད།། ཡེ་ནས་ཡིན་པས་འཛིན་རྟོགས་མེད།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འཕོ་འགྱུར་མེད།། དེ་བཞིན་ངེས་པས་མ་ཡེངས་བསྒོམ།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། འདི་འདྲར་ཚིག གིས་མཚོན་དུ་མེད།། མན་ངག་ཀློང་ཆེན་ཡེ་བརྡལ་བས།། བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཡེ་སངས་རྒྱས།། ཅིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་བྱང་ཆུབ་སེམས།། མ་བཅོས་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། དེ་ལ་རྩོལ་མེད་མ་བཅོས་བཞག། ཅེས་ཆེད དུ་གསུངས་པས།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་འདུས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྐབས་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་ བཞིན་ཆེད་དུ
Chinese
对于薄伽梵没有贪恋的例子是：在印度地方，虽然没有婆罗门富翁拥有成群的牛，但薄伽梵在奈拉匝拉河边，在光明的园林里，用香做了一头大象，之后那一年，母牛生了一个香的小牛。母牛围绕着香象，并且剩余。然而，对于香象也没有贪恋，就像母牛有了小牛一样。薄伽梵的身躯和装束变得像莲花佛一样，母子享受着意义，因此这也是无上的血统。像这样，从无所缘的法性中，产生了身语意三门的传承。这也没有自性，是实物和度量，因为没有能取和所缘，所以变得像空虚的虚空一样。在超越世间的经续中说：像这样，三时不变，这就是常法的法身，被说是所有事物的自性。那也是本来自然而然的，因为是伟大的智慧，所以没有变成无和空，无论如何思，都会显现。例如如意宝珠，虽然不总是这样显现，但就像愿望的需求出现一样，心之法性也是如此。因为错误地考察了相的物质，产生了习气，无论怎么想，对于它来说，没有常和确定，所以称之为有为法。因此，一切都是有为法，善逝普贤王如来的这个教言，听闻一句就能成佛，即使寻找轮回也找不到。所有佛陀聚集的，普贤王如来的这个教言，就像虚空一样，没有改变。就像智慧的太阳一样，光明之中没有升起和落下。因为本来就是，所以没有执着和分别。因为任运成就，所以没有转移和改变。像这样，确定之后，不要散乱地修持。所有显现的诸法，都无法用这样的词语来表达。因为窍诀大圆满本来就开阔，所以在伟大的安乐中本来就成佛。无论如何也不会改变的菩提心，无造作本来就任运成就。对于它，安住于无勤无造作。这样特别宣说了，所以成为了所有佛陀的意义聚集。在所有如来聚集的意趣续中，第一品。之后，为了所有佛陀的自性
English
The example of the Bhagavan being without attachment is: In the land of India, although there was no wealthy Brahmin with herds of cows, the Bhagavan, by the Nara River, in the grove of light, made an elephant out of incense. Later that year, a cow gave birth to a calf of incense. The cow circled around the incense elephant and remained. However, there was no attachment to the incense elephant, just as a cow has a calf. The Bhagavan's body and attire became like the Lotus Buddha, and the mother and child enjoyed the meaning, so this is also the supreme lineage. Like this, from the state of Dharma without object, the transmission of body, speech, and mind arose. This also has no self-nature, it is substance and measure, because there is no grasper and grasped, it becomes like the expanse of empty space. In the Sutra beyond the world it says: Like this, the three times are unchanging, this is the Dharmakaya of permanence, it is said to be the self-nature of all things. That is also naturally self-arisen from the beginning, because it is great wisdom, it has not become non-existent and empty, however it is thought, it will appear. For example, a wish-fulfilling jewel, although it does not always appear like this, but just as the needs of desire arise, the Dharma-nature of the mind is the same. Because the characteristics of phenomena are mistakenly examined, habits are born, but no matter what is thought, there is no permanence or certainty in it, so it is called conditioned Dharma. Therefore, all are conditioned Dharmas, this teaching of the Sugata Kuntuzangpo, hearing one word, one becomes a Buddha, even searching for samsara, it cannot be found. This teaching of Kuntuzangpo, gathered by all the Buddhas, is like the sky, unchanging. Like the sun of wisdom, there is no rising and setting in the light. Because it is from the beginning, there is no grasping and understanding. Because it is spontaneously accomplished, there is no transfer and change. Like this, after determining, meditate without distraction. All the phenomena that appear cannot be represented by such words. Because the pith instructions of the Great Expanse are originally vast, one becomes a Buddha in great bliss from the beginning. The Bodhicitta that will never change, unmade, is spontaneously accomplished from the beginning. For it, rest in effortless, unmade state. Thus it was specially spoken, so it became the gathering of the meaning of all the Buddhas. In the Tantra of the Gathering of the Intentions of all the Tathagatas, the first chapter. Then, for the self-nature of all the Buddhas
Tibetan
་བརྗོད་པ།ེ་མ་ཧོ། སྣང་དང་མི་སྣང་འཁོར་བའི་ཆོས།། ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་འཁོར་བའི་རྒྱུ། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པའི་ཚིག། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནོར་བའི་ལམ།། སྒྱུ་མ་སྨིག་སྒྱུ་འདྲ་བཞིན་ དུ།། ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིར་ཡང་སྣང།། དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཆོས་འདྲ་བས།། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས།། སངས་རྒྱས་གཞན ནས་བཙལ་དུ་མེད།། ལོག་པར་བརྩོན་པ་ནོར་བའི་ལམ།། ངེས་པར་བསྟན་ཡང་མ་གོ་ལ།། རང་བཞིན་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ།། ཐར་པའི་དུས་མེད་སྡུག་བསྔལ་མེད།། དེ་ནི་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད།། དེ་བས་སངས རྒྱས་རང་བཞིན་ནི།། སེམས་དང་ཆོས་དང་ནམ་མཁའ་གསུམ།། ཡེ་ནས་མ་བཅོས་དོན་ཤེས་པ།། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ཡིན།། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཡེ་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ།། ཚིག དང་ཡི་གེས་སྒྲོ་མི་གདགས།། མ་བཙལ་མ་བཅོས་བདེ་བར་གནས།། ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ནི།། ནམ་མཁའ་འདྲ་སྟེ་འཕོ་འགྱུར་མེད།། མ་ཡེངས་ངེས་པ་འདི་ཐོས་ན། སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་རྩོལ་མི དགོས།། སེམས་དང་ཆོས་དང་ནམ་མཁའ་ལ།། ཚིག་དང་ཡི་གེ་འདི་འདྲ་ཞེས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་མ་རྙེད། སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཡིན།། མེད་དེ་ཆད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པ་ཏིང་འཛིན་ནང་ན གསལ།། གསལ་བ་མ་འདྲེས་དོན་གསལ་བ།། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་རང་དབང་སྒྱུར།། ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ལ།། རང་གི་ཡེ་ཤེས་འདེ་བརྡལ་བས།། ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁར་ལྡིང་བ་བཞིན།། གང་དུ་བསམས པར་མ་བགྲོད་ཕྱིན།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཀའ་འབྱུང་བས། ལོག་ལྟ་ངེས་པ་མིང་ཡང་མེད།། འདོད་བསྒྱུར་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབས་བཞིན།། ཡིད་ལ་བསམས་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང།། མུན་རུམ་སྣང་བའི་འོད་ཤར་བཞིན། སྐྱོན་རྣམས་ཡོན་ཏན་བཞིན་དུ་སྣང།། ཕྲ་མའི་ཏིང་ནི་འབྱོངས་བ་ལྟར།། གང་ལྟར་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་སྣང།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་གནས།། གཞན་དུ་སྨོན་ན་ཡེ་ནས་རྫོགས།། མཁའ་ལྟར མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཞོག།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྐབས་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་གྱི་ཁྱབ་པར་ནི། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ ནི།མ་གཡོས་པ་ཡི་ནམ་མཁར་འདུས།། མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། མ་བཅོས་པ་ཡི་དབྱིངས་སུ་འདུས།། ཕྱི་ནང་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཀློང་དུ་རྫོགས།། བཟང་ངན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས།། བདེ་བ་ཆེན་པོར་མངོན་སངས་
Chinese
述说。诶玛吙！显现与不显现轮回之法，有无常断轮回之因，佛与有情迷惑之语，乐与苦恼颠倒之路，如幻如梦，什么也不成立却又显现，如是诸法皆是如此，一切皆如法一般，如此显现的一切，皆是佛陀自性所显，无需从其他佛处寻觅，向邪道努力是错误的道路，即使明确指示也不明白，自性愚昧的世间人，无有解脱之时，无有痛苦之时，我未曾说那是解脱，因此，佛的自性是，心与法与虚空三者，本来无为，了知其义，那就是佛的自性。如此显现的一切，本来就是心的自性，不以言语文字增损，不寻不修，安乐而住。本来佛的自性，如虚空般，无有变迁，不散乱，听闻此定解，佛的自性无需勤作。心与法与虚空，如是言语文字，普贤王如来我也未曾发现，那就是佛的自性。非无，故非断灭，于意定中明了。明了而不杂，意义明了，随欲自在转变。法性广大虚空中，以自之智慧而扩展，如大鹏于虚空翱翔，随所思之处皆能到达。普贤王如来语出，邪见定解之名亦无。如意宝降珍宝雨，如心中所想而生。如黑暗中显现光明，过失亦如功德般显现。如于幻化定中熟练，无论观何皆如是显现。一切皆安住于普贤王如来中，若欲求其他，则本来圆满。如虚空般，安住于平等性中。如是诸佛意总集续，第二品。此后，诸佛名号之普遍性是，心之自性佛陀是，安住于不动之虚空中。无边无际之法性是，安住于无为之法界中。无有内外之法身，圆满于无迁变之界中。无有善恶之菩提心，于大乐中现证菩提。
English
Statements. Emaho! Appearances and non-appearances are the dharmas of samsara. Existence and non-existence, permanence and annihilation are the causes of samsara. Buddhas and sentient beings are the words of delusion. Happiness and suffering are the paths of error. Like illusions and mirages, nothing is established, yet everything appears. Likewise, all dharmas are like that. Everything is like dharma. Thus, all that appears is from the very nature of the Buddha. There is no need to seek the Buddha elsewhere. Striving on the wrong path is the path of error. Even when clearly shown, it is not understood. Worldly people are naturally ignorant. There is no time for liberation, no time for suffering. I have not said that is liberation. Therefore, the nature of the Buddha is the three: mind, dharma, and space. Knowing the meaning of what is naturally unconditioned, that is the nature of the Buddha. Thus, all that appears is naturally the nature of mind. Words and letters do not add or subtract. Without seeking or conditioning, it abides in bliss. The nature of the Buddha is naturally like space, without change. If you hear this certainty without distraction, you do not need to strive for the nature of the Buddha. For mind, dharma, and space, such words and letters, I, Samantabhadra, have not found. That itself is the nature of the Buddha. It is not non-existence, therefore it is not annihilation. It is clear within the samadhi of intention. Clear and unmixed, the meaning is clear. Transform freely as you wish. In the vast expanse of dharmata, expand your own wisdom. Like a great garuda soaring in the sky, you can go wherever you think. Because the words of Samantabhadra arise, even the name of wrong view and certainty does not exist. Like a wish-fulfilling jewel raining down precious rain, it arises as you think in your mind. Like the light of appearance dawning in the darkness, faults appear as virtues. As one becomes skilled in the samadhi of illusion, whatever one focuses on appears as such. Everything abides in Samantabhadra. If you wish for something else, it is already complete from the beginning. Like space, rest in equality. Thus, from the tantra that gathers the intentions of all the Sugatas, the second chapter. Then, the pervasiveness of the names of all the Buddhas is: The nature of mind, the Buddha, abides in the unmoving sky. The nature of dharma, without beginning or end, abides in the unconditioned realm. The dharmakaya, without inside or outside, is complete in the realm without change. The bodhicitta, without good or bad, manifestly awakens in great bliss.