Tibetan
ཟུགས། །མ་ལུས་599599.1༄༅། །ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་པར་གསལ། །མ་ལུས་མཁའ་གང་ཐིག་ལེར་གནས། །ཐིག་ལེར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཐིམ། །ལམ་དུ་ཞུགས་དང་རོ་ཚར་དང། །ཐུན་མོང་བཅད་དང་བྱེད་པ་སྡོམ། །རྟོག་པ་ཀུན་བཅས་བདེ་599.2མཆོག་ལ། །ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ནས་ཡེ་ཤེས་གོམས། །མཐའ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་མྱ་ངན་འདས། །མ་བརྗོད་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདེ་ཆེན་རང་བྱུང་གསལ་བར་འཆར། །ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་པ། །ཐམས་ཅད་རང་599.3རིག་བདེ་བར་གསལ། །དེ་ཉིད་སྣོད་བཅུད་མཐའ་ཡས་པར། །རང་སྣང་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་དོ། །སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ལས། །སྣོད་བཅུད་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །མ་རིག་མུན་སེལ་ཡེ་ཤེས་འབར། །ཐམས་599.4ཅད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་འདུས། །བདེ་ཆེན་རྫོགས་པའི་སྙིང་པོ་ལས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཉིད། །ཉིད་ལ་གཉིས་མེད་ཚུལ་གྱི་འཆད། །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུ་འོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་599.5ལས། །ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡ་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས། །ཡི་གེ་ཕྲེང་བ་འཁོར་ལོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྤྲིན་བཀོད་པ་འདི་599.6སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་མངོན་དུ་ཕྱང་ངོ། །ཨ། །ཀ་ཁ་ག་བྷ་ང་། །ཙ་ཚ་ཛ་རྙོ་ཉ། །ཊ་ཋཊ་ཌ་དྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། །པ་ཕ་བ་བྷ་མ། །ཡ་ཝ་ར་ལ་ཤ་ཥ་ས་ཧ། །ཨ་ཀྟ་ཨ་ཨུ་། །ཨི་སྙི། །ཨུ་ཨུ། །ཨེ་ཨེ། །ཨོ་ཨོ། །རེ་600600.1༢། །ལི་སྙི། །ཨ༷་ཨུ། །ཨ་དྲི་སུ་ཏྲི་པྲི་དུ། །ཨོ་ཨུ་ཧཱུཾ༷། །ཀ་ཁ་ག་བྷ་ང། །ཙ་ཚ་ཛ་རྙོ་ཉ། །ཊ་ཋ་ཌ་སྙེ་ཎ། །ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། །པ་ཕ་བ་བྷ་མ། །ཡ་ར་ལ་ཝ་ཥ་ཤ་ས་ཧ། །ཀྟ།ཀ་ཁ་ག་གབྷ་ང་། །ཙ་ཚ་ཛ་རྙོ་ཉ། །ཊ་ཐ་ད་དྷ་600.2ན། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། །པ་ཕ་བ་བྷ་མ། །ཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ས་ཧ། །ཀྟ། །ཞེས་མངོན་དུ་ཕྱུང་ངོ། །ཁྱབ་པར་གྱུར། །གསལ་བར་གྱུར། །འབར་བར་གྱུར་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གནས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་600.3ཀྱིས་ཆོས། །བརྗོད་མེད་གསུང་གི་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །སྒྲ་དང་མིང་ཚིག་འཛིན་པའི་གནས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས། །སྐུ་དང་ཐུགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་དུས་བཞི་གནས། །བྱིན་རླབས་600.4རིག་པའི་ཡི་གེ་གསུང། །འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི། །བརྗོད་བྱ་བརྗོད་བྱེད་ཀུན་དང་འབྲེལ། །གསུང་གི་བདག་ཉིད་འཁོར་ལོ་ཅན། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་དངོས་གཞིར་གནས། །ཨོ་ཧ༷། །བདེ་ཆེན་གསང་600.5བའི་འཁོར་ལོ་ཉིད། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད། །ཐབས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་འདེབས་པས། །དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གནས། །སུམ་ཅུ་རྩ་ག༷ཉིས་སྒྲ་ཡིས་བརྒྱན། །དབུས་ནས་འཁྱིལ་བའི་ཡི་གེ་600.6གཉིས། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཚུལ་་ཉིད་དུ། །ཐུར་ལ་འཛག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས། །འདི་དག་ཀུན་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། །བདེ་བ་ཅེན་པོས་རྒྱས་བཏབ་བོ། །ཨོ་ཧཱུཾ༷། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་གསང་བ་ཉིད། །རང་རིག་601601.1༄༅། །བདེ་མཆོག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གཉིས་མེད་རྫོགས་པའི་ཁ་སྦྱོར་ཅན། །འབྲེལ་བས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉིད། །བཅུད་ལྡན་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན། །བཅུ་དྲུག་རྫོགས་པའི་ངོ་བོཉིད། །འབུས་ན་601.2གསུང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །འབུར་དུ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འཕར་དང་འཕྲོ་བའི་བུ་གས་བརྒྱན། །ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བཞིན་མ་ཆགས་པས། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་མཐའ་དབུས་མེད། །ཧཱུཾ༷། །དྷརྨ་ཙསྐ་ཆོསཀྱི་601.3གནས། །འོད་བཞི་ཨེ་སོགས་དབྱིབས་སུ་གནས། །ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཙ། །རང་རྒྱུད་བཞི་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད། །དངས་མ་བཞི་དང་རྙིགས་མ་བཞི། །ས་བོན་དྲུག་དང་601.4སྙིང་པོ་གསུམ། །ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་འོད་དུ་འབར། །ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཉིད་དུཐིམ། །རྒྱུ་བ་བཟི་ཚུལ་དང་མཐུན། །དངས་མ་དགའ་བའི་བདེ་མཆོག་འོད། །འཕྲོ་དང་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་ལྟ། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་ཀུན་601.5འདུས་ནས། །ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཐིམ། །ཀུན་ཀྱང་ལྔ་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་ནས། །བདེ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཧཱུཾ༷། །སྦྲུལ་པ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད། །བཅུ་དྲུག་བཞི་ཡི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བསྐྱེད་པ་འབྱུང་601.6བའི་ཡི་གེ་བཞི། །ཨ་ལི་ཀ་ལི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཀུན་འདུས་སྙིང་པོར་གཉིས་སུ་མེད། །ཟབ་མོ་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་ལ། །ཐིག་ལེ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། །གདོད་ནས་དག་པ་གསུམ་གྱི་ངང། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ602602.1རང་བཞིན་ལ། །འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་པར་ལྡན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད། །གཞལ་དང་འཕྲེང་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །སྒྲ་སྦྱོར་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རང་བཞིན། །མེ་ལོང་བཙེགས་པའི་ཚུལ་དུ་602.2གནས། །བསྐྱོད་པ་དབང་གི་དབྱིབས་ལྡན་པ། །བསྟོད་དང་སྨད་དང་སྲོག་ལྡན་པ། །ཡེ་ཤེས་བསྐྱོད་པའི་ས་བོན་ཅན། །དབྱེ་དང་ཟླུམ་པས་དོན་འགྲུབ་པའོ། །ཨེ་ཡི་དབྱིབས་ལྡན་འོད་ཀྱི་ནི། །འབར་དང་འབྱུང་602.3འཇུག་བདག་ཉིད་ཅན། །རྒྱུ་བ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བར་མཛད །འཕེལ་དང་འགྲིབ་པའང་དེ་ལས་བྱུང། །ཐིག་ལེ་བཞི་ཡི་སྒོ་ནས་འཇུག།
Chinese
ཟུགས། །完整599599.1༄༅། །智慧普遍明晰。 完整虚空充满于明点。 明点中无自性而融入。 入于道与味尽， 共同断除与行为止息。 所有分别皆于安乐599.2至上， 一切遍布而熟悉智慧。 无边智慧超越痛苦。 不可言说之方便结合， 大乐自生显明而现。 外内诸法无余， 一切自599.3明安乐而清晰。 彼即器情无边际， 自显明点即是彼。 身语意功德中， 器情安乐即智慧。 遣除无明黑暗智慧燃， 一切599.4融入智慧精华。 从大乐圆满之精华中， 乃是佛陀珍宝精华。 于彼宣说无二之理， 乃是金刚秘密之语。 幻化智慧精华之续599.5中， 开示慈悲智慧生起之品第三。 之后，薄伽梵逝世如来大喜乐者， 此文字鬘轮大乐云布599.6身语意金刚中显现。 阿。 །ཀ་ཁ་ག་བྷ་ང་། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） །ཙ་ཚ་ཛ་རྙོ་ཉ། །ཊ་ཋཊ་ཌ་དྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། །པ་ཕ་བ་བྷ་མ། །ཡ་ཝ་ར་ལ་ཤ་ཥ་ས་ཧ། །ཨ་ཀྟ་ཨ་ཨུ་། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） །ཨི་སྙི། །ཨུ་ཨུ། །ཨེ་ཨེ། །ཨོ་ཨོ། །རེ་600600.1༢། །ལི་སྙི། །ཨ༷་ཨུ། །ཨ་དྲི་སུ་ཏྲི་པྲི་དུ། །ཨོ་ཨུ་ཧཱུཾ༷། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） །ཀ་ཁ་ག་བྷ་ང། །ཙ་ཚ་ཛ་རྙོ་ཉ། །ཊ་ཋ་ཌ་སྙེ་ཎ། །ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། །པ་ཕ་བ་བྷ་མ། །ཡ་ར་ལ་ཝ་ཥ་ཤ་ས་ཧ། །ཀྟ།ཀ་ཁ་ག་གབྷ་ང་། །ཙ་ཚ་ཛ་རྙོ་ཉ། །ཊ་ཐ་ད་དྷ་600.2ན། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། །པ་ཕ་བ་བྷ་མ། །ཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ས་ཧ། །ཀྟ། །如是显现。 遍布。 明晰。 燃烧， 住于大智慧之体性。 唉玛吙稀有奇600.3哉法， 不可言说之语遍一切。 声与名句执持之所， 一切于一切中自性住。 身与意亦如是， 不可思议住于四时。 加持600.4觉性之文字语， 超世间与世间之， 所说能说皆相关。 语之自性具轮， 住于一切言说之本体。 ཨོ་ཧ༷། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） །大乐秘密600.5之轮， 圆满之精华
English
Zugs. Complete 599599.1༄༅། Wisdom is universally clear. The complete sky is filled with bindus. The bindus dissolve without inherent nature. Entering the path and the end of taste, Common cutting and stopping of actions. All thoughts are in supreme bliss 599.2, Everything pervades and wisdom is familiar. Wisdom beyond extremes transcends suffering. With unspeakable skillful means, Great bliss spontaneously arises and appears clearly. All outer and inner dharmas without exception, Everything is self-599.3-awareness, clear in bliss. That itself, the vessel and essence are infinite, That self-appearing bindu is itself. From body, speech, mind, and qualities, The vessel and essence, bliss, is wisdom itself. Dispelling the darkness of ignorance, wisdom blazes. Everything 599.4 merges into the essence of wisdom. From the essence of great bliss perfection, It is the essence of the precious Buddha. Explaining the principle of non-duality in itself, It is the word of Vajra secret. From the Tantra of the illusory wisdom essence 599.5, The third chapter, which shows the arising of compassion and wisdom. Then, the Bhagavan, the departed Tathagata, the great joyful one, This garland of letters, the wheel of great bliss, cloud arrangement 599.6 manifests from the Vajra of body, speech, and mind. A. །ཀ་ཁ་ག་བྷ་ང་། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) །ཙ་ཚ་ཛ་རྙོ་ཉ། །ཊ་ཋཊ་ཌ་དྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། །པ་ཕ་བ་བྷ་མ། །ཡ་ཝ་ར་ལ་ཤ་ཥ་ས་ཧ། །ཨ་ཀྟ་ཨ་ཨུ་། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) །ཨི་སྙི། །ཨུ་ཨུ། །ཨེ་ཨེ། །ཨོ་ཨོ། །རེ་600600.1༢། །ལི་སྙི། །ཨ༷་ཨུ། །ཨ་དྲི་སུ་ཏྲི་པྲི་དུ། །ཨོ་ཨུ་ཧཱུཾ༷། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) །ཀ་ཁ་ག་བྷ་ང། །ཙ་ཚ་ཛ་རྙོ་ཉ། །ཊ་ཋ་ཌ་སྙེ་ཎ། །ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། །པ་ཕ་བ་བྷ་མ། །ཡ་ར་ལ་ཝ་ཥ་ཤ་ས་ཧ། །ཀྟ།ཀ་ཁ་ག་གབྷ་ང་། །ཙ་ཚ་ཛ་རྙོ་ཉ། །ཊ་ཐ་ད་དྷ་600.2ན། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། །པ་ཕ་བ་བྷ་མ། །ཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ས་ཧ། །ཀྟ། །Thus manifested. Pervaded. Became clear. Blazed, Dwelling in the nature of great wisdom. Emaho, amazing, wonderful 600.3 Dharma, The unspeakable speech pervades all. The place of holding sound, name, and words, Everything dwells naturally in everything. Body and mind are also like that, Inconceivable, dwelling in the four times. Blessing 600.4 the letters of awareness, Transcendent and mundane, All that is said and can be said are related. The wheel possessing the nature of speech, Dwelling in the essence of all speech. ཨོ་ཧ༷། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) The wheel of great bliss secret 600.5, The essence of complete perfection.
Chinese
哦 ཉིད། 以大方便智慧增长，如是安住虚空界。以三十二音声庄严，从中央盘绕的文字600.6二。以珍宝种种之相，以向下滴落之相安住。此等一切安住之故，以大乐增长。嗡 吽。 大享受秘密，自明601601.1。 乐胜享受圆满，具足无二圆满之结合。以关联故，方便与智慧，具精华之法界轮，十六圆满之自性。生起时601.2，是语之自性，是显着安住之相。以跳动和放射之孔隙庄严，一切清净而不执着，享受轮无边无中。吽。 达玛扎卡，法的601.3处所。四光芒，阿等安住于形状中。法性智慧功德等，自续四支八分。识与智慧无二，清净四者与污浊四者，种子六者与601.4精华三者。明点之自性，光中燃烧。融入智慧圆满中，与流动陶醉之相符顺。清净喜乐之胜妙光，观为放射和遍布之自性。于智慧精华中一切601.5聚集后，明点之自性无有而融入。一切也以五者增长后，变为大乐之自性。吽。 蛇行是安乐之自性，具足十六和四之相。生起，生601.6起之文字四者。具足阿利嘎利之自性，于一切聚集精华中无二。于甚深生起之精华中，明点安住于圆满之相中。从最初清净三者之状态中，于智慧明点602602.1自性中，具足圆满果之诸法。是身语意之自性，是衡量和珠鬘之自性，是语合四轮之自性，如堆砌镜子之相602.2安住。是转动，具有自在之形状，具有赞颂和贬损与命，是智慧转动之种子，以分离和圆形成就意义。具有埃之形状的光芒，是燃烧和生602.3入之自性，作二者流动之安乐，增长和减少也由此生。从明点四门而入。
English
Oṃ ñid. By increasing great skillful means and wisdom, it abides in the realm of space. Adorned with thirty-two sounds, two letters swirling from the center 600.6. In the manner of various jewels, it abides in the manner of dripping downwards. Because all of these abide, it is increased with great bliss. Oṃ Hūṃ. Great enjoyment is secret, self-awareness 601601.1. Supreme bliss, enjoyment complete. Possessing the union of non-duality and completion. By relation, skillful means and wisdom. Possessing the essence-filled sphere wheel, the nature of sixteen perfections. When arising 601.2, it is the nature of speech, it is the characteristic of prominently abiding. Adorned with the gaps of throbbing and radiating. Since everything is purified and unattached, the enjoyment wheel has no beginning or end. Hūṃ. Dharmacakra, the place of dharma 601.3. Four lights, A, etc., abide in shape. Suchness, wisdom, qualities, etc. The four self-continuums have eight branches. Consciousness and wisdom are non-dual. The four clear and the four turbid. Six seeds and three essences 601.4. The nature of bindu blazes as light. It dissolves into the perfection of wisdom. It is similar to the state of intoxication of flowing. The supreme light of pure joy. See it as the nature of radiating and pervading. After all 601.5 gather in the essence of wisdom, the nature of bindu dissolves without being. After everything is increased by the five, it becomes the nature of great bliss. Hūṃ. The serpent is the nature of bliss. Possessing the characteristics of sixteen and four. The four letters that generate arising 601.6. Possessing the nature of Ali Kali, non-dual in the essence of all gatherings. In the essence of profound arising, the bindu abides in the state of perfection. From the state of the three primordially pure, in the nature of wisdom bindu 602602.1, it possesses the complete dharmas of the fruit. It is the nature of body, speech, and mind. It is the nature of measuring and rosary. The nature of the four sound combination wheels. It abides in the manner of stacked mirrors 602.2. It is moving, possessing the shape of power. Possessing praise and dispraise and life. It is the seed of wisdom's movement. Accomplishing meaning by separation and roundness. Possessing the shape of E, the light is the nature of blazing and arising 602.3 entering. It makes the bliss of the two flows. Increase and decrease also arise from it. It enters through the four doors of bindu.