Tibetan
་ཀྱིས་ཀུན་སྤྲོས་ཏེ།། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁརོ་མཉེས་པར་མཛད།། རྣམ་པར་སྡུད་པས་གནས་རྫོགས་པས།། དེ་དག་ལྷ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན།། ཉན་བྱེད་རྣ་བའི་གཞལ་ཡས་སུ།། རིན་ཆེན རིགས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས།། རྣམ་གསུམ་སེམས་དཔའ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ།། བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་མཚན་མས་བརྒྱན།། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་པའོ།། མཉེས་མཛད་རིགས་ཀྱི་གསང་སྔགས རྫོགས།། ཆོ་ག་བརྟན་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང།། བདེ་གཤེགས་སྙན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མཆོག། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབར་བ་ལས།། རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་གཙོ་ཟུང་སྦྱོར།། ལག་པའི་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ།། ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་རྫོགས་པ་ཉིད།། སྨྲ་བྱེད་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ།། ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་རྫོགས་པ་ཉིད།། སྨྲ་བྱེད་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ།། པདྨའི་རིགས་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར།། འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི གནས་བཞུགས་པ།། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ཀུན་ཉིད།། རྣམ་གསུམ་ཆོ་ག་རྫོགས་པ་ཡི།། གཙོ་དང་སྤྲུལཔའི་འཁོར་བཅས་རྣམས།། ཕྱག་རྒྱ་རྒྱན་གྱིས་ཀུན་ཏུ་བརྗོད།། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང་སྒོ་མའི་ཚོགས། དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་རྫོགས་པ་དང།། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་དགུག། ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་བརྟན་གནས་ལ།། ཡང་དག་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་བྱས་ཏེ།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་རླབས་ཆེ།། འོད་ཟེར་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་ཡི།། སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ངོ་བོ་ཉིད།། རང་གི་གནས་ནས་བསྟིམས་བྱས་ཏེ།། དབང་བསྐུར་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས།། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡི།། བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་བླ་ན་མེད།། ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པ་ཉིད།། འོད་འཕྲོ་ཤེས་རབ་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ།། ཆ་ལུགས་རྒྱན་རྫོགས་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ།། དོན་ཀུན་དངོས་གྲུབ་བཟང་པོ་ཡི།། ཐེག་ཆེན་གསང་བ་བླ་ན་མེད།། ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་ག་མཉམ་རྫོགས དང།། ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་སྤྱད་པའི་སྒོ།། ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་རྫོགས་བྱེད་པ།། དེ་དག་ལས་རྣམས་ཀུན་སྦྱོར་ཞིང།། དངོས་གྲུབ་མཐའ་ཡས་གྲངས་མེད་འཇུག། ཡི་གེ་མཆོག་རྣམས་མི་ཤིགས་པའི།། དམ་ཚིག མཆོད་པ་ཀུན་གྱི་གནས།། སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་རོལ་པ་ཉིད།། རྗེས་སུ་སྣང་བའི་ཚུལ་རྫོགས་པས།། ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཐོགས་པ་མེད།། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། རྡོ་རྗེ་ཐེག་ཆེན་གསང་བའི་མཆོག། ཕྱག་རྒྱའི་འཇུག་པ་མཉམ་སྦྱོར་བས།། དེ་རིང་ཁྱོད་ཉིད་ལུང་བསྟན་མཛད།། སྲས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་དང།། ཐ་དད་དོན་ཀུན་སྟོན་བྱེད་ཅིང། ཁམས་གསུམ་གནས་ནི་བསྒྲལ་དགའ་བར།། མི་ལྡོག་དེ་བཞིན གཤེགས་པའི་ཚོགས།། ཐེག་པ་མཐའ་བྲལ་རྣམ་པར་དག། ས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་འབྱུང་གནས་གཙོ།། ཡང་དག་ལུང་བསྟན་རྫོགས་པ་ཡི།། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་བསྐུར་ཞིང།། བྱ་བ་ཆེན་པོའི་ལས མཐར་ཕྱིན།། སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་ཉེས་པ་སོགས།། ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་ཤིང།། ལས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་འདོད་པའི།། བག་ཆགས་ཡུལ་ཀུན་སྒྲོལ་བར་བྱེད།། མྱ་ངན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། རབ་ཏུ་སྦྱངས་པས་གནས་ཀྱི་མཆོག་ཁམས་གསུམ་བྱ་བ་ཀུན་རྫོགས་ཤིང།། ལྷག་མ་དང་བཅས་གྲོལ་བ་ཉིད།། དབུགས་འབྱུང་གསང་བ་བླ་ན་མེད།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྟོན་པ་མཛད།། ལྷག་པའི་དམ་ཚིག གནས་རྣམས་ཀྱིས།། ཆ་ཤས་ཡན་ལག་ཚུལ་འཇུག་པ།། ཀུན་མཆོག་འབྲལ་བ་མེད་པའི་ཆོས།། རང་བཞིན་རྫོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ།། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་ཡིས།། མགོན་པོ་ཀུན་མཆོག་གསོལ་བ་འདེབས།། མཆོད་བསྟོད་མཉེས་པའི་ཡན་ལག་གིས།། རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཉེ་བར་མཛེས།། ཕྱག་རྒྱ་རིགས་དང་མཐུན་པའི་ཡུམ།། དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་རྫོགས་བྱས་ཏེ།། ཚུལ་བཞིན་མངོན་པར་སྦྱངས་པ་དང།། རོལ་བའི བརྟུལ་ཞུགས་རྣམ་པ་བདུན།། དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆ་རྫོགས་འགྱུར།། ལས་རྣམས་བསྟན་པའི་ཐིག་ལེ་ཉིད།། ཕྱག་རྒྱ་བདེ་བའི་ཆ་བསྐྱེད་ཅིང།། ལོངས་སྤྱོད་གནས་སུ་ཡང དག་ཉིད།། ཀུན་ཏུ་བསྡམས་པས་འཁོར་ལོའི་མཆོག། ཐམས་ཅད་གསལ་ཞིང་རྫོགས་པར་འགྱུར།། ཤེས་རབ་ལས་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླ་ན་མེད།། རྣམ་གྲོལ་ཟག་པ་མེད་པའི་རྗེས། ཁམས་གསུམ་ཡེ་ནས་གནས་རྫོགས་པས།། ཏིང་འཛིན་རོ་མཆོག་བསྟན་པ་ཉིད།། མ་འདྲེས་ཀུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས།། རང་གནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདག། ཡང་དག་གསོལ་བཏབ་མཐུན་པའི་གྲོགས།། མཆོད པ་ཀུན་གྱིས་མཉེས་པར་བྱ།། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་བཞིན་པ།། ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག། རིགས་ཀུན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས།། མཚན་མ་མེད་པའི་དངོས་དེ་བཞིན།། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཉམ རྫོགས་པས།། དོན་ཀུན་གསལ་བ་ངོ་བོ་ཉིད།། དགའ་དང་རྗེས་སུ་དགའ་བ་དང།། དགའ་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཆོག། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཟག་པ་མེད།། ཡང་དག་རྟག་པས་སྐུ་རྣམས་རྫོགས། ཁམས་གསུམ ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བུ།། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད།། རང་བཞིན་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཕྱག་རྒྱ་བདེ་ཆེན་གསང་བའི་མཆོག། ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཀུན་རྫོགས་པས་གནང།། བདེ་ཆེན་བཞི་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། ཁམས་བཅུ་བདེ་བའི་རང་ཉིད་དང།། དབུ་མ་བཅུད་ལུས་མཚན་ལྡན་པས།། དྲ་བའི་རྩ་དང་དབང་པོ་དང།། ཕུང་སོགས་ཡེ་ཤེས་བདེ་འཁོར་ལོ།། ཧཱུྂ་གིས་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་བཅས།། ཚོགས་བརྒྱད་རང་བཞིན་ཡེ ཤེས་ལྔ།། སྔགས་རྫས་དགོས་པ་གང་བླ་བ།། ཀུན་ནས་བསླང་ཞིང་སྐྱོབ་པ་ཡི།། སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་རིགས་སུ་ངེས།། མི་བསྐྱོད་ཡབ་ཡུམ་རོལ་པ་ཡིས།། བདེ་བ་གསལ་ཞིང་མི་དམིགས་པ།། ཤེས་རབ ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འོ།། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཧཱུྂ་ཚོགས་ཀྱིས།། པདྨ་ཡེ་ཤེས་བསྡུས་པ་འཁྱིལ།། རྩེ་ནས་རྩེ་རུ་སྦྱིན་པ་དང།། རང་བཞིན་ཆོས་ཁམས་སྙིང་པོ་རྫོགས།། ས་བོན་ཟུང་འཇུག་ཉིད་དང་བཅས།། གནས་ན་ལེན་པ གསུམ་སྦྱངས་ཏེ།། གསལ་བས་ས་བོན་ཚིག་པ་བཞིན།། མ་སྐྱེས་ཐབས་ཀྱིས་དབུགས་ཕྱུང་བའི།། ཐམས་ཅད་རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ས་བོན་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩེགས།། འཁོར་ལོ་ཁམས་རྣམས་སྦྱོར བའི་ས།། གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ཀུན་རྒྱས་པ།། ཆ་ཤས་ཟུང་འཇུག་ཡུལ་ལས་འདས།། ཕྱི་ནང་ཁམས་གསུམ་དེ་ལྟ་བུའི།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་ཉིད་དོ།། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ།། རྗེ་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ ཉིད།། བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན།། ཕན་ཚུན་འཁོད་པའི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས།། བདེ་བ་གཉིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས།། གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། གསལ་རྫོགས་ཤར་བར་འགྱུར་བའི་སྒྲ།། རང བཞིན་འོད་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།། དེ་ལས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ།། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཐབས་ཀྱི་སྒྲ།། ཕུང་ཁམས་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་དང་ལྡན།། ཟླ་བ་བསིལ་བྱེད་ཤེས་རབ་དངོས།། དུས་གཅིག་རོ་མཉམ་ཐིག་ལེ་ཆེ།། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་རྫོགས་ཤིང།། ཟླ་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བཅུ་དྲུག། དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད།། སེམས་ཤེས་མངོན་པར་ཤེས་དང་ལྡན།། སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤེས།། གནས་ནས ལོག་པས་ཐིམ་པའི་སྒྲས།། མཐའ་གཉིས་མ་གོལ་པདྨའི་སྤྱན།། སྤྲུལ་པའི་གནས་སུ་བསྐྱིལ་བ་ཡིས།། བཞི་བཅུ་ལྔ་སོགས་མཐའ་ཡས་ཀུན།། རང་རིག་ཉིད་ལས་རང་གསལ་བ།། བཅུ་གསུམ་ཡི་གེ་འཁོར་ལོར བརྗོད།། ཞེས་གསུངས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་གྱུར་ཏོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ཐལ་བའི་རྒྱུད་ལས། དབང་གི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། དེ ནས་བཅོམ་ལྡན་ཀུན་དུ་བཟང།། རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ཉིད་ན།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ཆེ།། དམ་ཚིག་ཡན་ལག་རྫོགས་པའི་བདག། མ་ལུས་སྲིད་དངོས་རྣམ་པར་དག། རང་བཞིན་དམ་པ་རྣམས ཀྱིས་གཟུང།། དོན་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་བྱེད་ཅིང།། མཐའ་ཡས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་ཚོགས།། འདྲེན་པའི་ཆ་ཤས་སྙིང་པོའི་སྐུ།། ཀུན་ནས་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་ཉིད།། བྱ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་སྤྱོད་ཕྱིར།། ཐབས་དང ཤེས་རབ་འབྲེལ་པའི་ཚོགས།། གཟུགས་སུ་གྱུར་པས་བརྩོན་ལྡན་པ།། བྱ་བ་ཆེན་པོས་ཀུན་སྒྲོལ་ཞིང།། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཕྱི་རོལ་ཚོགས།། དམ་ཚིག་ཡུལ་རྣམས་གཏན་ལ་འབེབས།། བླ་མེད་ཐེག་པར་རབ་བསྔགས པ།། རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུར་དབྱེ་བ་ཡི།། ས་དང་ལམ་ཀུན་བགྲང་འདས་ཤིང།། སྐྱོབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པ་ཉིད།། ཀུན་བཟང་འཇིག་རྟེན་འཁོར་ལོ་མཆོག། བྱ་དཀའི་གནས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྫོགས།། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མཐའ་ཡས་པའི།། ཐེག་པའི་མཆོག་རྣམས་མདོར་བསྟན་ཏེ།། རང་བཞིན་ཡུམ་གྱིས་རྣམ་དག་པས།། བྱ་དང་བྱེད་པ་གཉིས་སུ་མེད།། སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་བསམ་ཡས་པར།། མི་དགེ་བཅུ་དང མཚམས་མེད་ལྔ།། དེས་སྐྱོན་ལས་རྣམས་མཐའ་ཡས་ཀུན།། རང་བཞིན་དམན་པས་འཆིང་བའི་རྒྱ།། ཡང་དག་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ།། མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ཏུ།། མ་ལུས་ཀུན་འདུས་རྣམ་དག་ཅིང།། ཀུན ནས་ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་ལམ།། ཡང་དག་སྤྱོད་ནས་ཐེག་པའི་མཆོག། སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་པ་དང།། རྫུན་ཚིག་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང།། ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཀུན་འགྱུར་བས།། ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རྩལ་རྫོགས པའོ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང།། ཕྲིན་ལས་བྱ་བ་མཐའ་ཡས་པའི།། སྡོམ་བཅས་ཚུལ་ཁྲིམས་དམ་ཚིག་ཉིད།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལས་ཀྱིས་ནི།། ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དག་པར་འགྱུར།། རྩ་བ་སྔགས དང་ཡན་ལག་བཅུ།། རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཚིག་ལྡན་པ།། གཉིས་དང་གསུམ་གྱི་ཆ་ཤས་རྫོགས།། རིགས་མཐུན་སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་ཡིས།། བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་ཡན་ལག་གཉིས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཚུལ་འཇུག་པ།། ཕྱག་རྒྱ་ལས་ཀུན་མཐའ་ཡས་ཏེ།། བཀོད་དང་ཡང་དག་བཀོད་པ་དང།། རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཉིད།། ཟིན་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཉིད།། བསྟན་པ་ཉེ་བའི་ལམ་དག་གིས།། སུམ བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ཡན་ལག་རྫོགས།། དེ་དག་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་བཞིན་དུ།། ཡན་ལག་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན།། ངོ་བོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ།། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་དྲུག་ཅུ་བརྒྱད།། རིང་དུ་བསྐོར་ཞིང་མ་འདྲེས་པས།། རྩོལ་བའི་བྱེ་བྲག་རྒྱུ་དང་བྲལ།། གནས་སྐབས་ཡུལ་ཀུན་རྫོགས་པ་ཡི།། རང་དང་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་རྒྱས།། སྤྱི་གསང་བཞི་དང་བར་གསང་བཞི།། གསང་བར་འོས་པ་གཉེར་གཏད་པ།། བྱེ་བྲག་མཁས་པས་རྫོགས བྱས་ཏེ།། གསང་བའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། བསྲུང་དང་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག། དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་དཔོན་ཕྱག་རྒྱ་དང།། གསང་སྔགས་གྲོགས་དང་ཡུལ་བཅས་པ།། ཡང་དག་བསྟན་ལ་བརྗོད་བྱེད་ཅིང།། བཅུ་གཉིས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དག། གསང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་འོ།། དམ་པའི་ཡུལ་དུ་རྒྱས་པ་ཡི།། ཕྱག་རྒྱ་ཡན་ལག་མཐའ་ཡས་ཤིང།། རང་གི་གནས་སུ་འཇུག་བྱེད་པར།། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་གསང་བདག་པོ།། རིགས ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟོང་རྩ་བརྒྱད།། རྒྱ་ཆེན་བཀོད་པའི་གནས་རྫོགས་འགྱུར།། ཡང་དག་མ་ཡིན་སེམས་དེ་ཉིད།། ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་བསྒྲིབས།། ཕྱི་རོལ་གཞན་གྱི་དོན་རྫོགས་ཏེ།། སངས་རྒྱས་ཐེག་པར་མི འགྱུར་རོ།། ཐེག་པའི་མཆོག་རྣམས་མཐའ་ཡས་པའི།། འབྲས་བུ་གསང་ཆེན་འདི་ཉིད་ཡིན།། ཡེ་ནས་དག་མཉམ་རྟོགས་པས་སྤྱད།། མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲུབ།། ཞེས་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་མཛད་དོ།། རྡོ རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ཐལ་བའི་རྒྱུད་ལས།དམ་ཚིག་བཀོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་རྣམས་ཀྱི་ནི།། ཉེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་ཉིད།། བསྙེན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་མཆོག། ཐམས་ཅད་དག་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང།། འབྲས་བུ་སྒྲིམ་པ་མེད་པའི་བདག། ཐུན་མོང་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས།། ལུས་ཀུན་དངོས་པོ་མ་འདྲེས་ཆོས།། ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་བའི།། ཐ་སྙད་གང་གིས་གང་སྟོན་ཅིང།། མཐའ་དང་དབུས་བྲལ་ཡུལ་ཀུན་ཉིད།། མ་ལུས་བཀོད་པའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྟན པར་མཛད།། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས།། ཐབས་རྣམས་ཡན་ལག་རྫོགས་པ་ཡི།། འགྲོ་བའི་ལས་ཀུན་དག་པར་བྱེད།། དེ་དག་རྫོགས་ཀུན་མངོན་པར་སྣང།། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྫོགས་ནས།། རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡུམ་དང་བཅས།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།། འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་གཤེགས་པ་དང།། སྤྲོ་ཞིང་སྤར་དང་བཀོད་མཛད་དེ།། སྔ་མའི་གནས་ཀུན་གཞན་གྱུར་བར།། བྱ་བ་ཆེན་པོའི དོན་སྟོན་མཛད།། ཨོྂ་ཨ་ཧཱུྂ་སཝཱ་ཧཱ། ས་མ་ཡོ་ག་ནིར་ཏི་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་མ་དྷ་ལ་གརྦྷེ་ཧཱུྂ་སཝ། པྲ་བྷ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་སཝ་ཤུདྡྷོུ྅ཧྂ། ཨོྂ་པ་རི་གར་བ་ཏིང་ཏི་ཧཱུྂ། དེ་དག་ཡུལ་ཀུན་བཅས་འགྱུར་ཏེ།། རིགས་མཆོག་ཕྱག་ རྒྱ་སྔགས་དང་བཅས།། ཏིང་འཛིན་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས།། དེ་ཉིད་གནས་མཆོག་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། དཔག་ཚད་བརྒྱ་དང་སྟོང་ལ་སོ
Chinese
以（光明）遍布一切，使本族的坛城欢喜。 以完全摄集而使处所圆满，那些是具有天神自性者。 在倾听者耳根的宫殿中，珍贵的种姓殊胜坛城聚集。 三类勇识欢喜并摄集，以加持灌顶的标志庄严。 是智慧坛城无二无别。 使欢喜的种姓秘密真言圆满，以仪轨稳固而灌顶。 善逝耳根的殊胜成就，从心间坛城燃烧中，金刚种姓殊胜主伴结合。 在手之轮的宫殿中，事业种姓殊胜圆满。 在言说轮的宫殿中，事业种姓殊胜圆满。 在言说轮的宫殿中，与莲花种姓平等结合。 五轮的处所安住，是种姓坛城一切之主。 三种仪轨圆满的，主尊和化身眷属等，以手印庄严而赞颂。 种姓之母和门母众，灌顶加持圆满后，清晰迎请智慧坛城。 以四无量稳固安住，如实供养并赞颂后，以咒语和手印加持巨大。 放射和收摄光芒的，一切佛陀的总集体性。 从自己的处所融入后，灌顶显现智慧圆满。 金刚铃杵手印的，行为贤善无上。 方便智慧稳固之自性，光明放射于智慧法界中。 装束圆满手印之身，一切义成就贤善之，大乘秘密无上。 手印仪轨平等圆满，周遍无尽享用之门。 成办各种事业，那些事业全部结合，无尽成就无数进入。 殊胜字母不可摧毁的，誓言，一切供养之所依。 结合之差别嬉戏之自性，以随后显现之方式圆满，对一切事业无有阻碍。 如此一切佛陀，金刚大乘秘密之殊胜，以手印之进入平等结合，今日对您作授记。 与佛子菩提心等，显示不同一切义，于三界处所救度欢喜。
English
By pervading all with (light), making the mandala of the lineage rejoice. By completely gathering, the place is perfected, those are the ones with the nature of deities. In the palace of the ears of the listeners, precious, supreme lineage mandalas gather. The three kinds of heroes rejoice and gather, adorned with the signs of empowerment and blessings. It is the wisdom mandala, non-dual. The secret mantra of the lineage that makes rejoice is complete, empowering with stable rituals. The supreme accomplishment of the Sugata's ears, from the burning mandala of the heart, the Vajra lineage's supreme lord and consort unite. In the palace of the wheel of the hands, the supreme action lineage is complete. In the palace of the wheel of speech, the supreme action lineage is complete. In the palace of the wheel of speech, equally uniting with the Lotus lineage. The place where the five wheels reside, is the master of all the lineage mandalas. The three kinds of rituals are complete, the main deity and the emanated retinue, all are praised with mudras and ornaments. The lineage mothers and the gatekeepers, after the empowerment and blessings are complete, clearly invite the wisdom mandala. With the four immeasurables, in the stable place, truly offering and praising, with mantra and mudra, the blessing is great. The nature of the total collection of all Buddhas, which radiates and gathers light. Having dissolved from one's own place, the empowerment manifests, wisdom is complete. The conduct of the Vajra bell and mudra is virtuous and unsurpassed. The very nature of stable skillful means and wisdom, light radiates into the realm of wisdom. The form of the mudra with complete attire and ornaments, the great secret of the supreme vehicle, which is virtuous in accomplishing all purposes. The mudra ritual is equally complete, the gate of enjoying all pervasive infinity. Accomplishing various activities, all those activities are combined, infinite accomplishments enter without number. The supreme indestructible letters, the samaya, the basis of all offerings. The very nature of the play of the distinctions of union, complete with the manner of subsequent appearance, there is no obstacle to all activities. Thus, all the Buddhas, the supreme secret of the Vajra Mahayana, by equally uniting the entrance of the mudra, today you are prophesied. With the sons and daughters of Bodhicitta, showing all different meanings, delighting in liberating the beings in the three realms.